谛闲大师遗集-第150章
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○出地狱第八
出有二义：一、显出义。二、超出义。初、显出义者：上来显示果报，于善恶罪福，业已谛了无疑。然但显苦报，而地狱之苦相未明。故今显出苦具委曲之形相，令人触目惊心。既于苦境，皎然可见。则所谓见地狱苦，发菩提之悲愿。思地狱苦，启菩提之大心。由是菩提心相续不断，四弘愿常常现前，则诸恶不作，众善奉行。地狱之苦，亦不期出而出矣。二、超出义者：前文三途之果报已显。则下当超出地狱，或生人道，或升天界，故下文从阿鼻地狱出，入寒冰地狱。又出而为大虫，罪毕为人。贫穷下贱，复为饿鬼。于此道中，闻善知识开示，以一称南无佛，而超生四天王天，是为超出地狱也。狱者，不自在义。按照字面言之，两犬守其旁，但许言说，不准行动，则逼迫不自由可知。今言地狱者，即在地之下，有一不自在之处。如云：赡部洲下，过五百踰缮那，乃有地狱。人造恶故，堕落其中也。实则以不自在而言，何独地狱？即畜生、饿鬼，亦众苦逼迫，不自在之狱也。人道，于世间上，各处皆有监牢，囚狱。即人间之狱，此皆可知。就如人在母胎中，即为胎狱。生后有此报身，世界，则有家庭、父母、妻子、种种缠缚，无有片刻自在，此即家狱。嗣后图名逐利，追求无已，即为名利狱。若以个人而言，眼不能超色，耳不能越声，六根被六尘所染污，不能超尘离垢，即为尘狱。揽父母之遗体，假众缘而共成，被炽盛之五蕴笼罩所逼迫，即为蕴狱。人不自知，以天眼观之，满目臭秽，故天不敢近人。是知人道，无论果报优劣，同是轻报泥□耳。以阿罗汉慧眼观之，则六欲诸天，是欲狱。色界诸天，是色狱。四空诸天，是空狱。故四果圣人，逃出三界后，视三界如牢狱。可知不出三界，无非是狱，岂独地狱而已哉！
今日道场，同业大众，虽复万法差品，功用不一。至于明闇相形，唯善与恶。语善，则人天胜果。述恶，则三涂剧报。二事列世，皎然非虚。而愚惑之者，多起疑异。或言人天是妄造，地狱非真说。不知推因验果，不知验果寻因，既因果不分，各执世解。非但言空谈有，乃亦题篇造论。心乖胜善，未曾云谬。设使示诲，执固益坚。如是等人，自投恶道，如射箭顷，堕在地狱。慈亲孝子，不能相救。唯得前行，入于火镬。身心摧碎，精神痛苦。当此之时，悔复何及！
此为出地狱之劝勉初文。以明欲免地狱，先须知罪福，识因果。否则，落火坑，堕地狱，所不免也。初二行，示因果不爽。以世俗眼光观之，情与无情之世间，四生六道之异相，万象森罗，千差万别。种种依正，品类性质，无不差殊。而其功用，纷纭不一。能受用之人为正报，所受用之物为依报。以正报用于依报，以依报资于正报。法法皆有功能，物物悉具力用。然虽万法功用，差别不一。而不出于明、之与暗；明生暗灭，暗来明去。色之与空；则色明空暗。生之与灭，则生明灭暗。染之与净；则净明染暗。故凡一切世间对待之法，总不出于明、暗、二字。明者、智慧也。暗者，无明也。迷此智慧之明，则为昏暗之无明。明、无明、以相形，致构成于事实。故知明、暗、是解惑。因解惑而造善恶二业，以明而起善业，以暗而造恶业。从此善恶二业，则招六道升沉之报。以善业而上升于三善，以恶业而下坠于三恶。善业、恶业、因也。事也。善道、恶道、果也。亦事也。善恶因果之二事，明示于世，可谓皎然非虚矣。而愚惑下，为指谬示迷。或有颠倒愚痴众生，不明罪福，拨无因果。起诸狐疑异见，以为天堂渺渺，并未目□。地狱冥冥，亦无亲见。说地狱天宫者，皆为虚妄无稽之谈。而不知果报无差，纤毫不爽。如桃梅李果，各由种子而得。未有梅种而得桃果，亦无桃种而得梅果。且未能推究往因，以验现果，又不能审察今果，以寻往因。既昧于因果，复起世智辩聪之偏见。非唯徒于言谈，抑且著书立说，标题立篇。如造无佛论，无鬼论等。用心差谬，不信恶趣是有。则造罪无忌，不信人天不无。则乖于胜善，且自谓高见卓识，所言皆为真实。纵使遇善知识开示，而谓迷信之谈。偏执己见，坚固不拔。如病在膏肓，有药不能救，无可如何也。然如是等，作在己，殃在身，自作自受，自投恶道罗网耳。一息不来，如射箭顷。直堕地狱。虽上有慈亲不能援，下有孝子难替代。唯得前行，入于汤炭，身心摧碎，受精神之痛苦。斯时也，悔亦晚矣！
今日道场，同业大众，善恶相资，犹如影响。罪福异处，宿豫严待。幸各明信，无厝疑心。何谓地狱？经言：三千大千世界，铁围两山，黑闇之间，谓之地狱。
向下、正出地狱。初行半，劝信无疑。上述，善则福报，恶则苦果。然亦互相资成，若造恶无善资，则下坠不致如此之速。如世智辩聪，本由善业培植，而不信因果，题篇造论，则作恶愈深矣。如作善无恶资，亦不易成办。知作恶必堕苦，生大怖畏，回心向善，则此善业，全由恶资助而成也。故善有资恶之力，恶有资善之功。以善资于恶，则恶愈炽，而堕坑益深。以恶资于善，则善愈盛，而受福益隆。因善而有福，因恶而有罪。影响无差，升沉各自异处。或业尚未成，而果报早已预待。如云：一念善心生，天宫之宝殿已成。一念恶心生，地狱之火具已备。乐境苦具，在于微念动时。须先预备严待，念佛之人亦然。一称弥陀，即已标名莲内。幸各明了谛信，勿再处于狐疑之域也。下行半正出地狱。首句征，次释。此世界下，有三轮：下风轮，次水轮，上金轮。金轮之上，有九山八海，须弥居中。铁围在外，中绕须弥。有七重金山，七香水海。第七山外，铁围之内，即第八碱海。东西南北，各有一大部洲。故知一须弥，一四大洲，一日月轮，即有一重铁围山。如是二个日月轮，即有二铁围山，乃至千个日月轮，是名小千世界。即有千铁围山。千个小千世界，名中千世界。千个中千世界，名大千世界。如是三千大千世界，铁围与铁围，两山之间，黑暗之处，即为地狱。然则死后而往地狱，岂不太远乎？不知地狱亦是惟心所造，地狱亦是法界。如调达造大逆罪，火车相现，生身陷入地狱，称一声南无佛。佛字尚未叫出，已下坠地狱。直待出地狱后，证辟支佛，号称南无。又如善星比丘，亦生身陷入地狱。故云：如射箭顷，直入地狱，何远近之有？
铁城纵广，一千六百万里：城中八万四千鬲，下以铁为地，上以铁为网，火烧此城，表里洞赤，上火彻下，下火彻上，其名则有众合黑闇，刀轮剑林，铁机刺林，铁网铁窟，铁丸尖石，炭坑烧林，虎狼叫唤，镬汤炉炭，刀山剑树，火磨火城，铜柱铁□，火车火轮，饮铜吐火，大热大寒，拔舌钉身，□耕斩斫，刀兵屠裂，灰河沸屎，寒冰淤泥，愚痴啼哭，聋盲喑□，铁□铁嘴。
初行半，略显火具之相。地狱以铁为城，上下内外，无非是铁是火。其名下，出地狱名。众合地狱，谓两山相合。大热铁轮，铄众罪人，令身破碎。黑暗地狱，日月灯光之所不烛。刀轮地狱。剑林地狱。铁机地狱。刺林地狱。铁网地狱。铁窟地狱。铁丸地狱。尖石地狱。炭坑地狱。烧林地狱。虎狼地狱。叫唤地狱。镬汤地狱。炉炭地狱。刀山地狱。剑树地狱。火磨地狱。火城地狱。铜柱地狱。铁1地狱。火车地狱。火轮地狱。饮铜地狱。吐火地狱。大热地狱。大寒地狱。拔舌地狱。钉身地狱。□耕地狱。斩斫地狱。刀兵地狱。屠裂地狱。灰河地狱。沸屎地狱。寒冰地狱。淤泥地狱。愚痴地狱。啼哭地狱。聋盲地狱。喑着地狱。铁□地狱。铁嘴地狱。以上诸狱，即可顾名思义。不能备释，不过名罪苦之形容，直无义可释也。
复有大小泥□，阿鼻地狱，佛告阿难：云何名阿鼻地狱？阿者言无，鼻者言遮，阿者言无，鼻者言救，合言无遮无救。又阿者言无间，鼻者言无动，阿言极热，鼻言极恼，阿言不闲，鼻言不住，不闲不住，名阿鼻地狱。又阿言大焰，鼻言猛热，猛火入心，名阿鼻地狱。
此释阿鼻名义。梵语泥□，此云无有。谓无有好处，有大小不同，而皆受苦之处也。阿鼻，为地狱中之最苦者。引佛言以释：言无遮，无救。谓初投地狱，如射箭顷趣入，名趣果无遮。寿命至少一大劫。名寿命无遮。身形同于地狱，名身形无遮。一日夜间，万死万生，名受苦无遮。入阿鼻者，佛亦无可救援。故曰无救。又言无间者：一、趣果无间。二、受苦无间。三、时无间。四、命无间。五、形无间。地狱不可运动，不能挽回，故曰无动。又阿、言极热。鼻、言极恼。谓猛炎烈火，逼迫热恼。在狱中，昼夜受苦不停，忙碌异常，故言不闲不住。表里洞赤，上下火炎入心，是名大焰猛热。
佛告阿难：阿鼻地狱，纵广正等，三十二万里。七重铁城，七重铁网。下十八鬲，周匝七重，皆有刀林。七重城内，复有剑林。下十八鬲，鬲八万四千重。于其四角，有四大铜狗。其身长大万六千里，眼如掣电，牙如剑树，齿如刀山，舌如铁刺，一切身毛，皆出猛火，其烟臭恶，世间臭物，无以为譬。又有十八狱卒，头如罗刹头，口如夜叉口。有六十四眼，眼散迸铁丸，如十里车。□牙上出，高百六十里，牙头火流，烧前铁车。令铁车轮，一一轮辋，化为一亿火刀。锋刃剑戟，皆从火炎中出。如是流火，烧阿鼻城。令阿鼻城赤如融铜。狱卒头上，有八牛头。一一牛头，有十八角。一一角头，皆出火聚。火聚复化成十八火辋，火辋复变作大刀轮。如车轮许，轮轮相次，在火炎间，满阿鼻狱，铜狗张口，吐舌在地，舌如铁刺。舌出之时，化无量舌，满阿鼻城。七重城内，有七铁幢。幢头火涌，如沸涌泉。其铁流迸，满阿鼻城。阿鼻四门，于门□上，有十八釜。沸铜涌出，从门漫流，满阿鼻城。一一鬲间，有八万四千铁蟒大蛇，吐毒吐火，身满城内。其蛇哮吼，如天震雷。雨大铁丸，满阿鼻城。城中苦事，八万亿千。苦中苦者，集在此城。又有五百亿虫，虫八万四千嘴。嘴头火流，如雨而下，满阿鼻城。此虫下时，阿鼻猛火，其焰大炽。赤光火焰，照三百三十六万里。从阿鼻地狱，上冲大海，沃焦山下，大海水滴，如车轴许，成大铁尖，满阿鼻城。
此正出苦具相也。阿鼻极苦，与西方极乐，正是敌体相对。如西方有七宝罗网，七重行树等，种种极乐庄严。阿鼻亦有七重铁树，剑林，七重铁网，铁城等。极苦庄严。狱有十八鬲，各有八万四千重。于其四角，有四极大铜狗。所有身、毛、眼、耳、齿、舌、等，皆如刀、如刺、如剑、如电、各出极臭之火烟。又有狱卒，罗刹头，夜叉口。眼出铁丸，如车，□牙流火化刃。狱卒头，出牛头牛角，化成火聚火辋。铜狗吐舌，化无量铁刺舌。铁幢头，如沸泉火涌。有沸铜釜，涌出漫流。铁蟒蛇，吐猛毒火。铁嘴虫，流火如雨。城中苦具，大略如是。苦中之极苦，皆聚集于此。
佛告阿难：若有众生，弑父害母，骂辱六亲，作是罪者，命终之时，铜狗张口，化十八车，状如金车，宝盖在上。一切火焰，化为玉女。罪人遥见，心生欢喜。我欲往中，我欲往中。风刀解身，寒急失声，宁得好火。在车上坐，然火自爆，作是念已，即便命终。挥霍之间，已坐金车。顾瞻玉女，皆捉铁斧，斩截其身。身下火起，如旋火轮，譬如壮士，屈伸臂顷，直堕阿鼻大地狱中。从于上鬲，如旋火轮。至下鬲际，身□鬲内。铜狗大吼，啮骨□髓。狱卒罗刹，捉大铁叉，叉头令起，遍体火焰，满阿鼻城。铁网雨刀，从毛孔入。化阎罗王，大声告□：痴人狱种，汝在世时，不孝父母！邪慢无道！汝今生处，名阿鼻地狱。汝不知恩，无有惭愧！受此苦恼，为乐不耶？作是语已，即灭不现。尔时狱卒，复驱罪人，从于下鬲，乃至上鬲。经历八万四千鬲中，□身而过。至铁网际，一日一夜，尔乃周□，阿鼻地狱。一日一夜，此阎浮提，日月岁数，六十小劫，如是寿命，尽一大劫。
此示五逆未全具，命终堕狱受苦之相。若有众生，弑父害母，毒害六亲者。命终之时，铜狗化作金车宝盖，焰火化为姝美玉女，来相迎接。罪人遥见生喜，心欲往趣其中。此即作逆者，命终所现之境界。及至命终，金车即为火具，玉女变成铁斧。如屈伸臂顷，直入阿鼻。先从上鬲，旋至下鬲。□身火起，罪人业识，见化阎罗王。大声告ぇ：愚痴人，地狱种。汝在世时，不知父母养育劬劳之恩德，邪慢无道。汝今生处名阿鼻，今受此苦。乐耶，否耶？作是语已，化阎罗即灭不见。尔时狱卒，复从下鬲，旋至上鬲，受种种苦。如是一日夜间，寿命有阎浮提六十小劫。而其苦寿，须尽一大劫。
五逆罪人，无惭无愧，造作五逆。五逆罪故，临命终时，十八风刀，如铁火车，解截其身。以热逼故，便作是言：得好色华清凉大树，于下游戏，不亦乐乎？作此念时，阿鼻地狱，八万四千诸恶剑林，化作宝树。华果茂盛，行列在前。大热火焰，化为莲华，在彼树下。罪人见已，我所愿者，今已得果。作是语时，疾于暴雨，坐莲华上。坐已须臾，铁嘴诸虫，从火华起，穿骨入髓，彻心穿脑，攀树而上。一切剑枝，削肉彻骨，无量刀林，当上而下。火车炉炭，十八苦事，一时来迎。此相现前，陷坠地下。从下鬲上，身如华敷，□满下鬲。从下鬲起，火焰猛炽，至于上鬲。至上鬲已，身满其中，热恼急故，张眼吐舌。此人罪故，万亿融铜，百千刀轮，从空中下。头入足出，一切苦事，过于上说百千万倍。具五逆者，其人受罪，足满五劫。
此示具造五逆，命终堕狱受苦之相。若有罪人，无惭无愧，具足五逆十恶者。临命终时，有十八铁火车之风刀解体。以热恼逼故，偶起清凉大树，好色莲华妄想。作是念时，阿鼻剑林，化作宝树。热烈火焰，化为莲华。罪人见已，以为得如所愿。殊不知才坐华上，华出铁嘴火虫，啮骨□髓。欲攀宝树，便成剑林，削肉穿脑。种种苦相，一时齐现。直陷地下，受无量苦，万倍于前。具五逆者，其人受罪，当满五大劫之久。
复有众生，破佛禁戒，虚食信施。诽谤邪见，不识因果。断学般若，毁十方佛。偷佛法物，起诸秽污，不清净行，不知惭愧。毁辱所亲，造众恶事。此人罪报，临命终时，风刀解身，偃卧不定，如被楚挞。其心荒越，发狂痴想。见己室宅，男女大小，一切皆是不净之物。屎尿臭处，盈流于外。尔时罪人，即作是语：云何此处，无好城郭，及好山林，使吾游戏。乃处如此不净物间？作是语已，狱卒罗刹，以大铁叉，擎阿鼻狱。及诸刀林，化作宝树，及清凉池，火焰化作金叶莲华。诸铁嘴虫，化为凫雁，地狱痛声，如咏歌音。罪人闻已，如此好处，吾当游中。念已寻时，坐火莲华。诸铁嘴虫，从身毛孔，□食其躯。百千铁轮，从顶上
