十三经注疏仪礼注疏-第4章

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�、冠六升、朝服十五升，故冕三十升也。云“纁裳，浅绛裳”者，绛则一染至三染，同云浅绛。《诗》云：“我朱孔阳。”毛传云：“朱，深纁也。”故从一染至三染皆谓之浅绛也。云“朱则四入与”者，《尔雅》及《锺氏》皆无四入之文。经有朱色，故郑约之，若以纁入黑则为绀，若以纁入赤则为朱，无正文，故云“与”以疑之也。然上注以解玄缁，故引《锺氏》染黑法；此注解纁，故引《尔雅》染赤法也。云“纯衣，丝衣也”者，案郑解纯字或为丝，或为色，两解不同者，皆望经为注。若色理明者，以丝解之；若丝理明者，以色解之。此经玄衣与纁裳相对，上玄下纁，色理自明。丝理不明，则以丝解之。《昏礼》“女次纯衣”，注云“丝衣”，以下文有女从者毕袗玄，色理自明，则亦丝理不明，故亦以丝理解之。《周礼·媒氏》云：“纯帛无过五两。”注云：“纯，实缁字也。古缁以才为声，纳币用缁，妇人阴也。”以经云纯帛，丝理自明，故为色解之。《祭统》云：“蚕於北郊，以共纯服。”丝理自明，故郑亦以色解也。《论语》云：“麻冕，礼也。今也纯，俭。”以纯对麻，丝理自明，故郑亦以色解之。是况有不同之事，但古缁、纟才二字并行。若据布为色者，则为缁字。若据帛为色者，则为纟才字。但缁布之缁多在，本字不误，纟才帛之纟才，则多误为纯。云“馀衣皆用布”者，此据朝服、皮弁服、玄端服及深衣、长衣之等，皆以布为之，是以《杂记》云朝服十五升布。玄端亦服之类，则皮弁亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。云“唯冕与爵弁服用丝耳”者，《祭统》云：“王后蚕於北郊，以供纯服。”爵弁服是冕服之次，故知亦用丝也。云“先裳后衣者，欲令下近缁，明衣与带同色”者，衣在上，宜与冠相近，应先言衣。今退衣在裳下者，若衣与冠同色者，先言衣，后言裳。今爵弁与衣异，故退纯衣於下，使与带同色也。云“韎韐，缊韨也”者，此经云韎韐，二者一物，故郑合为一物解之也。云”士缊韨而幽衡“者，《玉藻》文。言幽衡者，同系於革带，故连引之也。云”合韦为之“者，郑即因解名缊韨之字，言韐者韦旁著合，谓合韦为之故名韐也。云”士染以茅蒐，因以名焉”者，案《尔雅》云：“茹藘，茅蒐。”孙氏注：“一名伞�，可以染绛。”若然，则一草有此三名矣。但周公时名伞�草为韎草，以此韎染韦合之为韐，因名韨为韎韐也。云“韨之制似恚�”者，案上注已释恚�制，其韨之制亦如之，但有饰无饰为异耳。祭服谓之韨，其他服谓之恚�。《易·困封》：“九二，困於酒食，朱韨方来，利用享祀。”是祭服之韨也。又案《明堂位》云：“有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龙章。”郑云：“后王弥饰，天子备焉。诸侯火而下，卿大夫山，士韎韦而已。”是士无饰则不得单名韨，一名韎韐，一名缊韨而已。是韨有与缊异，以制同饰异。故郑云韨之制似恚�也。但染韦为韨之体，天子与其臣及诸侯与其臣有异。《诗》云：“朱芾斯黄。”郑云：“天子纯朱，诸侯黄朱。”《诗》又云“赤芾在股”，是诸侯用黄朱。《玉藻》再命、三命皆云赤韨，是诸侯之臣亦用赤韨。《易·困卦》九二云：“困於酒食，朱韨方来，利用享祀。”郑注云：二据初辰在未，未为土，此二为大夫有地之象。未上值天厨酒食，象困於酒食者，采地薄，不足己用也。二与日为体，离为镇霍爻。四为诸侯有明德，受命当王者。离为火，火色赤。四爻辰在午时，离气赤，又朱是也。文王将王，天子制用朱韨，故《易·乾凿度》云：“孔子曰，天子、三公、诸侯同色。”《困卦》：“困于酒食，朱韨方来。”又云天子、三公、大夫不朱韨。诸侯亦同色者，其染之法，同以浅绛为名，是天子与其臣纯朱，诸侯与其臣黄朱，为异也。云“冠弁不与衣陈而言於上，以冠名服耳”者，案此文上下陈服，则於房缁布冠及皮弁，在堂下是冠弁，不与服同陈。今以弁在服上并言之者，以冠弁表明其服耳，不谓同陈之也。云“今文纁皆作熏”者，纁是色，当从丝旁为之，故叠今文不从熏，从经文古纁也。
　
　　皮弁服，素积，缁带，素恚�。此与君视朔之服也。皮弁者，以白鹿皮为冠，象上古也。积犹辟也，以素为裳，辟蹙其要中。皮弁之衣用布亦十五升，其色象焉。　
　　＇疏＇“皮弁”至“素恚�”。○释曰：此皮弁服卑於爵弁，故陈之次在爵弁之南。上爵弁服、下玄端服皆言衣，此独不言衣者，以其上爵弁服与爵弁异，故言衣；下玄端服服但冠时用缁布冠，不用玄冠，既不言冠，故言衣也。今此皮弁之服用白布，衣与冠同色，故不言衣也。○注“此与”至“象焉”。○释曰：案《玉藻》云：“诸侯皮弁，听朔於大庙。”又案《乡党》说孔子之服云“素衣，麑裘”。郑云“视朔之服”。视朔之时，君臣同服也。云“皮弁者，以白鹿皮为冠，象上古也”者，谓三皇时冒覆头，句颔绕项，至黄帝则有冕，故《世本》云“黄帝作旒冕”。《礼运》云“先王未有宫室”，又云“食草木之实，鸟兽之肉”，“未有麻丝，衣其羽皮”，郑云：“此上古之时。”则此象上古谓象三皇时。以五帝为大古，以三皇为上古也。若然，黄帝虽有丝麻、布帛、皮弁，至三王不变，是以下记云“三王共皮弁”，郑注云：“质不变。”郑注《郊特牲》云：“所不易於先代。”故《孝经纬》云“百王同之不改易”也。案《礼图》仍以白鹿皮为冠，故云：“以白鹿皮为冠，象上古也。”云“积，犹辟也，以素为裳，辟蹙其要中”者，经典云素者有三义：若以衣裳言素者，谓白缯也，即此文之等是也；画缋言素者，谓白色，即《论语》云“缋事后素”之等是也；器物无饰亦曰素，则《檀弓》云“奠以素器”之等是也。是以郑云以素为裳辟蹙其要中也。知“皮弁之衣亦用十五升布”者，《杂记》云“朝服十五升”，此皮弁亦天子之朝服，故亦十五升布也。然《丧服》注云祭服、朝服，辟积无数。则祭服、皮弁，皆辟积无数。馀不云者，举皮弁可知，不并言也。唯丧服裳幅三袧有数耳。云“其色象焉”者，谓象皮弁之色用白布也。以此言之，《论语》注云素用缯者，彼上服裼衣用素也。
　
　　玄端，玄裳、黄裳、杂裳可也。缁带，爵恚�。此莫夕於朝之服。玄端即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳。杂裳者，前玄后黄。《易》曰：“夫玄黄者，天地之杂色，天玄而地黄。”士皆爵韦为恚�，其爵同。不以玄冠名服者，是为缁布冠陈之。《玉藻》曰：“恚�，君朱，大夫素，士爵韦。”　
　　＇疏＇“玄端”至“爵恚�”。○释曰：此玄端服，服之下，故后陈於皮弁之南。陈三等裳者，凡诸侯之下皆有二十七士，公侯伯之士一命，子男之士不命，不同一命、不命皆分为三等，故服分为三等之裳以当之。上下经三等之服同用缁带者，以其士唯有一幅裨之带，故三服共用之。大带，所以束衣。革带，所以珮恚�及佩玉之等。不言革者，举恚�有革带可知，故略不言耳。三裳之下云“可也”者，欲见三等之士各有所当。当者即服之，故言可以许之也。○注“此莫”至“爵韦”。○释曰：云“此莫夕於朝之服”者，当是莫夕於君之朝服也。案《玉藻》云：“君朝服以日视朝于内朝。”“夕深衣，祭牢肉。”是君朝服，朝服、夕服，深衣矣。下又云“朝玄端，夕深衣”。朝时不服，与君不同，故郑注云谓大夫士也。则彼朝玄端、夕深衣，是大夫、士家私朝也。若然，大夫、士既服玄端、深衣以听私朝矣。此服注云莫夕於朝之服，是士向莫之时夕君之服。必以莫为夕者，朝礼备，夕礼简，故以夕言之也。若卿大夫莫夕於君，当亦朝服矣。案《春秋左氏传》成十二年晋郤至谓子反曰：“百官承事，朝而不夕。”此云莫夕者，无事则无夕法，若夕有事，须见君则夕。故昭十二年子革云夕，哀十四年子我亦云夕者，皆是有事见君，非常朝夕之事也。云“玄端即朝服之衣，易其裳耳”者，上云“玄冠，朝服，缁带，素恚�”，此玄端亦缁带。彼云朝服，即此玄端也。但朝服亦得名端，故《论语》云“端章甫”，郑云：端，诸侯视朝之服耳。皆以十五升布为缁色，正幅为之同名也。云“易其裳耳”者，彼朝服素恚�，恚�同裳色，则裳亦素。此既易其裳，以三等裳同爵恚�，则亦易之矣。不言者，朝服言素恚�，不言裳，故须言易。彼言素恚�，此云爵恚�，於文自明，故不须言易也。云“上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳”者，此无正文，直以诸侯之士皆有三等之裳，故还以三等之士记之。但玄是天色，黄是地色，天尊而地卑，故上士服玄，中士服黄，下士当杂裳。杂裳者，还用此玄黄，但前阳后阴，故知“前玄后黄”也。云“《易》曰”者，是《文言》文，引之者，证此裳等是天地二色为之。云“士皆爵韦为恚�，其爵同”者，三裳同云爵恚�，故知三等之士同用爵韦为恚�也。其爵韦者，所引《玉藻》文是也。云“不以玄冠名服者，是为缁布冠陈之”者，今不以玄冠表此服者，此为冠时缁布冠陈之冠，既不用玄冠，故不言也。云“《玉藻》”者，案彼注云：“此玄端服之恚�也。”云“恚�”者，与下君、大夫、士为总目。韦者，又总三者用韦为之，言君朱，大夫素，士爵者，恚�之韦色也。云“君朱”者，见五等诸侯，则天子亦朱矣。恚�同裳色，则天子诸侯朱裳。士言爵，则此经爵、恚�亦一也。以其裳有三等，爵亦杂色，故同爵恚�。若然，大夫素裳则与朝服不异者，礼穷则同也。
　
　　缁布冠缺项，青组缨属于缺；缁溃�，广终幅，长六尺；皮弁笄；爵弁笄；缁组纮，纁边；同箧。缺读如“有頍者弁”之頍。缁布冠无笄者，著頍，围发际，结项中，隅为四缀，以固冠也。项中有纟屈，亦由固頍为之耳。今未冠笄者著卷帻，頍象之所生也。滕、薛名蔮为頍。属犹著。溃�，今之帻梁也。终，充也。溃�一幅，长六尺，足以韬发而结之矣。笄，今之簪。有笄者，屈组为纮，垂为饰。无笄者，缨而结其绦。纁边，组侧赤也。同箧，谓此上凡六物。隋方曰箧。　
　　＇疏＇“缁布”至“同箧”。○注“缺读”至“曰箧”。○释曰：云“缺读如‘有頍者弁’之頍”者，读从《頍弁诗》，义取在首，頍者，弁貌之意也。云“缁布冠无笄”者，案经皮弁、爵弁言笄，缁布冠不言笄，故云无笄也。云“著頍，围发际”者，无正文，约汉时卷帻亦围发际，故知也。云“结项”者，此亦无正文，以经云頍，明于项上结之也。云“隅为四缀，以固冠也”者，此亦无正文，以义言之。既武以下别有頍项，明于首四隅为缀，上缀于武，然后頍项得安稳也。云”项中有纟屈，亦由固頍为之耳”者，此亦无正文，以义言之。頍之两头皆为纟屈，别以绳穿纟屈中结之，然后頍得牢固，故云亦由固頍为之也。云“今之未冠笄者著卷帻，頍象之所生”者，此举汉法以况义耳。汉时男女未冠笄者，首著卷帻之状虽不智，知既言頍围发际，故以冠之，明汉时卷帻亦以布帛之等围绕发际为之矣。云“頍象之所生”者，汉时卷帻是頍之遗象所生，至汉时，故云頍象之所生也。云“滕、薛名蔮为頍”者，此亦举汉时事以况之。汉时滕、薛二国云蔮。蔮，卷帻之类亦遗象，故为况也。云“溃�，今之帻梁”者，亦举汉法为况耳。帻梁之状，郑目验而知，至今久远，亦未审也。云“溃�一幅，长六尺，足以韬发而结之矣”者，人之长者不过六尺，溃�六尺，故云足以韬发。既云韬发，乃云结之，则韬讫乃为紒矣。云“有笄”者，即经云皮弁及爵弁皆云笄者，是有笄也。云“屈组为纮”者，经缁组纮纁边，是为有笄者而设。言屈组，谓以一条组於左笄上系定，绕颐下，又相向上仰属于笄，屈系之有馀，因垂为饰也。云“无笄者，缨而结其绦”者无笄，即经缁布冠是也，则以二条组两相属于頍，故经云“组缨属于頍”也。既属讫，则所垂绦于颐下结之，故云缨而结其绦也。云“纁边，组侧赤也”者，纁是三入之赤色，又云边，则于边侧赤也。若然，以缁为中，以纁为边，侧而织之也。云“同箧，谓此上凡六物”者，“缁布”至“属于頍”共为一物；溃�长六尺，二物；皮弁笄，三物；爵弁笄，四物；其缁组纮纁边，皮弁、爵弁各有一，则为二物，通前四为六物。云“隋方曰箧”者，《尔雅》无文，此对笥方而不隋也。隋谓狭而长也。案《周礼·弁师》云“掌五冕”，而云“玉笄朱纮”，则天子以玉为笄，以朱为纮。又案《祭义》云天子“冕而朱纮”，诸侯“冕而青纮”。诸侯之笄亦当用玉矣。又案《弁师》韦弁与皮弁同科，皮弁有笄，则二者亦有笄矣。又为笄者属缨，不见有緌，则六冕无緌矣。然士缁布冠无緌，故下记云：孔子曰“其緌也，吾未之闻也”。若诸侯亦以缁布冠为始冠之冠緌。故《玉藻》云：“缁布冠缋緌，诸侯之冠也。”郑注云“尊者饰”，其大夫纮。案《礼器》云“管仲镂簋朱纮”，郑注云“大夫、士当缁组纮，纁边”是也。其笄亦当用象耳。
　
　　栉实于箪。箪，笥也。　
　　＇疏＇“栉实于箪”。○注“箪笥也”。○释曰：郑注《曲礼》“圆曰箪，方曰笥”。笥与箪方圆有异，而云箪、笥共为一物者，郑举其类，注《论语》亦然。
　
　　蒲筵二，在南。筵，席也。　
　　＇疏＇“蒲筵二在南”。○注“筵席也”。○释曰：筵二者，一为冠子，即下云“筵于东序少北”是也；一为醴子，即下云“筵于户西南面”是也。云“在南”者，最在南头，对下文“侧尊一甒醴，在服北”也。郑注云“筵，席也”者，郑注《周礼·司几筵》云：“敷陈曰筵，藉之曰席。”然其散言之，筵、席通矣。前敷在地者，皆言藉，取相承之义，是以诸席在地者，多言筵也。
　
　　侧尊一甒醴，在服北。有篚实勺、觯、角柶，脯醢，南上。侧犹特也。无偶曰侧，置酒曰尊。侧者，无玄酒。服北者，纁裳北也。篚，竹器如笭者。勺，尊升，所以酒也。爵三升曰觯。柶状如匕，以角为之者，欲滑也。南上者，篚次尊，笾豆次篚。古文甒作庑。　
　　＇疏＇“侧尊”至“南上”。○注“侧犹”至“作庑”。○释曰：云“侧犹特也。无偶曰侧，置酒曰尊。侧者，无玄酒”者，凡礼之通例，称侧有二：一者无偶，特一为侧，则此文侧是也。又《昏礼》云“侧尊甒醴于房中”，亦是无玄酒曰侧。至於《昏礼》合升侧载，《聘礼》云侧袭，《士虞礼》云侧尊，此皆是无偶为侧之类也。一者《聘礼》云“侧受几”者，侧是旁侧之义也。云“服北者，纁裳北也”者，此上先陈爵弁服之时，纁裳最在北，向南陈之。此云服北，明在纁裳北可知也。云“篚，竹器如笭”者，其字皆竹下为之，故以竹器言之。如笭者，亦举汉法为况也。云“勺，尊升，所以酒也”者，案《少牢》云罍水有枓，与此勺为一物，故云尊升。对彼是罍枓，所以水，则此为尊枓酒者也。云“爵三升曰觯”者，案《韩诗外传》云：“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散。”相对爵、觯有异，散文则通皆曰爵，故郑以爵名�