十三经注疏仪礼注疏-第86章
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问三年者，斩重而三年轻，长子非尊极，故举轻以问之。轻者尚问，明重者可知，故举轻以明重也。云“正体於上，又乃将所传重也”者，此是答辞也。以其父祖適適相承，为上已又是適承之於后，故云正体於上。云又乃将所传重者，为宗庙主是有此二事，乃得三年。云“庶子不得为长子三年，不继祖也”者，此明適適相承，故须继祖乃得为长子三年也。○注“此言”至“共庙”。○释曰：云“此言为父后者，然后为长子三年”者，经云“继祖”，即是为祖后乃得为长子三年。郑云为父后者然后为长子三年，不同者，周之道有適子，无適孙，適孙犹同庶孙之例，要適子死后乃立適孙，乃得为长子三年。是为父后者然后为长子三年也。云“重其当先祖之正体”者，解经正体於上。又云“又以其将代巳为宗庙主也”者，释经传重也。云“庶子者，为父后者之弟也”者，谓兄得为父后者是適子，其弟则是庶子，是为父后者之弟，不得为长子三年。此郑据初而言，其实继父祖身三世，长子四世乃得三年也。云“言庶者，远别之也”者，庶子，妾子之号，適妻所生第二者是众子，今同名庶子，远别於长子，故与妾子同号也。云“《小记》曰不继祖与祢，此但言祖不言祢，容祖祢共庙”者，案《祭法》云：適士二庙，官师一庙。郑注云：“官师，中下之士，祖祢共庙。”则此容祖、祢共庙，据官师而言。若然，《小记》所云祖祢并言者，是適士二庙者也。祖、祢共庙，不言祢直言祖，举尊而言也。郑注《小记》云“言不继祖、祢，则长子不必五世”者，郑前有马融之等，解为长子五世，郑以义推之，己身继祖与祢，通已三世，即得为长子斩，长子唯四世，不待五世也，此微破先师马融之义也。以融是先师，故不正言，而云不必而已也。若然，虽承重不得三年有四种：一则正体不得传重，谓適子有废疾，不堪主宗庙也；二则传重非正体，庶孙为后是也；三则体而不正，立庶子为后是也；四则正而不体，立適孙为后是也。案《丧服小记》云：“適妇不为舅后者，则姑为之小功。”郑注云：“谓夫有废疾他故，若死而无子，不受重者。”妇既小功不大功，则夫死亦不三年期可知也。
为人后者，
＇疏＇“为人后者”。○释曰：此出后大宗，其情本疏，故设文次在长子之下也。案《丧服小记》云：“继别为大宗，继祢为小宗。”大宗即下文为宗子齐衰三月，彼云后大宗者，则此所后，亦后大宗者也。
传曰：何以三年也？受重者，必以尊服服之。何如而可为之后？同宗则可为之后。何如而可以为人后？支子可也。为所后者之祖父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。若子者，为所为后之亲，如亲子。
＇疏＇“传曰”至“若子”。○释曰：云“何以三年”者，以生己父母三年，彼不生己亦为之三年，故发问，比例之传也。云“受重者必以尊服服之”者，答辞也。雷氏云：此文当云为人后者，“为所后之父”，阙此五字者，以其所后之父或早卒，今所后其人不定，或后祖父，或后曾高祖，故阙之，见所后不定故也。云“何如而可为之后”，问辞。“同宗则可为之后”，答辞。此问亦问比类，以其取后取何人为之，答以同宗则可为之后，以其大宗子当收聚族人，非同宗则不可。谓同承别子之后，一宗之内，若别宗同姓，亦不可以其收族故也。又云“何如而可以为人后”，问辞。云“支子可也”，答辞。以其他家適子当家，自为小宗，小宗当收敛，五服之内亦不可阙，则適子不得后他，故取支子，支子则第二已下，庶子也。不言庶子，云支子者，若言庶子，妾子之称，言谓妾子得后人，適妻第二巳下子不得后人，是以变庶言支，支者，取支条之义，不限妾子而已。若然，適子不得后人，无后亦当有立后之义也。云“为所后者之祖父母”已下之亲至“若子”，谓如死者之亲子，则死者祖父母，则当己曾祖父母，齐衰三月也。妻谓死者之妻，即后人之母也。妻之父母、昆弟、昆弟之子，并据死者妻之父母、妻之昆弟、妻之昆弟之子，於后人为外祖父母及舅与内兄弟，皆如亲子为之著服也。若然，上经直言为人后，不言为父，此经直言为所后者之祖父母及妻及死者外亲之等，不言死者緦麻、小功、大功及期之骨肉亲者，子夏作传，举疏以见亲，言外以包内，骨肉亲者，如亲子可知。
妻为夫。
传曰：夫至尊也。
＇疏＇“妻为夫传曰夫至尊也”。○释曰：自此已下论妇人服也。妇人卑於男子，故次之。案《曲礼》云：“天子曰后，诸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰妇人，庶人曰妻。”后以下皆以义称士，庶人得其总名妻者，齐也。妇人无爵，从夫之爵，坐以夫之齿，是言妻之尊卑，与夫齐者也。若然，此经云妻为夫者，上从天子，下至庶人，皆同为夫斩衰也。传言“夫至尊”者，虽是体敌，齐等夫者，犹是妻之尊敬。以其在家天父，出则天夫。又妇人有三从之义：在家从父，出嫁从夫，夫死从子。是其男尊女卑之义，故云夫至尊，同之於君父也。
妾为君。
传曰：君至尊也。妾谓夫为君者，不得体之，加尊之也，虽士亦然。
＇疏＇“妾为君传曰君至尊也”。○释曰：妾贱於妻，故次妻后。案《内则》云：“聘则为妻，奔则为妾。”郑注云：“妾之言接，闻彼有礼，走而往焉，以得接见於君子。”是名妾之义。但其并后匹適，则国亡家绝之本，故深抑之，别名为妾也。既名为妾，故不得名婿为夫，故加其尊名，名之为君也。亦得接於夫，又有尊事之称，故亦服斩衰也。云“君至尊也”者，既名夫为君，故同於人君之至尊也。○注“妾谓”至“亦然”。○释曰：云“不得体之，加尊之也”者，以妻得体之得名为夫，妾虽接见於夫，不得体敌，故加尊之而名夫为君，是以服斩也。云“虽士亦然”者，案《孝经》士言争友，则属隶不得为臣，则士身不合名君，至於妾之尊夫，与臣为异，是以虽士妾得称夫为君，故云虽士亦然也。
女子子在室为父，女子子者，子女也，别於男子也。言在室者，谓已许嫁。
＇疏＇“女子”至“为父”。○注“女子”至“许嫁”。○释曰：自此尽“为父三年”，论女子子为父出及在室之事。制服又与男子不同。云“女子子者，子女也，别於男子也”者，男子、女子，各单称子，是对父母生称。今於女子别加一字，故双言二子，以别於男一子者。云“言在室者，关已许嫁”者，郑意经直云女子子为父得矣，而别加在室者，关已许嫁。关，通也，通已许嫁。《内则》“女子十年不出”，又云“十有五年而笄”，女子子十五许嫁而笄，谓女子子年十五笄，四德已备，许嫁与人，即加笄，与丈夫二十而冠同。死而不殇，则同成人矣。身既成人，亦得为父服斩也。虽许嫁为成人，及嫁，要至二十乃嫁於夫家也。
布总，箭笄，髽，衰，三年。此妻妾女子子丧服之异於男子者。总，束发。谓之总者，既束其本，又总其末。箭笄，筱竹也。髽，露紒也，犹男子之括发。斩衰括发以麻，则髽亦用麻。以麻者自项而前，交於额上，却绕紒，如著幓头焉。《小记》曰：“男子冠而妇人笄，男子免而妇人髽。”凡服，上曰衰，下曰裳。此但言衰不言裳，妇人不殊裳，衰如男子衰，下如深衣，深衣则衰无带，下又无衽。
＇疏＇“布总”至“三年”。○注“此妻”至“无衽”。○释曰：上文不言布，不言三年，至此言之者，上以哀极，故没其布名与年月，至此须言之故也。以其笄既用箭，则总不可不言用布。又上文绖至练有除者，此经三者既与男子有殊，并终三年乃始除之矣。案《丧服小记》云妇人带“恶笄以终丧”，彼谓妇人期服者，带与笄终丧。此斩衰，带亦练而除笄，亦终三年矣，故以三年言之。云“此妻妾女子子丧服之异於男子”者，郑据经上下妇人服斩者而言。若然，周公作经，越妻妾而在女子子之下言之者，雷氏云：服者本为至情，故在女子之下为文也。若然，经之体例皆上陈服，下陈人，此服之异在下言之者，欲见与男子同者如前，与男子异者如后，故设文与常不例也。以上陈服下陈人，则上服之中亦有女子子，今更言女子子，是言其异者。若然，上文列服之中，冠绳缨非女子所服，此布总笄髽等，亦非男子所服，是以为文以易之也。云“谓之总者，既束其本，又总其末”者，郑解此经云布总者，只为出紒后垂为饰者，而言以其布总六升，与男子冠六升相对，故知据出见者而言，是以郑云谓之总者，既束其本又总其末也。云“箭笄，筱竹也”者，案《尚书·禹贡》云“筱簜既敷”，孔云：“筱，竹箭。”是箭筱为一也。又云“髽，露紒也，犹男子之括发”者，髽有二种，案《士丧礼》曰“妇人髽于室”，注云：“始死，妇人将斩衰者，去笄而溃＝胨フ撸求嵌｛。今言髽者，亦去笄溃佉病Ｆ胨ヒ陨现馏怯腆槪樦祆独ǚ⒄撸热ダ｛而以发为大紒，如今妇人露紒其象也。”其用麻布，亦如著幓头，然是妇人髽之制也。二种者：一是未成服之髽，即《士丧礼》所云者是也，将斩衰者用麻，将齐衰者用布；二者成服之后露紒之髽，即此经注是也。云“斩衰括发以麻，则髽亦用麻”者，案《丧服小记》云斩衰“括发以麻，免而以布”，男子髻发与免用布，有文；妇人髽用麻布，无文。郑以男子髻发，妇人髽，同在小敛之节，明用物与制度亦应不殊。但男子阳，以外物为名，名为括发。妇人阴，以内物为称，称为髽，为异耳。郑引汉法幓头况者，古之括发，其髽之状亦如此，故郑注《士丧礼》云：“其用麻布亦如著幓头也。”引《丧服小记》者，彼男子冠，妇人笄，相对有二时：一者男子二十而冠，妇人许嫁而笄，吉时相对也；一者成服后，男子丧服，妇人箭笄，丧中相对也。今此《小记》所云，参上下文，是据丧中冠笄相对而言。引之者，证经箭笄是与男冠相对之物也。云“男子免而妇人髽”者，亦《小记》之文。此免既齐衰以下，用布为免，则髽是齐衰以下，亦同用布为髽，相对而言也。但男子阳多变，斩衰名括发，齐衰以下名免耳；妇人阴少变，故齐、斩妇人同名髽。案《士丧礼》郑注云：“众主人免者，齐衰将袒，以免代冠。免之制未闻，旧说以为如冠状，广一寸”，亦引《小记》括发及汉幓头为说。则及发及免与髽，三者虽用麻布不同，皆如著幓头不别。若然，成服以后，斩衰至緦麻皆冠如著幓头，妇人皆露紒而髽也。云“凡服，上曰衰，下曰裳。此但言衰不言裳，妇人不殊裳”者，以其男子殊衣裳，是以衰缀於衣，衣统名为衰，故衰裳并见。案《周礼·内司服》王后六服，皆单言衣不言裳，以连衣裳，不别见裳。则此《丧服》亦连裳於衣，衰亦缀於衣而名衰，故直名衰，无裳之别称也。云“衰如男子衰”者，妇人衰亦如下记所云“凡衰外削幅”，以下之制如男子衰也。云“下如深衣”者，如深衣六幅，破为十二，阔头乡下，狭头乡上，缝齐倍要也。云“深衣则衰无带，下”者，案下记云“衣带下尺”，注云：“衣带下尺者，要也。广尺，足以掩裳上际也。”今此裳既缝著衣，不见里衣，故不须要以掩裳上际，故知无要也。云“又无衽”者，又案下记云“衽二尺有五寸”，注云：“衽，所以掩裳际也。”彼据男子阳多变，故衣裳别制。裳又前三幅，后四幅，开两边，露里衣，是以须衽。属衣两旁垂之，以掩交际之处。此既下如深衣，缝之以合前后，两边不开，故不须衽以掩之也。案《深衣》云“续衽钩边”，注云：“续犹属也。衽，在裳旁者也。属连之，不殊裳前后也。钩边，如今曲裾也。”彼吉服深衣，须有曲裾之衽。此妇人凶服之衰，下连裳，虽如深衣，不得尽如深衣并有衽，故郑总云下无衽，则非直无丧服之衽，亦无吉服深衣之衽也。
传曰：总六升，长六寸，箭笄长尺，吉笄尺二寸。总六升者，首饰象冠数。长六寸，谓出紒后所垂为饰也。
＇疏＇“传曰总”至“二寸”。○释曰：云“箭笄长尺，吉笄尺二寸”者，此斩之笄用箭，下记云：女子子適人为父母，妇为舅姑，用恶笄。郑以为榛木为笄，则《檀弓》“南宫縚之妻之姑之丧”，云“盖榛以为笄”，是也。吉时，大夫士与妻用象，天子诸侯之后、夫人用玉为笄。今於丧中，唯有此箭笄及榛二者。若言寸数，亦不过此二等。以其斩衰尺，吉笄尺二寸。《檀弓》南宫縚之妻为姑，榛以为笄，亦云一尺。则大功以下，不得更容差降。郑注《小记》云：“笄所以卷发。”既在同卷发，故五服略为一节，皆用一尺而已。是以女子子为父母既用榛笄，卒哭之后，折吉笄之首归於夫家。以榛笄之外，无可差降，故用吉笄也。若然，总不言吉，而笄言之者，以其丧中有用吉笄之法，故《小记》无折笄之法当记文，故《小记》折吉笄之首是也。○注“总六”至“饰也”。○释曰：云“总六升者，首饰象冠数”也，上云男子冠六升，此女子子总用布，当男子冠用布之处，故同六升，以同首饰故也。十五升首饰尊，故吉服之冕三十升，亦倍於朝服十五升也。云“长六寸，谓出紒后所垂为饰”也，郑知者，若据其束本，入所不见，何寸数之有乎？故郑以六寸据垂之者，此斩衰六寸。南宫縚妻为姑总八寸，以下虽无文，大功当与齐同八寸，緦麻、小功同一尺，吉选背叨纾塍峭病�
子嫁，反在父之室，为父三年。谓遭丧后而出者，始服齐衰期，出而虞，则受以三年之丧受，既虞而出，则小祥亦如之，既除丧而出，则已。凡女行於大夫以上曰嫁，行於士庶人曰適人。
＇疏＇“子嫁”至“三年”。○释曰：不言女子子，直云“子嫁”者，上文已云女子子，别於男子，此承上，故不须具言，直云子嫁，是女子子可知。直云反为父足矣，而云“反在父之室”者，以其出时，父已死，初服齐衰，不与在室同。既服齐衰，后反被出，更服斩衰，即与在室同，故须言在室也。言“三年”者，亦有事须言，以其初死服期服，死后被出向父家，更服斩衰三年，与上在室者同，故须言三年也。○注“谓遭丧”至“適人”。○释曰：郑知遭丧后被出者，若父未死被出，自然是在室，与上文同，何须设此经。明是遭丧后，被七出者。云“始服齐衰”者，以其遭父丧时未出，即不杖期，《麻屦章》云女子子嫁为父母是也。云“出而虞，则受以三年之丧受”者，若不被出，则虞后以其冠为受，嫁女在室，为父五升衰裳，八升总。今未虞而出，是出而乃虞，虞后受服与在家兄弟同受斩衰。斩衰，初死三升衰裳，六升冠。既葬，以其冠为受，衰六升，冠七升。此被出之女，亦受衰裳六升，总七升，与在室之女同，故云受以三年之丧受也。云“既虞而出，则小祥亦如之”者，未虞已前未被出，至受后，受以出嫁之受，以八升衰裳，九升总。今既虞后，乃被出至家，又与在室女同。至小祥练祭，在室之女受衰七升，总八升，此被出之女与之同，故云既虞而出小祥亦如之。云“既除丧而出，则已”者，此谓既小祥而出者，
