十三经注疏仪礼注疏-第96章
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传曰：緦者，十五升抽其半，有事其缕，无事其布，曰緦。谓之緦者，治其缕，细如丝也。或曰有丝，朝服用布，何衰用丝乎？抽犹去也。《杂记》曰：“緦冠繰缨。”
＇疏＇注“谓之”至“繰缨”。○释曰：云“緦者十五升抽其半”者，以八十缕为升，十五升千二百缕，抽其半六百缕，缕粗细如朝服，数则半之，可谓緦而疏，服最轻故也。云“有事其缕，无事其布曰緦”者，案下记云“大夫吊於命妇锡衰，传曰：锡者十五升抽其半，无事其缕，有事其布曰锡”，郑注云：“谓之锡者，治其布使之滑易也。不锡者，不治其缕，哀在内也。緦者，不治其布，哀在外。”若然，则二衰皆同升数，但锡衰重，故治布不治缕，哀在内故也。此緦麻衰，治缕不治布，哀在外故也。云“谓之緦者，治其缕细如丝也”者，以其粗细与朝服十五升同，故细如丝也。云“或曰有丝”者，有人解有用丝为之，故云緦。又曰“朝服用布，何衰用丝乎”者，此郑以义破，或解朝服，谓诸侯朝服缁布衣，及天子朝服皮弁服白布衣，皆用布，至於丧衰，何得反丝乎，故不可也。引《杂记》“緦冠繰缨”者，以其斩衰缨，缨重於冠，齐衰已下缨，缨与冠等。上传曰：“齐衰大功，冠其受也。緦麻小功，冠其衰也。”则此云緦冠者，冠与衰同用緦布，但繰缨者，以灰繰治布为缨，与冠别，以其冠与衰皆不治布缨，则繰治以其轻，故特异於上也。
族曾祖父母，族祖父母，族父母，族昆弟。族曾祖父者，曾祖昆弟之亲也。族祖父者，亦高祖之孙，则高祖有服明矣。
＇疏＇注“族曾”至“明矣”。○释曰：此即《礼记·大传》云：“四世而緦，服之穷也。”名为四，緦麻者也。云“族曾祖父母”者，己之曾祖亲兄弟也。云“族祖父母”者，已之祖父，从父昆弟也。云“族父母”者，已之父从祖昆弟也。云“族昆弟”者，已之三从兄弟皆名为族。族，属也，骨肉相连属，以其亲尽，恐相疏，故以族言之耳。云“祖父之从父昆弟之亲”者，欲推出高祖有服之意也。以己之祖父与族祖父相与为从昆弟，族祖父与已之祖俱是高祖之孙，此四緦麻又与己同出高祖，已上至高祖为四世，旁亦四世，旁四世既有服，於高祖有服明矣。郑言此者，旧有人解，见《齐衰三月章》直见曾祖父母，不言高祖，以为无服，故郑从下乡上推之，高祖有服可知。上章不言者，郑彼注高祖、曾祖皆有小功之差，服同，故举一以见二也。然则又云族祖父者，郑意以族祖父者，上连祖父之从父昆弟为义句也，故下亦高祖之孙也，明己之祖父，即高祖之正孙，族祖父，高祖之旁孙也。
庶孙之妇，庶孙之中殇。庶孙者，成人大功，其殇，中从上。此当为下殇，言中殇者，字之误尔。又诸言中者，皆连上下也。
＇疏＇注“庶孙”至“下也”。○释曰：庶孙之妇緦者，以其適子之妇大功，庶子之妇小功，適孙之妇小功，庶孙之妇緦，是其差也。云“庶孙之中殇”，注云庶孙者成人大功其殇中从上者，则长、中殇皆入《小功章》中，故云此当为下殇言中殇者字之误尔。又诸言中者皆连上下也者，谓大功之殇，中从上，小功緦麻之殇，中从下。谓殇之内无单言中殇者，此经单言中殇，故知误，宜为下也。
从祖姑姊妹適人者，报。从祖父、从祖昆弟之长殇。不见中殇者，中从下。
＇疏＇注“不见”至“从下”。○释曰：此一经皆本服小功，是以此经或出適，或长殇，降一等皆緦麻。云不见中殇者中从下者，以其小功之殇，中从下故也。其云从祖父长殇，谓叔父者也。
外孙。女子子之子。
＇疏＇注“女子子之子”。○释曰：云外孙者，以女出外適而生，故云外孙。
从父昆弟侄之下殇，夫之叔父之中殇、下殇。言中殇者，明中从下。
＇疏＇注“言中”至“从下”。○释曰：从父昆弟，成人大功，长、中殇在小功，故下殇在此章也。侄者为姑之出，降大功，长、中殇小功，故下殇在此也。夫之叔父，成人大功，长殇在小功，故中下殇在此。以下《传》言之，妇人为夫之族类，大功之殇中从下，故郑据而言之也。
从母之长殇，报。
＇疏＇释曰：从母者，母之姊妹，成人小功，故长殇在此。中、下之殇则无服，故不言。云报者，以其疏亦两相为服也。案《小功章》已见从母报服，此殇又云报者，以前章见两，俱成人以小功相报。此章见从母与姊妹子，亦俱在殇死，相为报服，故二章并言报也。
庶子为父后者为其母。
＇疏＇释曰：此为无冢適，唯有妾子，父死，庶子承后，为其母緦也。
传曰：何以緦也？《传》曰：“与尊者为一体，不敢服其私亲也。”然则何以服緦也？有死於宫中者，则为之三月不举祭，因是以服緦也。君卒，庶子为母大功。大夫卒，庶子为母三年也。士虽在，庶子为母皆如众人。
＇疏＇“传曰”至“緦也”。○释曰：传发问者，怪其亲重而服轻，故问。引旧传者，子夏见有成文，引以为证。云“与尊者为一体”者，父子一体，如有首足者也。云“不敢服其私亲也”者，妾母不得体君，不得为正亲，故言私亲也。云“然则何以服緦也”，又发此问者，前答既云不敢服其私亲，即应全不服，而又服緦，何也？答曰“有死於宫中者，则为之三月不举祭，因是以服緦也”者，云有死宫中者，纵是臣仆死於宫中，亦三月不举祭，故此庶子因是为母服緦也。有死即废祭者，不欲闻凶人故也。○注“君卒”至“众人”。○释曰：云“君卒，庶子为母大功”者，《大功章》云“公之庶昆弟为其母”是也。以其先君在，公子为母在五服外，记所云是也。先君卒，则是今君，庶昆弟为其母大功。先君馀尊之所厌，不得过大功，今庶子承重，故緦。云“大夫卒，庶子为母三年也”者，以其母在大功，父卒无馀尊所厌，故伸三年。士虽在庶子为母皆如众人者，士卑无厌故也。郑并言大夫士之庶子者，欲见不承后者，如此服若承后，则皆緦，故并言之也。向来经传所云者，据大夫士之庶子承后法。若天子诸侯庶子承后，为其母所服云何？案《曾子问》云：“古者天子练冠以燕居。”郑云“谓庶子王为其母”无服。案《服问》云：“君之母非夫人，则群臣无服，唯近臣及仆骖乘从服，唯君所服服也。”注云：“妾先君所不服也。礼庶子为后，为其母緦。言唯君所服，申君也。《春秋》之义，有以小君服之者，时若小君在，则益不可。”据彼二文而言。《曾子问》所云据小君在，则练冠五服外。《服问》所云，据小君没后，其庶子为得申，故郑云申君，是以引《春秋》之义。母以子贵。若然，天子诸侯礼同，与大夫士礼有异也。
士为庶母。
＇疏＇释曰：上（禁止）例，平文皆士。若非士，则显其名位。传云“大夫已上为庶母无服”，则为庶母是士可知。而经云“士”者，当云大夫已上，不服庶母，庶人又无庶母，为庶母服者，唯士而已，故诡例言士也。
传曰：何以緦也？以名服也。大夫以上为庶母无服。
＇疏＇释曰：发问者，除士以外，皆无服庶母服。独士有服，故发问。答云“以名服也”，以有母名，故有服。云“大夫以上为庶母无服”者，以其降，故无服，此传解特称士之意也。
贵臣、贵妾。
＇疏＇“贵臣贵妾”。○释曰：此贵臣、贵妾谓公士大夫为之服緦以等。非南面。故服之也。
传曰：何以緦也？以其贵也。此谓公士大夫之君也。殊其臣妾贵贱而为之服。贵臣，室老士也。贵妾，侄娣也。天子诸侯降其臣妾，无服。士卑无臣，则士妾又贱，不足殊，有子则为之緦，无子则已。
＇疏＇释曰：发问者，以臣妾言不应服，故发问之也。答云“以其贵也”，以非南面，故简贵者服之也。○注“此谓”至“则已”。○释曰：云“此谓公士大夫之君也”者，若士则无臣，又不得简妾贵贱，天子诸侯又以此二者无服，则知为此服者，是公卿大夫之君，得“殊其臣妾贵贱而为之服”也。云“贵臣，室老士也”者，上《斩章》郑已注云：“室老，家相也。士，邑宰也。”云“贵妾，侄娣也”者，案《曲礼》云“大夫不名家相、长妾”，《士昏》云“虽无娣，媵先”，是上侄娣不具，卿大夫有侄娣为长妾可知，故以贵妾侄娣也。云“天子诸侯降其臣妾无服”者，以其绝期已下故也。云“士卑无臣”者，《孝经》以诸侯天子大夫皆云“争臣”，“士有争友”，是士无臣也。云“妾又贱，不足殊”者，以大夫已上身贵，妾亦有贵，士身贱，妾亦随之贱者，故云妾又贱不足殊也。云“有子则为之緦，无子则已”者，《丧服小记》文。
乳母。谓养子者有他故，贱者代之慈己。
＇疏＇注“谓养”至“慈己”。○释曰：案《内则》云：“大夫之子有食母。”彼注亦引此云“《丧服》所谓乳母”。以天子诸侯其子有三母具，皆不为之服，士又自养其子。若然，自外皆无此法，唯有大夫之子有此食母为乳母，其子为之緦也。云“为养子者有他故”者，谓三母之内，慈母有疾病或死，则使此贱者代之养子，故云乳母也。
传曰：何以緦也？以名服也。
＇疏＇释曰：怪其馀人之子皆无此乳母，独大夫之子有之，故发问也。答“以名服”，有母名，即为之服緦也。
从祖昆弟之子。族父母为之服。
＇疏＇注“族父母为之服”。○释曰：云“从祖昆弟之子”者，据己於彼为再从兄弟之子。云“族父母为之服”者，据彼来呼己为族父母，为之服緦也。
曾孙。孙之子。
＇疏＇注“孙之子”。○释曰：据曾祖为之緦，不言玄孙者，此亦如《齐衰三月章》直见曾祖，不言高祖，以其曾孙、玄孙为曾、高同，曾、高亦为曾孙、玄孙同，故二章皆略不言高祖玄孙也。
父之姑。归孙为祖父之姊妹。
＇疏＇注“归孙”至“姊妹”。○释曰：案《尔雅》云：“女子谓晜弟之子为侄，谓侄之子为归孙”，是以郑据而言焉。
从母昆弟。传曰：何以緦也？以名服也。
＇疏＇释曰：传问者，怪外亲轻而有服者。答云“以名服”者，因从母有母名，而服其子，故云以名服也。必知不因兄弟名，以其昆弟非尊亲之号，是以上《小功章》云为从母小功，云“以名加也”；为外祖父母，“以尊加也”。知此以名者，亦因从母之名，而服其子为义。
甥。姊妹之子。
＇疏＇注“姊妹之子”。○释曰：云甥者，舅为姊妹之子。
传曰：甥者何也？谓吾舅者吾谓之甥。何以緦也？报之也。
＇疏＇释曰：发问者，五服未有此名，故问之。答云“谓吾舅者吾谓之甥”，以其父之昆弟，有世叔之名，母之昆弟，不可复谓之世叔，故名为舅。舅既得别名，故谓姊妹之子为甥，亦为别称也。云“何以緦也，报之也”者，此怪其外亲而有服，故发问也。答曰报之者，甥既服舅以緦，舅亦为甥以緦也。
婿。女子子之夫也。传曰：何以緦？报之也。
＇疏＇释曰：发问之者，怪女之父母为外亲女夫服。答云“报之”者，婿既从妻而服妻之父母，妻之父母遂报之服。前疑侄及甥之名而发问，此不疑婿而发问者，侄甥本亲而疑异称，故发问。而婿本是疏人，宜有异称，故不疑而问之也。
妻之父母。传曰：何以緦？从服也。从於妻而服之。
＇疏＇注“从於妻而服之”。○释曰：传发问者，亦怪外亲而有服。答云“从服”，故有此服。若然，上言甥不次言舅，此言婿次即言妻之父母者，舅甥本亲，不相报，故在后别言舅。此婿本疏，恐不是从服，故即言妻之父母也。
姑之子。外兄弟也。传曰：何以緦？报之也。
＇疏＇释曰：云“外兄弟”者，姑是内人，以出外而生，故曰外兄弟。传发问者，亦疑外亲而服之，故问也。答云“报之”者，姑之子既为舅之子服，舅之子复为姑之子两相为服，故云报之也。
舅。母之昆弟。传曰：何以緦？从服也。从於母而服之。
＇疏＇注“从於母而服之”。○释曰：传发问者，亦疑於外亲而有服。答“从服”者，从於母而服之。不言报者，既是母之怀抱之亲，不得言报也。
舅之子。内兄弟也。传曰：何以緦？从服也。
＇疏＇释曰：云“内兄弟”者，对姑之子。云“舅之子”，本在内不出，故得内名也。传发问者，亦以外亲服之，故问也。答云“从服”者，亦是从於母而服之。不言报者，为舅既言从服，其子相於亦不得言报也。
夫之姑姊妹之长殇。夫之诸祖父母，报。诸祖父者，夫之所为小功，从祖祖父母，外祖父母。或曰曾祖父母。曾祖於曾孙之妇无服，而云报乎？曾祖父母正服小功，妻从服緦。
＇疏＇注“诸祖”至“服緦”。○释曰：夫之姑姊妹，成人妇为之小功，长殇降一等，故緦麻也。云“诸祖父者，夫之所为小功”者，妻降一等，故緦麻者。以其本疏，两相为服，则生报名。云“从祖祖父母，外祖父母”者，此依《小功章》，夫为之小功者也。云“或曰曾祖父母”者，或人解诸祖之中兼有夫之曾祖父母，凡言“报”者，两相为服。曾祖为曾孙之妇无服，何得云报乎？郑破或解也。云“曾祖父母正服小功，妻从服緦”者，此郑既破或解，更为或人而言。若今本不为曾祖齐衰三月，而依差降服小功，其妻降一等，得有緦服。今既齐衰三月，明为曾孙妻无服。
君母之昆弟。
＇疏＇释曰：前章不云君母姊妹，而云从母者，以其上连君之父母故也。此昆弟单出，不得直云舅，故云“君母之昆弟”也。
传曰：何以緦？从服也。从於君母而舅服之也。君母在，则不敢不从服。君母卒，则不服也。
＇疏＇注“从於”至“服也”。○释曰：传发问者，怪非已母而服之。答云“从服”者，虽本非己亲，敬君之母，故从於君母而服緦也。云“君母在则不敢不从服，君母卒则不服也”者，君母之昆弟从服与君母之父母故亦同，取於上传解之也，皆徒从，故所从亡则已也。
从父昆弟之子之长殇，昆弟之孙之长殇，为夫之从父昆弟之妻。
＇疏＇释曰：从父昆弟之子之长殇，昆弟之孙之长殇，此二人本皆小功，故长殇在緦麻，中殇从下殇，无服。夫之从父昆弟之妻，同堂娣姒降於亲娣姒，故緦也。
传曰：何以緦也？以为相与同室，则生緦之亲焉。长殇、中殇降一等，下殇降二等。齐衰之殇中从上，大功之殇中从下。同室者，不如居室之亲也。齐衰、大功，皆服其成人也。大功之殇中从下，则�
