属灵操练礼赞-第8章
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担渲杏新矶÷返隆⒃己病ぜ佣摹⒃己病づ悼怂埂⒃己病の浪估怼⒃寄玫ァぐ鹚埂⒋笪馈げ防衬伞⒉槔硭埂し夷幔约爸泄南つ潦Α＝车比徊皇墙鍪艋浇痰牟倭罚郎纤兄饕淖诮潭既鲜端墓А９挪ㄋ棺诮碳易袈匏沟拢╖oroaster）、中国的孔夫子和印度的瑜珈师傅都实行禁食。柏拉图、苏格拉底和亚里斯多德也都禁食。甚至现代医学之父希波克利泰（Hip…pocrates）都相信禁食。当然，这班圣经里面以及圣经之外的人对禁食有极高的评价，这事实并不能使禁食变为对，甚至不能使禁食变为值得做的，不过，这事实应该足以使我们驻足深思，愿意把我们今天对禁食的流行假设加以重新的估价。
〖圣经中的禁食〗
圣经谈到禁食时一直是指为了属灵目的的缘故而停止禁食。它与〃绝食示威〃（Hungerstrike）的行为有别。后者的目的是要取得政治权力，或者为了一种善良的目标而吸引注意。它也与卫生的饮食规定不同，因为后者虽然也强调禁戒事物，不过是为了肉体的目的，而不是属性之目的而这样做。由于现代社会的世俗化，〃禁食〃（如果实行的话）的动机不是为了虚荣便是为了争取权力。这并不是说这样禁食的方式必然不对，不过它们的目的与圣经所描述的禁食不同。圣经的禁食时常都以属灵的目的为中心。在圣经中正常的禁食方法包含禁戒一切的食物，固体和流质的都在内，但不包括水。在耶稣四十日的禁食中，圣经告诉我们，他没有吃什么，到了禁食结束时，他就饿了，而撒但引诱他吃东西，这便表明，所禁戒的是食物而不是水（路4：2以下）。从物质的观点而言，这就是禁食通常所涉及的东西。有时所描述的禁食是部分的禁食，即对饮食有所限制，但并非完全禁戒。虽然先知但以理的习惯似乎是正常的禁食，但有一次，有三个礼拜，他宣言说：〃美味我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身〃（但10：3）。我们不晓得这次不按常规禁食的理由；也许他在政府中所担任的职务不容许他完全禁食。在圣经中也有几个例子，称为〃绝对的禁食〃，或者禁戒食物和水。它似乎是一种非常的办法去应付一种可怕的紧急事变。当以斯帖晓得她自己和她的同胞快要被处死的时候，她吩咐末底改说：〃你当去招聚……所有的犹太人，为我禁食三天三夜，不吃不喝；我和我的宫女也要这样禁食〃（斯4：16）。保罗在与活的基督相遇以后，也实行三天绝对的禁食（徒9：9）。由于人体不能超过三天不喝水，因此，摩西和以利亚四十昼夜绝对禁食的行为必须看作是超自然的事（申9：9；王上19：8）。我们必须强调，绝对的禁食是一种例外，除非一个人有从上帝而来的清楚命令，否则不应该实行，并且在实行的时候，不能超过三天。
在多数的情况下，禁食是个人与上帝之间私人的事件。不过，有时偶然也有团体或公众的禁食。摩西律法所要求的惟一的每年一次的公众禁食是在赎罪日举行（利23：27）。这日要放在犹太人的日历中，那时百姓要忧伤痛悔，作为他们罪过的救赎（慢慢地又加添了别的禁食日子，直到今天超过了二十天）。此外，在团体或国家的非常时期，也号召人禁食：〃你们要在锡安吹角，分定禁食的日子，宣告严肃会。聚集众民〃（珥2：15）。当犹大国受敌人入侵时，约沙王号召全国禁食（代下20：1－4）。为了回应约拿的宣道，尼尼微全城的人，包括牲畜——无疑是非自愿的——都实行禁食。在动程回耶路撒冷之前，以斯拉要那些被掳之人禁食祷告，求主保守平安经过强盗出没的道路（拉8：21－23）。假如人们在心理上有所准备，同时在这些事上一心一意，那么团体的禁食是一件美妙和满有力量的事。教会或其他团体若有严重的难题，藉着一致的团体祷告和禁食，会得到实质上的医治。当有足够的人数正确地了解所涉及的内容时，号召全国性的祷告和禁食，也能够发生有益的果效。在一七五六年，英皇号召全国人民作一天严肃的祷告和禁食，因为面临法国入侵的威胁。约翰·卫斯理在他当年二月六日的日记中有这样的记载：〃禁食日是个辉煌的日子，自从王权复兴以后，在伦敦很少看到这样的情形。城中每一间礼拜堂都挤得水泄不通。每一个人的面孔都显得庄严肃穆。上帝诚然垂听的祷告，我们的宁静会继续延续下去。〃在注脚中他写着说：〃屈辱转为全国性的欢乐，因为逃脱了法国人入侵的威胁。〃（注1）在历史上也发展了一种可称为经常的禁食。到撒迦利亚先知的时候，已有四种经常的禁食（亚8：19）。在耶稣的比喻中那位法利赛人的夸口，虽然描述一种当时普通的习惯：〃我一个礼拜禁食两次〃（路18：12。注2）。〃十二使徒遗训〃催促人每遇在礼拜三和礼拜五两次禁食。第六世纪的奥灵斯第二次大会（TheSecondCouncilofOrleans）规定人必须举行经常的禁食。约翰·卫斯理想要重振〃十二使徒遗训〃的教训，催促早期的循道会信徒在礼拜三和礼拜五禁食。他觉得这事十分重要。事实上，他拒绝按立任何人为循道会的牧师——如果那人在那两天不禁食的话。
经常的或者每周的禁食在一些人身上有那么深的果效，以致他们想找出圣经对这事的命令，好叫他们可以催促所有的基督徒都这样做。这种寻找是徒然的。因为根本没有圣经的律法吩咐人经常按时禁食。不过，我们在福音中的自由并不意味着放弃它的意思是给我们机会。既然没有律法约束我们，我们便有自由在任何一天禁食。对保罗而言，自由的意思是，使他〃常常禁食〃（林后11：27，依英文钦定本翻译）。我们应该时常谨记使徒的勉励：〃不可将我们的自由当作放纵情欲的机会〃（加5：13）。今天，有一种相当流行的〃操练〃是与禁食相近似，但并非完全一样的，称为〃警醒〃（〃watchings〃）。这是根据保罗论到他的受苦时所采用的词汇（林后6：5，11：27）。那是指克制自己不睡觉，以便从事祷告或者担负其他属灵职守。没有迹象表明这事与禁食有任何中心的关联；否则我们实在会限于极短的禁食！虽然〃警醒〃可能有价值，而上帝有时可能呼召我们为了特别的需要而不睡觉，但我们必须小心，不要高举一些只有极微小的圣经根据之事，认它们是主要的必须履行的义务。在任何有关操练的讨论中，我们都必须把保罗的警告放在我们面前，我们会发现许多事……〃使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待已身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。〃（西2：23）
〖禁食是一条诫命吗？〗
有一个问题是许多人理所当然地关心的，那就是圣经是否使禁食成为所有基督徒必须履行的义务。有无数的人都曾试过回答这个问题，结果也便有了各种不同的结论。其中一个最好的肯定性的答案是在一八五0年由卡赖特（ThomasCartwright）所写的，书名是《真禁食之神圣实施》（TheHolyExerciseofaTrueFast）。这本书可说是有关这问题之第一流作品。虽然有许多讨论这个题目的经文，可是其中两处是特别重要的。第一处耶稣在登山宝训中令人惊愕的有关禁食的教训（注3）。其中两个因素与目前这个问题有直接的关系。他对禁食的教训是直接处于他论施舍和祷告的场合中。似乎有一种几乎不自觉的假定，即认为施舍、祷告和禁食，三者都是基督徒灵性生活的一部分。我们没有理由把施舍和祷告从他的教训中除去，我们也没有更多的理由把禁食从他的教训中除去。第二，耶稣说：〃当你们禁食的时候……〃（太6：16）。他似乎假定人们会禁食。所需要的是教导人们怎样正确地去做。马丁路德说：〃基督无意拒绝或看轻禁食……他的意思是恢复正当的禁食。〃（注4）然而，说了上面的话以后，我们必须进一步地认识，耶稣那番话并不构成一条诫命。耶稣只是指导人们怎样正确地去实行当时的一种普通惯例。耶稣一句话也没有提到这是否一种正当的行为，也没有说到是否应该继续这样做。所以，耶稣虽然没有说〃如果你禁食〃，他也没有说〃你必须禁食〃。他的话非常简单，只说〃你们禁食的时候〃。耶稣有关禁食的第二个重要的言论，是在响应施洗约翰的门徒所发的一个问题时所说的。他们对一项事实感到困惑，就是他们和法利赛人都禁食，但耶稣的门徒不禁食。于是他们问：〃为什么？〃耶稣回答说：〃新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。〃（太9：15）论到今天的基督徒是否应该禁食，那也许是新约里面最重要的声明。
因着耶稣的来临，一个新的时代已经开始了。上帝的国已经临到他们中间，带着随时都能发挥效能的力量。新郎在他们中间，那是欢宴的时刻，不是禁食的时刻。然而，日子将到，那时门徒要禁食，虽然不是按照旧的律法主义的方式去实行了。论到耶稣的门徒将要禁食的最自然解释是指目前的教会时代，特别是鉴于这一段话与耶稣随后以新皮袋比喻上帝国度的言论那种错综复杂的关系（太9：16…17），便更觉是指目前的教会时代而言。华理斯（AryhurWallis）辩论说，耶稣这话是指目前的教会时代多于指他的死和复活之间的三天时间。在结束他的辩论时他写着说：〃我们不得不承认所谓新郎不在的日子指的就是目前这个时代，就是从耶稣升天到父那里去直到他再临的那段时间。这虽然就是他的使徒们对他的了解。因为直到他升到父那里去以后，我们才读到他们实行禁食（参徒13：2…3）。……教会的这个时代就是新郎不在的时期。当我们的主说：'那时候他们就要禁食'就是指教会这个时代而言。现在就是这个时代！〃（注5）我们无法忽视耶稣在那段经文中所说的话之力量。他明显表示，他预期他的门徒在他离开以后要禁食。虽然这些话不是用命令方式表达出来，那只是语意学上的技术。从这段经文中基督显然支持禁食的事，也期望跟从他的人会实行。
也许最好避免〃命令〃这说法，因为严格说来，耶稣并未命令要禁食。不过他显然以这原则为出发点，就是上帝国的儿女会禁食。对一位渴望与上帝更亲密地同行的人，耶稣这些话是有号召力的。今天，那些对基督的呼召会作出回应的人在哪里呢？我们是否已那么习惯〃廉价的恩典〃，以致我们本能地逃避那比较严格的呼召我们顺服的要求呢？〃廉价的恩典乃是没有门徒职分的恩典，没有十字架的恩典〃（注6）。比方，为什么金钱的奉献，毫无疑问地被承认是基督徒敬虔的一种元素，而禁食则那么多争论呢？从圣经里面，我们当然可以找出许多讨论禁食的证据，正如讨论金钱奉献的证据那样多——如果不是更多的话。也许在我们这个富裕的社会中，禁食比金钱的奉献，包含大得多的牺牲呢！
〖禁食之目的〗
耶稣对禁食问题所发表的第一篇言论是针对动机而言的（太6：16－18）。这一点实在促使我们要作出反省。利用好的事物去达到自己的目的，时常都是假宗教的标帜。我们多么容易采用禁食这类的东西意图去促使上帝做我们想要的事。有时我们那么强调禁食的福气和好处，以致我们会面临一种试探，就是相信我们只采用一点点的禁食，便能使整个世界，包括上帝本身，都完全听命于我们。禁食必须永远都以上帝为中心。它必须由上帝所发动又由上帝所制定。像女先知亚拿一样，我们需要〃用禁食去侍奉〃（路2：37；中文和合本作〃禁食祈求〃）。若由任何别种目的，都要在上帝之下，服从上帝。像在安提阿的使徒团体，〃禁食〃和〃侍奉主〃，必须一口气说出来（徒13：2）。司布真写着说：〃我们在礼拜堂的禁食和祷告的季节，实在是兴高采烈的日子；天门从来没有开得那么大；我们的心也从来没有那么接近那荣耀的焦点。〃（注7）上帝询问撒迦利亚那个时代的百姓∶〃你们……禁食悲哀，岂是丝毫向我禁食吗？〃（亚7：5）如果我们的禁食不是向着上帝，那么我们是失败了。物质的利益，祷告的成功，具备能力和属灵的明见——这些东西永不能代替上帝，作为我们禁食的中心。约翰·卫斯理宣告说：〃首先的是，禁食必须对主而作，让我们的眼睛专注于他。让我们的用意要这样，惟独这样，就是荣耀我们在天上的上帝……〃（注8）。这是惟一的办法，能够拯救我们脱离爱福气过于爱赐福气的主。这基本的目的一旦在我们心中固定以后，我们便可以更进一步去探讨禁食中另一些次要的目的。禁食比其他任何一种操练更能反映出那些控制我们的东西。这对一位真正渴望被更新变为耶稣基督的形象之门徒乃是一种最美妙的好处。我们用食物和其他好东西把我们里面的东西遮盖起来，可是在禁食时，这些东西再次浮现。如果骄傲控制我们，它几乎会立即显明出来。大卫说：〃我以禁食降卑我心〃（诗69：10；〃降卑〃中译作〃刻苦〃）。忿怒、痛恨、妒忌、争竞、恐怖——如果它们在我们里面，那么在禁食的时候，它们会浮现出来。起初我们会寻求借口说我们的忿怒是由于我们饥饿；然后我们会晓得，我们所以忿怒是因为忿怒之灵在我们里面。我们能够以获得这种体认而高兴，因为我们晓得，藉着基督的大能可蒙医治。
禁食提醒我们，我们是〃靠上帝口里所发出的一切话〃而活着（太4：4）。承托我们生命的，不是食物，乃是上帝。〃万有靠基督而立〃（西1：17）。所以，在禁食的经验中，我们与其说是禁戒食物，倒不如说是丰丰富富地享用上帝的话。禁食乃是享用盛宴！当门徒把午餐带给耶稣时，假定他已饥肠辘辘，但他宣布：〃我有食物吃，是你们不知道的……我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。〃（约4：32、34）。这不是一个聪明的隐喻，乃是一个真正的实体。事实上，耶稣已被上帝的能力所滋养，所托住了。这就是他在《马太福音》第6章论禁食的教训的理由。他告诉我们，在禁食时不要面带愁容。因为，事实上，我们不是落在悲惨的地步中。我们在上帝那里受滋养。正如以色列人在旷野，藉着天上降下来的神奇吗哪而维持生命，照样，我们也藉上帝的话维持生命。禁食帮助我们在生活上保持平衡。我们多么容易让非主要的食物在我们的生命中占据先权。我们多么容易贪求一些我们并不需要的东西，直到我们受它们的奴役。保罗写着说：〃凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。〃（林前6：12）我们人类的各种欲望好像一条河流，倾向于泛滥两岸；禁食帮助我们把这些欲望保持在正当的河床上。保罗说：〃我是攻克已身，叫身服我。〃（林前9：27）与此相似，大卫也写着说：〃我禁食刻苦已心。〃（诗35：13）那不是苦行主义，那是操练带来自由。在第四世纪时，阿斯提留（Asterius）说，禁食保证肚子不会使身体沸腾起来像茶壶一样，以致对灵魂产生妨碍（注9）。无数的人曾经写出禁食的许多其他价值，例如使代祷更加有效、在作决定时获得指导、更加集中注意、使那些受压制的得拯救、身体上获得健康，又得到属灵的启示等。在禁食这事上，正如在一切的事上一样，我们能够期望上帝赏赐那些殷勤寻求他的人。
〖禁食的实施〗
现代男女对于禁食的实际方法多半都不懂。那
