杂阿含经论会编(上)印顺法师-第17章
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垡濉Ｊ敲惹鹌叽ι疲止垡澹§洞朔ǖ寐┚。梦蘼┬慕馔选⒒劢馔眩址ㄗ灾髦ぞ摺。154＇ 足住∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「学」∶
复次、应知於异生位，先於五处得善巧已，後於学位，即於如是五种处所，更以五种差别行相，审谛观察，能令获得速疾通慧。何等名为五种行相？谓观察诸行，诸行因缘，杂染因缘，清净因缘（3）。灭寂静故，趣向清净道出离故；诸行种种众多性故，各自种子所生起故，各待馀缘所生起故。
注【58…001】『相应部』（二二）「蕴相应」五七经。
注【58…002】「受」，原本缺，依宋本补。
注【58…003】「因缘」下，应有「清净」 二字。「灭寂静」以下，初二句即灭与道，後三句即阴、界、入。
一五五（1）； 一五五（ 四三）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「取故生著，不取则不著。谛听，善思，当为汝说」。比丘白佛∶「唯然，受教」。佛告比丘∶「云何取故生著？愚痴无闻凡夫，於色见是我，异我，相在，见色是我、我所而取。取已，彼色若变、若异，心亦随转；心随转已，亦生取著摄受心住。摄受心住故，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故。愚痴无闻凡夫，於受┅┅。想┅┅。行┅┅。（於）识见我，异我，相在，见识是我、我所而取。取已，彼 ＇P155＇ 识若变、若异，彼心随转，心随转故则生取著摄受心住。住已，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故。是名取著。云何名不取（2）著？多闻圣弟子，於色不见我，异我，相在，於色不见我、我所而取。不见我、我所而取已（3），彼色若变、若异，心不随转；心不随转故，不生取著摄受心住。不摄受（心）住故，则不生恐怖、障碍、心乱，（以）不取著故。如是受、想、行、识，不见我，异我，相在，不见我、我所而取，彼识若变、若异，心不随转，心不随转故，不取著摄受心住。不摄受心住故，心不恐怖、障碍、心乱，以不取著故，是名不取著。是名取著、不取著」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一五六（4）； 一五六（ 四四）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「若生则系著，不生则不系著。谛听，善思，当为汝说。云何若生则系著？愚痴无闻凡夫，於色集、色灭、色味、色患、色离不如实知故，於色爱喜、赞叹、取著，於色是我、我所而取。取已，彼色若变、若异，心随变异；心随变异故，则摄受心住。摄受心住故，则生恐怖、障碍、顾念，以生系著故。受、想、行、识，亦复如是。是名生（则）系著。云何不生（则）不系著？多闻圣弟子，色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知故，不爱喜、赞叹、取著，不系我、我所而取。以不取故，彼色若变、若异，心不随变异；心不随变异故，心不系著摄受心住。不摄受心住故，心不恐怖、障 ＇P156＇ 碍、顾念，以不生不著故。受、想、行、识，亦复如是。是名不生（则）不系著」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「四怖」∶
复次、应知由四因缘，於二处所发生恐怖，能为障碍。何等为四？一者、若於此位生起，二者、若依此法生起，三者、若彼如是生起，四者、若彼行相生起。位生起者，谓於非圣位中生起，於诸圣谛未得善巧；又此非圣，於五处所亦未善巧。依生起者，谓於诸行起邪行相，计我、我所，萨迦耶见为依生起。如是生起者，谓由二种诸行变坏差别生起∶一、由异缘所变坏故，二、由自心起邪分别而变坏故。行相生起者，谓於所爱，虑恐未来当变坏故，生恐怖行相；於正变坏，生损恼行相；即於所爱已变坏中，欣彼重生，起顾恋行相。又於涅盘，分别自体永变坏故，起怖畏行相。如是行相差别转时，於爱乐圣教及爱乐涅系，能为障碍。又由二种门，於所缘境自所行处，我、我所执差别而转，谓推求故，及领受故，即见及受。
注【59…001】『相应部』（二二）「蕴相应」七经。
注【59…002】「取」下，原本有「不」字，依宋本删。
注【59…003】「已」，原本作「色」，依宋本改。
注【59…004】『相应部』（二二）「蕴相应」八经。
一五七（1）； 一五七（ 四五）
＇P157＇
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有五受阴，云何为五？色受阴，受、想，行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆於此五受阴见我。诸沙门、婆罗门，见色是我，色异我，我在色，色在我见。受┅┅。想┅┅。行┅┅。识是我，识异我，我在识，识在我。愚痴无闻凡夫，以无明故，见色是我，异我，相在，言我真实不舍。以不舍故，诸根增长；诸根长已，增诸触。六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦、乐觉，从触入处起。何等为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。如是比丘！有意界，法界，无明界。愚痴无闻凡夫，无明触故，起有觉、无觉、有无觉；我胜觉、我等觉、我卑觉；我知、我见觉，如是知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子，於此六触入处，舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉；胜觉、等觉、卑觉；我知、我见觉。如是知、如是见已，先所起无明触灭，後明触觉起」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行（2）。
注【60…001】『相应部』（二二）「蕴相应」四七经。
注【60…002】本经与「阴相应」六０经大同，『论』义见前。
一五八（1）； 一五八（ 四六）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有五受阴，云何为五？色受阴（2），受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门，以宿命智自识种种宿命，已识，当识、今 ＇P158＇ 识，皆於此五受阴已识、当识、今识。我过去所经，如是色，如是受，如是想，如是行，如是识。若可阂、可分，是名色受阴。指所碍，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饥、若蚊虻诸毒虫、风雨触，是名触阂，是故阂是色受阴。复以此色受阴，无常、苦、变易。诸觉相是受受阴，何所觉？觉苦、觉乐、觉不苦不乐，是故名觉相是受受阴。复以此受受阴，是无常、苦、变易。诸想是想受阴，何所想？少想、多想、无量想，都无所有作无所有想，是故名想受阴。复以此想受阴，是无常、苦、变易法。为作相是行受阴，何所为作？於色为作，於受、想、行、识为作，是故为作相是行受阴。复以此行受阴，是无常、苦、变易法。别知相是识受阴，何所识？识色，识声、香、味、触、法，是故名识受阴。复以此识受阴，是无常、苦、变易法。诸比丘！彼多闻圣弟子，於此色受阴，作如是学∶我今为现在色所食，过去世已曾为彼色所食，如今现在。复作是念∶我今为现在色所食，我若复乐著未来色者，当复为彼色所食，如今现在。作如是知已，不顾过去色，不乐著未来色，於现在色生厌、离欲、灭尽（3），向灭。多闻圣弟子，於此受┅┅。想┅┅。行┅┅。识受阴（，作如是）学∶我今现在为现在识所食，於过去世已曾为识所食，如今现在。我今已为现在识所食，若复乐著未来识者，亦当复为彼识所食，如今现在。如是知已，不顾过去识，不乐未来识，於现在识生厌、离欲、灭尽，向灭。减（4）而不增，退而不进，灭而不起，舍而不取。於何减而不增？色减而不增，受、想、行、识减而不增。於何退而不进 ＇P159＇ ？色退而不进，受、想、行、识退而不进。於何灭而不起？色灭而不起，受、想、行、识灭而不起。於何舍而不取？色舍而不取，受、想、行、识舍而不取。减而不增，寂减而住；退而不进，寂退而住；灭而不起，寂灭而住；舍而不取，不生系著。不系著已，自觉涅盘∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
我、卑下、种子，封滞、五转、七，二系著及觉，三世阴所（5）食。
「善说恶说中宿住念差别」∶
复次、由三种相，善说法者、恶说法者，於等事中宿住随念，当知染、净有其差别。何等为三？谓恶说法者宿住随念，於彼诸行自相、共相不如实知，便於诸行或全计常，或一分常，或计非常，或计无因。善说法者宿住随念，如实知故，无邪分别，是名第一二念差别。又恶说法者，随依何定发宿住念，不能如实了知是苦，便生爱味；由爱味故，於过去行深生顾恋，於未来行深生欣乐，於现在行不能修行厌、离欲、灭。善说法者，当知一切与彼相违，是名第二二念差别。又恶说法者，如是邪行，四种杂染所杂染故，能感後有。何等名为四种杂染？一、业杂染，二、见、我慢缠杂染，三、爱缠杂染，四、彼随眠杂染。若诸新业造作增长，若诸故业数数触已而不变吐，是名业杂染。若於诸行，邪分别起萨迦耶见，於他有情，以诸沙门、婆罗门等与已 量，谓自为胜、或等、或劣，是名见、我慢缠杂染。於内於外所起贪欲 ＇P160＇ ，於爱行中应知其相，是名爱缠杂染。於相续中，见、我慢、爱三品粗重常所随逐，是名彼随眠杂染。如是四种，总摄为二∶谓业，烦恼。烦恼复二∶缠及随眠。於诸行中，先起邪执，後生贪著。由此二种增上力故，虽复有馀烦恼杂染，而但取此。尔所烦恼於诸行中，不 量他，自起邪执，说名为见； 量於他，说名我慢。如是邪执，是无明品。由此为先，发起贪著，名为爱品。由此二种根本烦恼，於生死中流转不绝。若善说法毗奈耶中正修行者，能断如是四种杂染，於现法中能般涅盘；又由此故，能住究竟圆满涅盘。若不尔者，尚不能住彼分涅盘，何况究竟！是名第三二念差别。又於此中，见及我慢，说名高视，爱说名烟。何以故？於诸行中，为见、我慢所覆障者，不如实知其性弊劣诸行体相，於人、天身及彼众具，谓为高胜，是故彼二说名高视。爱犹如烟，令心扰乱不得安隐，是故名烟。
注【61…001】『相应部』（二二）「蕴相应」七九经。
注【61…002】原本缺「受阴」二字，依宋本补。
注【61…003】「灭尽」，原本作「灭患」，「患」字误，今改，下例。
注【61…004】「减而不增」，原本作「灭而不增」，次下复有「灭而不起」，应有一误。依『相应部』经，知是「减而不增」，今改为「减」，下例。
注【61…005】「所食」，原本作「世食」，依经文改。
＇P161＇
一五九； 一五九（ 四七）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「信心善男子应作是念 ∶我应随顺法，我当於色多修厌离住，於受、想、行、识多修厌离住。信心善男子即於色多修厌离住，於受、想、行、识多修厌离住故，於色得厌，於受、想、行、识得厌。厌已，离欲、解脱，解脱知见∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六０（1）； 一六０（ 四八）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「信心善男子，正信非家出家，自念∶我应随顺法，於色当多修厌住，於受、想、行、识多修厌住。信心善男子正信非家出家，於色多修厌住，於受、想、行、识多修厌住已，於色得离，於受、想、行、识得离，我说是等悉离一切生老病死、忧悲恼苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、 ！5 南曰∶
无厌患无欲，无乱问记、相，障、希奇、无因、毁他（2），染俱後。
「无厌患无欲」∶
有二信者，而非称当信者所作。何等为二？一、在家信者，信有涅盘，及一切行是无常性，然於诸行不观过患，不厌离住，不知出离而受用之。二、舍离家法，趣於非家 ＇P162＇ 有净信者，彼於涅盘不能安住猛利乐欲，不用此欲为所依止，常勤修习所有善法，於现法中不般涅盘。与此相违，应知称当信者所作。
注【62…001】『相应部』（二二）「蕴相应」一四六经，参一四七·一四八经。
注【62…002】「他」，原本作「纯」，今依下『论』义改。
一六一（1）； 一六一（ 四九）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告尊者阿难曰∶「若信心长者、长者子来问汝言∶於何等法知其生灭？汝当云何答乎」？阿难白佛∶「世尊！若有长者、长者子来问我者，我当答言∶知色是生、灭法，知受、想、行、识是生、灭法。世尊！若长者、长者子如是问者，我当如是答」。佛告阿难∶「善哉！善哉！应如是答。所以者何？色是生、灭法，受、想、行、识是生、灭法。知色是生、灭法者，名为知色；知受、想、行、识是生、灭法者，名为知（受、想、行、）识」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六二； 一六二（ 五０）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告尊者阿难曰∶「若有诸外道出家来问汝言∶阿难！世尊何故教人修诸梵行？如是问者，云何答乎」？阿难白佛∶「世尊！若外道出家来问我言∶阿难！世尊何故教人修诸梵行者，我当答言∶为於色修厌、离欲、灭尽、解脱、 ＇P163＇ 不生故，世尊教人修诸梵行。为於受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。世尊！若有外道出家作如是问者，我当作如是答」。佛告阿难∶「善哉！善哉！应如是答。所以者何？我实为於色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。於受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
「无乱问记」∶
复次、於内法中，略有二种具聪明者，若有净信或诸外道来请问时，能无乱记，谓依中道。於诸行中问生、灭时，不增有情，不减实事，唯於诸行安立生、灭，不乱而记。若立有情有生、有灭，是名一边，谓增益边。若立生、灭都无所有，是第二边，谓损减边。唯於诸行安立生、灭，是名中道，远离二边。是故若能如是记别，为善记别，如来所赞。或复有言∶ 何因缘故乃於沙门乔答摩所修习梵行？若得此问，应如前说，远离增益、损减二边，依中道记，名不乱记。若谓有情修习染、净，是名一边，谓增益边。若谓一切都无修习，是第二边，谓损减边。若为诸行厌、离欲、灭而修习者，是名中道，远离二边。是故此记名不乱记，名为善记，当知此记诸佛所赞。
注【63…001】『相应部』（二二）「蕴相应」三七经。
一六三（1）； 一六三（ 五一）
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