杂阿含经论会编(上)印顺法师-第19章
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（见慢）∶
复次、依菩提分择诸行故，於二时中，由四种相如实遍知萨迦耶见，即於二时无间证得诸漏永尽。云何二时？一、在异生地，二、在见地。云何由四种相？一，由自性故，二、由处所故，三、由等起故，四、由果故。自性故者，谓诸行自性，萨迦耶见及五种行，彼计为我 ＇P174＇ ，或为我所。处所故者，谓所缘境。等起故者，谓见取所摄无明触生受、为缘爱。此复有五缘起次第∶谓界种种性为缘生触种种性，触种种性为缘生受种种性，受种种性为缘生爱种种性，爱种种性为缘生取种种性。夫缘生者，体必无常。由果故者，谓於三时，萨迦耶见能为障碍∶一、依无我谛察法忍时，二、现观时，三、得阿罗汉时。此中一时，由彼随眠萨迦耶见增上力故，有惑、有疑。由多修习谛察法忍为因缘故，虽於疑、惑少能除遣，然於修习谛现观时，由意乐故，恐於涅盘我当无有。由此随眠萨迦耶见增上力故，於诸行中起邪分别，谓我当断、当坏、当无，便於涅盘发生断见及无有见。由此因缘，於般涅盘其心退还，不乐趣入。彼於异时，虽从此过净修其心，又於圣谛已得现谛，然谓我能证谛现谛；彼於此慢，由随眠故仍未能离。又时时间，由忘念故观我起慢，因此慢缠差别而转，谓我为胜、或等、或劣。前两位中，由随眠力能作障碍；於第三位，由习气力能作障碍。又由三缘，诸行生长∶一、由宿世业、烦恼力，二、由愿力，三、由现在众因缘力。於异生地能遍知故，於见地中无间能得见道所断诸漏永尽；於见地中能遍知故，次断馀结得阿罗汉，无间证得诸漏永尽。
注【69…001】『相应部』（二二）「蕴相应」八一经。
注【69…002】原本有二「灭」字，依宋本删去一「灭」。或可下一「灭」字，是「减」之误写。
注【69…003】「当」，原本缺，依宋本补。 ＇P175＇
注【69…004】原本作「行受」。今依经说行、爱、受、触次第，改为「爱、行」。
一七０（1）； 一七０（ 五八）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国东园鹿母讲堂。尔时、世尊於晡时从禅觉，於诸比丘前敷座而坐。告诸比丘∶有五受阴。云何为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴」。时有一比丘，从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言∶「世尊！此五受阴，色受阴，受、想、行、识受阴耶」？佛告比丘∶「还坐而问，当为汝说」。时彼比丘为佛作礼，还复本坐。白佛言∶「世尊！此五受阴以何为根？以何集？以何生？以何转（2）」？佛告比丘∶「此五受阴，欲为根，欲集、欲生、欲转」。时彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，而白佛言∶「世尊为说五阴即受，善哉所说。今当更问∶世尊！阴即受，为五阴异受耶」？佛告比丘∶「非五阴即受，亦非五阴异受。能於彼有欲贪者，是五受阴」。比丘白佛∶「善哉世尊！欢喜随喜。今复更问∶世尊！有二阴相关耶」？佛告比丘∶「如是，如是！犹若有一人，如是思惟，我於未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识，是名比丘阴、阴相关也」。比丘白佛∶「善哉所说，欢喜随喜。更有所问∶世尊！云何名阴」？佛告比丘∶「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说阴，是名为阴。受、想、行、识，亦复如是。如是比丘！是名为阴」。比丘白佛∶「善哉所说，欢喜随喜。更有所问∶世尊！何因、何缘名为色阴？何因、 ＇P176＇ 何缘名受、想、行、识阴」？佛告比丘∶「四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大缘、四大造故。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故。名色因、名色缘，是故名为识阴。所以者何？若所有识，彼一切名色缘故」。比丘白佛∶「善哉所说，欢喜随喜。更有所问∶云何色味？云何色患？云何色离？云何受┅┅。想┅┅。行┅┅。（云何）识味？云何识患？云何识离」？佛告比丘∶「缘色生喜乐，是名色味。若色无常、苦、变易法，是名色患。若於色调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名色离。若缘受、想、行、（若缘）识生喜乐，是名（受、想、行、）识味。受、想、行、识，无常、苦、变易法，是名（受、想、行、）识患。於受、想、行、识，调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名（受、想、行、）识离」。比丘白佛∶「善哉所说，欢喜随喜。更有所问∶世尊！云何生我慢」？佛告比丘∶「愚痴无闻凡夫，於色见我、异我、相在，於受、想、行、识，见我、异我、相在∶於此生我慢」。比丘白佛∶「善哉所说，欢喜随喜。更有所问∶世尊！云何得无我慢」？佛告比丘∶「多闻圣弟子，不於色见我、异我、相在，不於受、想，行、识，见我、异我、相在」。比丘白佛∶「善哉所说。更有所问∶何所知、何所见，疾（3）得漏尽」？佛告比丘∶「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。比丘！如是知、如是见，疾得漏尽」 ＇P177＇ 。尔时、会去复有异比丘，钝根无知，在无明！6辊，起恶邪见而作是念∶「若无我者，作无我业，於未来世谁当受报」！尔时、世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘∶「於此众中，若有愚痴人，无智、明而作是念∶若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报！如是所疑，先以解释。彼云何比丘！色为常耶？为非常耶」？答言∶「无常，世尊」！「若无常者是苦耶」？答言∶ 「是苦，世尊」！「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，於中宁见是我，异我，相在不」？答言∶「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如是见者，是为正见。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观者，使修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」？佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
阴、根、阴即受，二阴共相关，名字、因、味、二我慢、疾漏尽（4）。
「记」∶
复次、由五种相，於诸行中如理问记。何等为五？一、自性故，二、流转还灭根本故，三、还灭故，四、流转故，五、流转、还灭方便故。自性故者，当知色等五种自性。流转、还灭根本故者，谓欲。由善法欲，乃至能得诸漏永尽，是故此欲名还灭根本。若由是欲，愿我当得人中下类，乃至当生梵众天等众同分中，由於此心亲近、修习，多修习故，得生於彼，是故此 ＇P178＇ 欲名流转根本。还灭故者，於诸行中，唯欲贪取得断灭故。若即诸行是取性者，应不可灭，以阿罗汉犹有诸行现可得故。若异诸行有取性者，应是无为，无为故常，亦不可灭。是故取性，但是诸行一分所摄，即此一分已得断灭，毕竟不行，故可还灭。流转故者，复有三种∶一、後有因故，二、品类别故，三、现在因故。後有因者，谓如有一，愿乐当来造作诸业。彼作是念∶愿我来世当成此行。由是因缘，能引後有诸行生因，不引现在，彼於现在不能引故。施设诸行，唯有二种。品类别者，谓十一种诸行品类，如前应知。现在因者，谓所造色，因四大种；受等心法，以触为缘；所有诸识，名色为缘。流转方便者，谓萨迦耶见为所依故，於诸行中发生我慢，及诸爱味、我我所见。还灭方便者，谓於诸行远离我慢，及见过患并彼出离，无我我所。又流转方便者，谓无明，爱品，随其所应，当知其相。还灭方便者，谓彼对治。又由二缘，诸不聪慧声闻弟子，越大师教，堕恶见中，或起言说。何等二缘？一、愚世俗谛，二、愚胜义谛。由此愚故，违越一向世俗谛理，及违越一向胜义谛理，於行流转，不正思惟。
注【70…001】『相应部』（二二）「蕴相应」八二经。『中部』（一０九）『满月大经』。
注【70…002】「何根何集何生何转」，或作「何根何集何生何触」，经中一再论及，而有一字之异。「阴相应」一七七经，「圣道分相应」三经，又译作「根本、集、生、起」。日译『相应部』，每译「转」为「起」。今以为∶「转」是转起义，如转识或译生起识。「触」乃「转」之讹写，以草书形似而误，今一律改「 ＇P179＇ 触」为「转」。
注【70…003】「疾」，原本作「尽」，今依经义及摄颂改。
注【70…004】此颂是「内摄颂」，摄一经十问之义，与摄十经为一颂不同。又原本作「二味」，今改「二我慢」，即「我慢」与「无我慢」。又『杂阿含经』 卷四（旧误作卷二）终。
一七一（1）； 一七一（ 一０三）
（2）如是我闻∶一时，有众多上座比丘，住拘舍弥国瞿师罗园。时有差摩比丘，住拘舍弥国跋陀梨园，身得重病。时有陀娑比丘，为瞻病者。时陀娑比丘诣诸上座比丘，礼诸上座比丘足，於一面住。诸上座比丘告陀娑比丘言∶「汝往诣差摩比丘所，语言∶诸上座问汝∶身小差，安隐，苦患不增剧耶」？时陀娑比丘受诸上座比丘教，至差摩比丘所，语差摩比丘言∶「诸上座比丘问讯，汝苦患渐差不？众苦不至增耶」？差摩比丘语陀娑比丘言∶「我病不差、不安隐，身诸苦转增无救。譬如多力士夫，取羸劣人，以绳继（3）头，两手急绞，极大苦痛；我今苦痛，有过於彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其内藏，其牛腹痛，当何可堪！我今腹痛，甚於彼牛。如二力士，捉一劣夫，悬著火上，烧其两足；我今两足，热过於彼」。时陀娑比丘还至诸上座所，以差摩比丘所说病状，具白诸上座。时诸上座，还遣陀娑比丘至差摩比丘所，语差摩比丘言∶「世尊所说，有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。汝差摩能少观察此五受阴，非我、非 ＇P180＇ 我所耶」？时陀娑比丘受诸上座比丘教已，往语差摩比丘言∶「诸上座语汝∶世尊说五受阴，汝能少观察非我、非我所耶」？差摩比丘语陀娑言∶「我於彼五受阴，能观察非我，非我所」。陀娑比丘还白诸上座∶「差摩比丘言∶我於五受阴，能观察非我、非我所」。诸上座比丘复遣陀娑比丘，语差摩比丘言∶「汝能於五受阴观察非我、非我所，如漏尽阿罗汉耶」？时陀娑比丘受诸上座比丘教，往诣差摩比丘所，语差摩言∶「比丘！能如是观五受阴者，如漏尽阿罗汉耶」？差摩比丘语陀娑比丘言∶「我观五受阴非我、非我所，非漏尽阿罗汉也」。时陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座∶「差摩比丘言∶我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉也」。时诸上座语陀娑比丘∶「汝复还语差摩比丘∶汝言我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前後相违」！陀娑比丘受诸上座比丘教，往语差摩比丘∶「汝言我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前後相违」！差摩比丘语陀娑比丘言∶「我於五受阴，观察非我、非我所，而非阿罗汉者，我於我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐」。陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座∶「差摩比丘言∶我於五受阴，观察非我、非我所，而非漏尽阿罗汉者，於五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离，未吐」。诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言∶「汝言有我，於何所有我？为色是我？为我异色？受、想、行、识是我？为我异（受、想、行、）识耶」？差摩比丘语陀娑比丘言 ∶「我不言色是我，我异色；受、想、行、识是我，我异（受、想、行、）识，然於五受阴我慢 ＇P181＇ 、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐」。差摩比丘语陀娑比丘言∶「何烦令汝！C鬼驰（4）往反，汝取杖来，我自扶杖诣彼上座，愿授以杖」！
差摩比丘即自扶杖，诣诸上座。时诸上座遥见差摩比丘扶杖而来，自为敷座，安停脚机，自往迎接，为持衣钵，命令就座，共相慰劳。慰劳已，语差摩比丘言∶「汝言我慢，何所见我？色是我耶？我异色耶？受、想、行、识是我耶？我异（受、想、行、）识耶」？差摩比丘白言∶「非色是我，非我异色；非受、想、行、识是我，非我异（受、想、行、）识，然（5）於五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利华香，为即根香耶？为香异根耶？为茎、叶、需、精粗香耶？为香异精粗耶？为等说不」？诸上座答言∶「不也。差摩比丘！非优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利根即是香，非香异根；亦非茎、叶、需、精粗是香，亦非香异精粗也」。差摩比丘复问∶「彼何等香」？上座答言∶「是华香」。差摩比丘复言∶「我亦如是。非色即我，我不离色；非受、想、行、识即我，我不离（受、想、行、）识。然我於五受阴见非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。诸上座！听我说譬，凡智者因譬类得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤浣濯尘垢，犹有馀气，要以种种杂香薰令消灭。如是多闻圣弟子，虽（6）於五受阴，正观非我、非我所，然（7）於五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。然後於五受阴，增进思惟，观察生灭∶此色，此色集， ＇P182＇ 此色灭；此受┅┅。想┅┅。行┅┅。（此）识，此识集，此识灭。於五受阴如是观生灭已，我慢、我欲、我使一切悉除，是名真实正观」。差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘、离垢，得法眼净。差摩比丘不起诸漏，心得解脱；法喜利故，身病悉除。时诸上座比丘语差摩比丘言∶「我闻仁者初所说，已解、已乐，况复重闻！所以问者，欲发仁者微妙辩才，非为娆乱，汝便堪能广说如来、应、等正觉法」。时诸上座闻差摩比丘所说，欢喜奉行。
「三」∶
复次、於三种处，唯诸圣者，随其所乐能如实记，非诸异生，除从他闻。谓诸行中我、我所见，我非如实，若彼为依，有我慢转。彼虽已断，而此我慢一切未断，若无起依，我慢不断，如故现行。当知此中二种我慢∶一、於诸行执著现行，二、由失念率尔现行。此中执著现行我慢，圣者已断，不复现行。第二我慢，由随眠故，萨迦耶见虽复永断，以於圣道未善修故，犹起现行。萨迦耶见唯有习气常所随逐，於失念时，能与我慢作所依止，令暂现行，是故此慢亦名未断，亦得现行。又诸圣者，若於诸行思惟自相，尚令我慢不复现行，况观共相！若於假法作意思惟，住正念者亦令我慢不得现行；若於假法作意思惟，不住正念，尔时我慢暂得现行。若诸异生，虽於诸行思惟共相，尚为我慢乱心相续，况住馀位！又萨迦耶见，圣相续中�
