杂阿含经论会编(上)印顺法师-第20章
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（问病）∶
复次、同梵行者於馀同梵行所，略有二种慰问∶一、问病苦，二、问安乐。问病苦者，如问彼言∶所受疹疾宁可忍不者，谓问气息无拥滞乎。得支持不者，谓问苦受不至增乎，非无间乎，非不爱触之所触乎，非违虑乎，非笮身乎，或被笮者得除释乎。问安乐者，谓如有一随所问言∶少病不者，此问不为婴疹恼耶。少恼不者，此问不为外诸灾横所侵逼耶？起居轻利不者，此问夜寐得安善耶，所进饮食易消化耶。有欢乐不者，此问得住无罪触耶。如是等类差别言词，如声闻地，於所饮食知量中释。当知此问，在四位中∶一、内逼恼分，二、外逼恼分，三、住於夜分，四、住於昼分。
注【71…001】『相应部』（二二）「蕴相应」八九经。
注【71…002】『杂阿含经』卷五。
注【71…003】「继」，古与「系」通。
注【71…004】「驰」，原本作「！C鬼」，依宋本改。
注【71…005】「然」，原本作「能」，今改。
注【71…006】「虽」原本作「离」，今改。 ＇P184＇
注【71…007】「然」，原本作「能」，今改。
一七二（1）； 一七二（ 一０四）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言 ∶「如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有」。时有众多比丘，闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言∶「汝实作是说，如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有耶」？答言∶「实尔，诸尊」！时诸比丘语焰摩迦∶「勿谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见」！诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言∶「诸尊！唯此真实，异则虚妄」。如是三说。时诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去。往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言∶「尊者当知！彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言∶我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有。我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘∶汝实作如是知见耶？彼答我言∶诸尊！实尔，异则愚说。我即语言∶汝勿谤世尊！世尊不作此语，汝当舍此恶邪见。再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所，唯愿尊者当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故」。舍利弗言∶「如是，我当令彼息恶邪见」。时众多比丘，闻舍利弗语，欢喜随喜而还本处。
尔时、尊者舍利弗，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已出城，还精舍，举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机；奉迎，为执衣钵，请 ＇P185＇ 令就座。尊者舍利弗就座，洗足已，语焰摩迦比丘∶「汝实作如是语，我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有耶」？焰摩迦比丘白舍利弗言∶「实尔，尊者舍利弗」！舍利弗言∶「我今问汝，随意答我。云何焰摩迦！色为常耶？为非常耶」？答言∶「尊者舍利弗！无常」。复问∶「若无常者是苦不」？答言∶「是苦」。复问∶「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁於中见我、异我、相在不」？答言∶「不也，尊者舍利弗」！受、想、行、识，亦复如是。复问 ∶「云何焰摩迦！色是如来耶」？答言∶「不也，尊者舍利弗」！「受、想、行、识是如来耶」？答言∶「不也，尊者舍利弗」！复问∶「云何焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶」？答言∶「不也，尊者舍利弗」！复问∶「色中有如来耶？受、想·行、识中有如来耶」？答言∶「不也，尊者舍利弗」！复问∶「如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶」？答言 ∶「不也，尊者舍利弗」！复问∶「非色、受、想、行、识有如来耶」？答言∶「不也，尊者舍利弗」！「如是焰摩迦！如来见法真实如，住无所得，无所施设，汝云何言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，为时说耶」？答言∶「不也，尊者舍利弗」！复问焰摩迦∶「先言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，云何今复言非耶」？焰摩迦比丘言∶「尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已，不解、无明一切悉断」。复问焰摩迦∶「若复问比丘，如先恶邪见所说，今何所知见，一切悉得远离？汝当云何答」！焰摩迦答言 ＇P186＇ ∶「尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答∶漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识，亦复如是。有来问者，作如是答」。舍利弗言∶「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若（2）无常苦者是生灭法。受、想、行、识，亦复如是」。尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘、离垢，得法眼净。
尊者舍利弗语焰摩迦比丘∶「今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便。晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然後手执利刀以断其命。焰摩迦比丘！於意云何？彼恶怨家为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者不能觉知，至今受害」。答言∶「实尔」。尊者舍利弗语焰摩迦比丘∶「於意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶」？答言∶「如是，尊者舍利弗」！「如是焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫，於五受阴作常想、安隐想，不病想，我想、我所想，於此五受阴保持、护惜，终为此五受阴怨家所害，如彼长者为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦！多闻圣弟子，於此五受阴，观察如病，如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我、非我所，於此五受阴不著、不受，不受故不著，不著故自觉涅盘∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示教、照喜已，从 ＇P187＇ 座起去。
「似正法」∶
复次、若有说言∶诸阿罗汉於现法中，於食物务、蕴界处等，若顺、不顺不如实知，言阿罗汉不顺。不顺，是不如理虚妄分别，非阿罗汉现法不顺。所以者何？彼於食物务、蕴界处等现可见故。由此因缘，诸阿罗汉於其灭後，不顺诸行，不了执著。是故世尊言阿罗汉是不顺者，定是密语。当知此是似正法见。由二种义，势力为缘，诸同梵行或大声闻，为欲断灭如是所生似正法见，极作功用，勿令彼人或自陈说，或示於他，由是因缘堕极下趣；或由爱敬如来圣教，勿因如是似正法见，令佛圣教速疾隐灭。复有二因，能生如是似正法见∶一者、於内萨迦邪见未能永断，二者、依此妄计流转、还灭士夫。为断如是二种因故，说二正法以为对治。谓於诸行，次第宣说无常、无我，於四句中，推求流转、还灭士夫都不可得。谓依有为，或依无为，声闻、独觉、佛世尊我，说名如来。当知此我，二种假立∶有馀依中假立有为，无馀依中假立无为。若依胜义，非有为，非无为，亦非无为非有为。由说如是正法教故，於六种相觉悟生时，当知永断似正法见。谓阿罗汉，於依所摄灭坏法故，觉悟无常；於现法中为老病等众苦器故，觉悟是苦；於任运灭断界、离界及与灭界，觉悟为灭，寂静、清凉、及与永没。若具如是正觉悟者，是阿罗汉邪增上慢俱行妄想尚不得有，况可如是於其灭後，若顺不顺戏论执著！当知未断萨迦耶见，有二过患∶一、於能害有苦诸行，执我我所，由此因缘，能感流转生死大苦。二、於现法能 ＇P188＇ 碍无上圣慧命根。譬如有人，自知无力能害怨家，恐彼为害，先相亲附，以如意事现承奉之。时彼怨家知亲附已，便害其命。愚夫异生，亦复如是，恐似怨家萨迦耶见当为苦害，便起爱缚，以可意行而现承奉。如是愚痴异生之类，於能为害萨迦耶见，唯见功德，不见过失，殷到亲附。既亲附已，由未得退，说名损害圣慧命根。
注【72…001】『相应部』（二二）「蕴相应」八五经。
注【72…002】「若」，原本作「苦」，依宋本改。
一七三； 一七三（ 一０五）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有外道出家，名仙尼，来诣佛所，恭敬问讯，於一面坐。白佛言∶「世尊！先一日时，若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家，集於希有讲堂。如是义称∶富兰那迦叶为大众主，五百弟子前後围绕，其中有极聪慧者，有钝根者，及其命终，悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子，为大众主，五百弟子前後围绕，其诸弟子有聪慧者，有钝根者，及其命终，悉不记说所往生处。如是先 那毗罗胝子，阿耆多翅舍钦婆罗，迦罗拘陀迦 延，尼 陀若提子等，各与五百弟子前後围绕，亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在。彼论中言∶沙门瞿昙为大众主，其诸弟子有命终者，即记说言∶某生彼处，某生此处。我先生疑，云何沙门瞿昙得如此法」？佛告仙尼∶「汝莫生疑！以有惑故，彼则生疑。仙尼！当知有三种师 ＇P189＇ 。何等为三？有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终後事，是名第一师出於世间。复次、仙尼！有一师，见现在世真实是我，命终之後亦见是我，如所知说。复次、仙尼（1）！有一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之後真实是我。仙尼！其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见。彼第二师见今世後世真实是我，如所知说者，则是常见。彼第三师不见现在世真实是我，命终之後亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法、爱断，离欲、灭尽、涅盘」。仙尼白佛言∶「世尊！我闻世尊所说，遂更增疑」。佛告仙尼∶「正应增疑，所以者何？此甚深处，难见难知，应须甚深照微妙、至到、聪慧所了，凡众生类未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故」。
仙尼白佛言∶「世尊！我於世尊所心得净信，唯愿世尊为我说法，令我即於此座慧眼清净」！佛告仙尼∶「今当为汝随所乐说」。佛告仙尼∶「色是常耶？为无常耶」？答言∶「无常，世尊」！复问∶「仙尼！若无常者，是苦耶」？答言∶「是苦，世尊」！复问∶「仙尼！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁於中见我、异我、相在不」？答言∶「不也，世尊」？「受、想、行、识，亦复如是」。复问∶「云何仙尼！色是如来耶」？答言∶「不也，世尊」！「受、想、行、识是如来耶」？答言∶「不也，世尊」！复问仙尼∶「异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶」？答言∶「不也，世尊」！复问∶「仙尼！色中有如来耶？受、想、行、识中有如来 ＇P190＇ 耶」？答言∶「不也，世尊」！复问∶「仙尼！如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶」？答言∶「不也，世尊」！复问∶「仙尼！非色，非受、想、行、识有如来耶」？答言∶「不也，世尊」！佛告仙尼∶「我诸弟子，闻我所说，不悉解义，而起慢无间等，非无间等故慢则不断，慢不断故，舍此阴已，与（2）阴相续生。是故仙尼！我则记说是诸弟子，身坏命终，生彼彼处。所以者何？以彼有馀慢故。仙尼！我诸弟子，於我所说能解义者，彼於诸慢得无间等，得无间等故诸慢则断。诸慢断故，身坏命终，更不相续。仙尼！如是弟子，我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故。欲令我记说者，当记说彼∶断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边。我从昔来及今现在，常说慢根（3）、慢集、慢生、慢起，若於慢无间等，观众苦不生」。佛说此法时，仙尼出家远尘、离垢，得法眼净。尔时、仙尼出家见法，得法，断诸疑、惑，不由他知，不由他度，於正法中心得无畏。从座起，合掌白佛言∶「世尊！我得於正法中出家修梵行不」？佛告仙尼∶「汝於正法得出家，受具足戒，得比丘分」。尔时、仙尼得出家已，独一静处，修不放逸住。如是思惟，所以族姓子剃除需发，正信出家，出家学道，修行梵行，见法自知得证 ∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有，得阿罗汉。闻佛所说，欢喜奉行。 「疑痴处所」∶
复次、诸外道辈於内法律，二种处所疑惑愚痴。何等为二？谓佛世尊，诽毁有见及无有见，而於弟子终殁之後，记一有生，记一无生。又说胜义常住之我，现法、当来都不 ＇P191＇ 可得。世有三师而现可得∶一、常论者，二、断论者，三者、如来。此疑痴者，有二种因，当知如前似正法见、二种法教；能断此因，亦如前说由二因缘。即此所说无我法性，彼诸外道难入、难了。谓此自性难了知故，虽此相貌易可了知，然其相貌不相似故。当知此中无虚诳义，自所证义，是不共义，故彼自性难可悟入。即此自性体是甚深，似甚深现，是故说名无虚诳义。又此自性，於内难见，从他言音亦难觉了，是故说名自所证义。又此自性，非寻思者之所寻思，非度量者所行境界，是故说名是不共义。又即此法，微妙、审谛、聪明、智者内所证故，说名难了。此等差别，当知如前摄异门分（4）。由二种相，一切如来所说义智，皆应了知。何等为二？一者、教智，二者、证智。教智者，谓诸异生闻、思、修所成慧；证智者，谓学、无学慧，及後所得诸世间慧。此中异生，非於一切佛所说义皆能了知，亦非於慢觉察是慢，又未能断。若诸有学，非於我见一切义中皆不了知，又能於慢觉察是慢而未能断。若诸无学，能作一切。
注【73…001】「仙尼」，原本作「先尼」，依宋本改。
注【73…002】「与」，疑「馀」之误。
注【73…003】原本「慢过慢集慢生慢起」，「慢过」应为「慢根」之误，今改「慢根」。
注【73…004】「微细、审悉、聪明、睿哲」，如『瑜伽师地论』卷八三说（大正三０·七六一下）。
一七四（1）； 一七四（ 一０六）
＇P192＇
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有比丘名阿！2鲳罗度，住耆 崛山。时有众多外道出家，往诣阿！2鲳罗度所，共相问讯；共相问讯已，於一面住。自阿！2鲳罗度言∶「欲有所问，宁有闲暇为解释不」？阿！2鲳罗度语诸外道言∶「随所欲问，知者当答」。诸外道复问∶「云何尊者！如来死後为有耶」？阿！2鲳罗度言∶「如世尊说，此是无记」。又问∶「如来死後为无耶」？阿！2鲳罗度言∶「如世尊说，此亦无记」。又问∶「如来死後有无耶？非有非无耶」？阿！2鲳罗度�
