杂阿含经论会编(上)印顺法师-第36章
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腐败者，犯戒行恶不善法，腐败寡闻，犹莠稗、吹贝之声。非沙门为沙门像，非梵行为梵行像。如是比丘！是名不著此、彼岸，乃至浚输涅盘」。时彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。时彼比丘独一静处，思惟佛所说水流大树经教，乃至自知不受後有，得阿罗汉。
时有牧牛人名难屠，去佛不远，执杖牧牛。比丘去已，诣世尊所，稽首礼足，於一面住。白佛言∶「世尊！我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沈没，不阂洲渚，非人所取，不非人取，不入洄 ，亦不腐败，我得於世尊正法律中，出家修梵行不」？佛告牧牛者∶「汝送牛还主不」？牧牛者言∶「诸牛中悉有犊牛，自能还归，不须送也，但当听我出家学道」。佛告牧牛者∶「牛虽能还家，汝今已受（5）人衣食，要当还报其家主」。时牧牛者闻佛教己，欢喜随喜，作礼而去。时尊者舍利弗在此会中，牧牛者去不久，白佛言∶「世尊！难屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣还归家」？佛告舍利弗∶「难屠牧牛者若还住家受五欲者，无有是处。牛付主人已，辄自当还。於此法律出家学道，净修梵行，乃至自知不受後有，得阿罗汉」。
时难屠牧牛者，以牛付主人已，还至佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言∶「世尊！牛已付主，听我於正法律出家学道」！佛告难屠牧牛者∶「汝得於此法律出家、受具足，得比丘分」。出家已思惟，所以族姓子剃除需发，著架裟衣，正信非家，出家学道，增修梵行，乃至自知不受 ＇P341＇ 後有，成阿罗汉。
「著处」∶
复次、若有 刍依四著处，当知彼行四种邪行。何等名为四种著处？谓有 刍，於内、外处有贪爱故，能感後有，於现法中不乐涅盘，是初著处。复有 刍，於先所舍外诸所有父母等事，有所顾恋，系缚其心，如是名为第二著处。复如有一，於现法中希求一切利养恭敬，於诸所得利养恭敬，耽著不舍，如是名为第三著处。复如有一，是有学者，已见谛迹，有馀我慢，少分贪爱之所随逐，於修弃舍，纵逸而住，如是名为第四著处。云何名为四种邪行？谓彼最初爱乐後有补特伽罗，於现法中不乐涅盘，若诸有学行於纵逸，由此著处增上力故，乐与在家及出家众共相杂住，如是名为最初邪行。又复即前爱乐後有补特伽罗，爱乐後有增上力故，发起邪愿，行於梵行，如是名为第二邪行。又复於先所舍外事有所顾恋，由彼著处增上力故，能令退舍正所修学，如是名为第三邪行。又於现世希求利养及与恭敬，於诸所得利养恭敬耽著不舍补特伽罗，由此著处增上力故，毁犯尸罗，广说乃至螺音、狗行。彼由顾恋利养恭敬，不舍所学，不见是罪，公然犯戒，如是名为第四邪行。
注【135…001】『相应部』（三五）「六处相应」二００经。『增壹阿含经』（四三）「马血天子品」三经。
注【135…002】「恒」，原本缺，依宋本补。
注【135…003】「当随水流」，原本缺，依宋本补。 ＇P342＇
注【135…004】「在处」下，原本衍一「在」字，今删。
注【135…005】「受」下，原本有「食」字，依宋本删。
二一五（1）； 三九三（一一七五）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有异比丘独处坐禅，作是思惟∶比丘云何知、云何见，得见清净？作是念已，诣诸比丘，语诸比丘言∶「诸尊！比丘云何知、云何见，令见清净」？比丘答言∶「尊者！於六触入处集、灭、味（2）、患、离如实正知，比丘作如是知、如是见者，得见清净」。是比丘闻彼比丘记说，心不欢喜。复诣馀比丘所，问彼比丘言∶「诸尊！比丘云何知、云何见，得见清净」？彼比丘答言∶「於六界集、灭、味、患、离如实正如，如是比丘如是知、如是见，得见清净」。时比丘闻其记说，心亦不喜。复诣馀比丘，作是问言∶「比丘云何知、云何见，得见清净」？彼比丘答言∶「於五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常，苦、空、非我，作如是知、如是见，得见清净」。
是比丘闻诸比丘记说，心亦不喜。往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言∶「世尊！我独静思惟，比丘云何知、云何见，得见清净？作是念已，诣诸比丘，三处所说，具白世尊。我闻彼说，心不欢喜，来诣世尊，故以此义请问世尊∶比丘云何知、云何见，得见清净」？佛告比丘∶ 「过去世时，有一士夫，未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者，问曾见紧兽士夫言∶汝知紧兽不？答言 ＇P343＇ 知。复问其状云何？答言∶其色黑如火烧柱。当彼见时，紧兽黑色如火烧柱。时彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱，不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫，复问彼言∶汝知紧兽不？彼答言知。复问其状云何？彼曾见紧兽士夫答言∶其色赤而开敷，状似肉段。彼人见时，紧兽开敷，实似肉段。是士夫闻彼所说，犹复不喜。复更诣馀曾见紧兽士夫，问汝知紧兽不？答言知。复问其状云何？答言 ∶毵毵下垂，如尸利沙果。是人闻已，心复不喜。复行问馀知紧兽者，问汝知紧兽不？彼答言知。又问其状云何？彼复答言∶其叶青，其叶滑，其叶长广，如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽，闻则不喜，处处更求，而彼诸人见紧兽者，随时所见而为记说，是故不同。如是诸比丘，若於独处专精思惟，不放逸住，所因思惟法，不起诸漏，心得解脱，随彼所见而为记说。
汝今复听我说譬，其智者以譬喻得解。譬如有边国王，善治城壁，门下坚固，交道平正。於四城门置四守护，悉皆聪慧，知其来去。当其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若东方使来，问守门者∶城主何在？彼即答言∶主在城中，四交道头床上而坐。彼使闻已，往诣城主，受其教令，复道而还。南、西、北方远使来人，问守门者∶城主何在？彼亦答言∶在其城中，四交道头。彼使闻已，悉诣城主，受其教令，各还本处」。佛告比丘∶「我说斯譬，今当说义∶所谓城者，以譬人身粗色，如箧毒蛇譬经说。善治城壁者，谓之正见。交道平正者，谓内六入处。四门者，谓四识住。四守门者，谓四念处。城主者，谓识受阴。使者，谓正观。如实言者，谓四真 ＇P344＇ 谛。复道还者，以八圣道」。佛告比丘∶「若大师为弟子所作，我今已作，以哀愍故，如箧毒蛇譬经说」。尔时、比丘闻佛说已，专精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受後有，成阿罗汉。
「不善义」∶
复次、有诸 刍於义不善，从他所闻种种文字一义言说，便怀犹豫，不生欢喜，今於是中何者为实！复有四种能生微妙清净智见无倒观门，何等为四？谓极精勤观察苦者，於生受因如实妙智；又於依持及所依因如实妙智；又於住因如实妙智；又於依、缘、自性、助伴，随顺苦、乐、非苦乐行如实妙智。又二缘故，如来除灭於义不善补特伽罗所有犹豫∶一者、显示种种文词所表一义，文有差别，义无差别，由是能令断除犹豫。二者、开显圣教广义，由此能令於义通达。云何名为圣教广义？谓从资粮地乃至漏尽，皆说名为圣教广义。此中边际根成熟住，如来所化无我相应，善受坚固闻、思所成正见成就。此为依止，此为建立，独处空闲，缘内、外处，四种识住，为欲断灭诸有取识，修循身念，胜奢摩他、毗！B铃舍那之所摄受。由此亲近、修习势力，发生如实缘初识住，邻逼现观，止观双行，从此无间，於圣谛中能入现观。复更修习，如所得道，以渐进趣，能得一切诸漏永尽。如能如实缘初识住，乃至如实缘第四识住，当知亦尔。
注【136…001】『相应部』（三五）「六处相应」二０四经。
注【136…002】「灭味」，原本作「集灭」，依宋本改。
二一六（1）； 三九四（一一七六）
＇P345＇
如是我闻∶一时，世尊释氏人间游行，至迦毗罗卫国，住尼拘娄陀园。尔时、迦毗罗卫释氏作新讲堂，未有诸沙门、婆罗门、释迦年少、及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行，住尼拘娄陀园，论苦乐义。此堂新成，未有住者，可请世尊与诸大众於中供养，得功德福报，长夜安隐，然後（2）我等当随受用。作是议已，悉共出城，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。尔时、世尊为诸释氏演说要法，示教、照喜已，默然而住。时诸释氏从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌，白佛言∶「世尊！我等释氏新作讲堂，未有住者，今请世尊及诸大众於中供养，得功德福利，长夜安隐，然後我等当随受用」。尔时、世尊默然受请。时诸释氏知世尊受请已，稽首佛足，各还其所。即以其日，以车舆经纪，运其众具，庄严新堂，敷置床座，软草布地，备香油灯。众事办已，往诣佛所，稽首白言∶「众事办已，惟圣知时」！
尔时、世尊与诸大众，前後围绕，至新堂外。洗足已，然後上堂，於中柱下，东向而坐。时诸比丘亦洗足已，随入讲堂，於世尊後，西面东向，次第而坐。时诸释氏，即於东面西向而座。尔时、世尊为诸释氏，广说法要（3），示教、照喜已，语诸释氏∶「瞿昙！初夜已过，於时可还迦毗罗越」。时诸释氏闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时、世尊知释氏去已，告大目 连∶「汝当为诸比丘说法；我今背疾，当自消息」。时大目 连默然受教。尔时，世尊四亵！4钴多罗僧，安置胁下，卷襞僧伽梨，置於头下，右胁而卧，屈 ＇P346＇ 膝累足，系念明相，作起想思惟。尔时、大目 连语诸比丘∶「佛所说法，初、中、後善，善义、善味，纯一满净，清白梵行。我今当说漏不漏法，汝等谛听！云何为漏法？愚痴无闻凡夫，眼见色已，於可念色而起乐著，不可念色而起憎恶，不住身念处，於心解脱、慧解脱无少分智，而起种种恶不善法，不无馀灭，不无馀永尽。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。比丘如是者，天魔波旬往诣其所，伺其虚短，於其眼、色即得其阙，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，亦复如是即得其阙。譬如枯乾草积，四方火起，寻时即烧。如是比丘於其眼色，天魔波旬即得其阙，如是比丘不胜於色；於耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，受制於法，不能胜法。不胜色，不胜声、香、味、触、法，亦复不胜恶（4）不善法诸烦恼，炽然苦报，及未来世生老病死。诸尊！我从世尊亲受於此诸有漏法，是名有漏法经。云何无漏法经？多闻圣弟子，眼见色，於可念色不起乐著，不可念色不起憎恶，系念而住，无量心解脱、慧解脱如实知，於彼已起恶不善法无馀灭尽。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。如是像类比丘，弊魔波旬往诣其所，於其眼、色伺求其短，不得其短；於耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，伺求其短，不得其短。譬如楼阁，墙壁牢固，窗户重闭，！2宴涂厚密，四方火起，不能烧然。斯等比丘亦复如是，弊魔波旬往诣其所，伺求其短，不得其短。如是比丘能胜彼色，不为彼色之所胜也；胜於声、香、味、触、法，不为彼法之所胜也。若胜於色；胜於声、香、味、触、法已，亦复胜於恶不善法烦恼，炽 ＇P347＇ 然苦报，及未来世生老病死。我亲从世尊面受此法，是名无漏法经」。
尔时世尊知大目 连说法竟，起正身坐，系念在前，告大目 连∶「善哉！善哉！目 连为人说此经法，多所饶益，多所过度，长夜安乐诸天世人」。尔时世尊告诸比丘∶「汝当受持漏无漏法经，广为人说！所以者何？义具足故，法具足故，梵行具足故，开发神通，正向涅盘；乃至信心善男子，在家、出家，当受持、读、诵，广为人说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「随流」∶
复次、如先所说不护根门补特伽罗，烦恼诸缠现前不舍，世及出世思择、修习二力对治有所阙乏，烦恼生已，性多坚执。魔既了知性坚执已，便往其所，以诸境界而媚惑之。如是彼魔於性执著烦恼诸缠补特伽罗而得其便，为欲媚惑，於其相续安立所缘。又即如是不护根门补特伽罗，於般涅盘欲乐劣故，亲爱劣故。譬如乾朽苇草舍宅，魔便於彼积集可爱境界炬火而焚燎之。由二因缘，彼为境界常所蔽伏∶一、未生缠令其生故，二、已生缠令相续故。由为境界爱所蔽伏，於广追觅诸境界时，多行种种恶不善行；於行如是邪恶行时，复为种种恶不善法之所蔽伏。如前所说，行邪行已，失路而行，沿流而去，名顺流者。与此相违，所有白品，当知是名非顺流者。
注【137…001】『相应部』（三五）「六处相应」二０二经。 ＇P348＇
注【137…002】「後」，原本作「复」，依明本改。
注【137…003】「法要」，原本作「要法」，依宋本改。
注【137…004】「恶」，原本作「意」，依下「恶不善法」句，改。
二一七； 三九五（一一七七）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「譬如灰河，南岸极热，多诸利刺，在於暗处。众多罪人，在於河中，随流漂没。中有一人，不愚、不痴，聪明、黠慧，乐乐、厌苦，乐生、厌死，作如是念∶我今何缘在此灰河，南岸极热，又多利刺，在暗冥处随流漂没？我当以手足方便，逆流而上。渐见小明，其人默念∶今已疾强，见此小明。复运手足，勤加方便，遂见平地。即住於彼，观察四方。见大石山，不断、不坏，亦不穿穴，即登而上。复见清凉八分之水，所谓冷、美、轻、软、香、净，饮时不噎，咽中不阂，饮已安身。即入其中，若浴、若饮，离诸恼热。然後复进，大山上见七种华，谓优！B铃罗华，！B铃昙摩华，拘牟头华，分陀利华，修犍提华，弥离头犍提华，阿提目多华。闻华香已，复上石山，见四层阶堂，即坐其上。见五柱帐，即入其中，敛身正坐。种种枕褥，散华遍布，庄严妙好，而於其中自恣坐卧，凉风四凑，令身安隐。坐高林下，高声唱言∶灰河众生！诸贤正士！如彼灰河南岸极热，多诸利刺，其处暗冥，求出於彼。河中有闻声者，乘声问言∶何方得出？从何处出？其中有言∶汝何须问何处 ＇P349＇ 得出，彼唤声者，亦自不知，不见从何而出。彼亦当复在此灰河，南岸极热，多诸利刺，於暗冥中随流来下，用问彼为」！
「如是比丘！我说此譬，今当说义∶灰者，谓三恶不善觉。云何三？欲觉，恚觉，害觉。河者，谓三爱∶欲爱，色爱，无色爱。南岸极热者，谓内、外六入处。多诸利刺者，谓五欲功德。暗冥处者，谓无明障闭慧眼。众多人者，谓愚痴凡夫。流，谓生死。河中有一人，不愚、不痴者，谓菩萨摩诃萨。手足方便逆流上者，谓精勤修学。微见小明者，谓得法忍。得平地者，谓持戒。观四方者，谓见四真谛。大石山者，谓正见。八分水者，谓八圣道。七种华者，谓七觉分。四层堂者，谓四如意足。五柱帐（1）者，谓信等五根。正身坐者，谓无馀涅盘。散华遍布者，谓诸禅、解脱、三昧、正受。自恣坐卧者，谓如来、应、等正觉。四方风吹者，谓四增、心见法安乐住。举声唱唤者�
