杂阿含经论会编(上)印顺法师-第42章

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那人，凶恶、轻躁、弊暴、好骂。　＇P398＇　富楼那！汝若闻彼凶恶、轻躁、弊暴、好骂、毁辱者，当如之何」？富楼那白佛言∶「世尊！若彼西方输卢那国人，面前凶恶、诃骂、毁辱者，我作是念∶彼西方输卢那人，贤善、智慧，虽於我前，凶恶、弊暴、好（2）骂、毁辱我，犹尚不以手石而见打掷」。佛告富楼那∶「彼西方输卢那人，但凶恶、轻躁、弊暴、骂辱，於汝则可脱，复当以手石打掷者，当如之何」？富楼那白佛言　∶「世尊！西方输卢那人，脱以手石加於我者，我当念言∶输卢那人贤善、智慧，虽以手石加我而不用刀杖」。佛告富楼那∶「若当彼人脱以刀杖而加汝者，复当云何」？富楼那白佛言∶「世尊！若当彼人脱以刀杖而加我者，当作是念∶彼输卢那人贤善、智慧，虽以刀杖而加於我，而不见杀」。佛告富楼那∶「假使彼人脱杀汝者，当如之何」？富楼那白佛言∶「世尊！若西方输卢那人脱杀我者，当作是念∶有诸世尊弟子，当厌患身，或以刀自杀，或服毒药，或以绳自系，或投深坑。彼西方输卢那人，贤善、智慧，於我朽败之身，以少作方便，便得解脱」。佛言∶「善哉！富楼那！汝善学忍辱，汝今堪能於输卢那人间住止。汝今宜去，度於未度，安於未安，未涅盘者令得涅盘」。尔时、富楼那闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。　


　　尔时、尊者富楼那，夜过晨朝，著衣持！B铃，入舍卫城乞食。食已还出，付嘱卧具，持衣！B铃，去至西方输卢那人间游行。到已，夏安居，为五百优婆塞说法，建立五百僧伽蓝，绳床、卧褥、供养众具，悉皆备足。三月过已，具足三明。即於彼处入无馀涅盘。　＇P399＇　


　「远」∶

　　复次、有二种法，更互相违∶一者、烦恼，二者、涅盘。是故安住杂染法已，即便随顺後有而转；若於後有随顺转时，当知说名去涅盘远。复有六种鄙碎士夫补特伽罗鄙碎行相∶　一者、性多忿恚；二者、所作不思；三者、乐逼恼他；四者、若苦所触，便发不实粗恶语言；五者、或发真实能引无义粗恶语言；六者、因此展转发起无量差别恶言，非但少词而生喜足。由二因缘，诸出家者力励受行，速疾能证沙门义利，诸未信者令生净信，其已信者倍令增长。何等为二？一者、忍辱，二者、柔和。言忍辱者，谓於他怨终无返报；言柔和者，谓心无愤，性不恼他。　


　　　
注【154…001】『中部』（一四五）『教富楼那经』。『相应部』（三五）「六处相应」八八经。　
注【154…002】「好」，原本缺，依宋本补。


　　　


　二三六（1）；　四一四（　三一二）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、摩罗迦舅来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言∶「善哉世尊！为我说法。我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至不受後有」。尔时、世尊告摩罗迦舅言∶「诸年少聪明利根，於我法律出家未久，於我法律尚无懈怠，而况汝今日年耆根熟，而欲闻我略说教诫」！摩罗迦舅白佛言∶「世尊！我虽年耆根熟，而尚欲得闻世尊略说教诫。唯愿世尊为我略说教诫，我闻法已，当独一静处，专精思惟，乃至自知不受　＇P400＇　後有」。第二、第三，亦如是请。佛告摩罗迦舅∶「汝今且止，如是再三，亦不为说」。尔时、世尊告摩罗迦舅∶「我今问汝，随意答我」。佛告摩罗迦舅∶「若眼未曾见色，汝当欲见，於彼色起欲、起爱、起念、起染著不」？答言∶「不也，世尊」！「耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，亦如是说」。佛告摩罗迦舅∶「善哉！善哉！摩罗迦舅！见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，识以识为量」。而说偈言∶　


　　　「若汝非於彼，彼亦复非此，亦非两中间，是则为苦边」　。　


　　摩罗迦舅白佛言∶「已知，世尊！已知，善逝」！佛告摩罗迦舅∶「汝云何於我略说法中广解其义」？尔时、摩罗迦舅说偈白佛言∶　


　　「若眼已见色，而失於正念，则於所见色，而取爱念相。取爱乐相者，心则常系著，起於种种爱，无量色集生。贪欲、恚、害觉，令其心退减，长养於众苦，永离於涅盘。见色不取相，其心随正念，不染恶心爱，亦不生系著。不起於诸爱，无量色集生，贪欲、恚、害觉，不能坏其心，小长养众苦，渐次近涅盘。日种尊所说，离爱般涅盘。若耳闻诸声，心失於正念，而取诸声相，执持而不舍。　＇P401＇　鼻香、舌尝味，身触、意念法，忘失於正念，取相亦复然。其心生爱乐，系著坚固住，起种种诸爱，无量法集生。贪欲、恚、害觉，退减（2）坏其心，长养众苦聚，永离於涅盘。不染於诸法，正智、正念生，其心不染污，亦复不乐著。不起於诸爱，无量法集生，贪嗔、恚、害觉，不退减其心，众苦随损减（3），渐近般涅盘。爱尽般涅盘，世尊之所说。　


　　是名世尊略说法中广解其义」。佛告摩罗迦舅∶「汝真於我略说法中广解其义，所以者何？如汝所说偈∶　若眼见众色，忘失於正念，则於所见色，而取爱念相。　


　　如前广说」。尔时、尊者摩罗迦舅，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。尔时、尊者摩罗迦舅，於世尊略说法中广解其义已，於独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至成阿罗汉，心得解脱。


　　　


　「涅盘」∶

　　复次、以要言之，如来略依二种处所，说无界教∶一者、说有馀依涅盘界教，二者、说无馀依涅盘界教。若由如是烦恼断故，名成就断补特伽罗不成烦恼，即由如是不住彼果後有众苦，当知是名说有馀依涅盘界教。若由如是不住烦恼後有苦果，即由如是乃至寿尽，既灭没已，一切馀依都无所有，不住此身，不住馀身，不住中有，证得一切众苦边际，当知是名说无馀　＇P402＇　依涅盘界教。　


　　略有三种念力强因∶一、由其年少壮，二、由前生串习，三、由现法数习。　


　　　
注【155…001】『相应部』（三五）「六处相应」九五经。　
注【155…002】「减」，原本作「灭」，依宋本改。　
注【155…003】「减」，原本作「灭」，依宋本改。


　　　


　二三七（1）；　四一五（　三一三）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有经法，诸比丘崇向，而於经法异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。诸比丘白佛言∶「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿广说。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘∶「谛听善思，当为汝说。比丘！眼见色已，觉知色而不觉色贪，我先眼识於色有贪，而今眼识於色无贪如实知。若比丘眼见於色已，觉知色而不起色贪，觉我先眼识有贪，而言今眼识於色无贪如实知者，诸比丘於意云何？彼於此，为有信、有欲、有闻、有行思惟、有见（2）审谛忍不」？答言∶「如是，世尊」！「归於此法，如实正思所知所见不」？答言∶「如是，世尊」！「耳┅┅，鼻┅┅，舌┅┅，身┅┅，意┅┅，（识）法，亦如是说。诸比丘！是名有经法，比丘於此经法崇向，异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢　＇P403＇　喜奉行。


　　　


　「内所证」∶

　　复次、由五种相，当知涅盘是内证法。谓离信故，乃至离见审察忍故，如前应知。谓现法中，於内各别内外增上所生杂染，如实了知有及非有。　


　　　
注【156…001】『相应部』（三五）「六处相应」一五二经。　
注【156…002】「见」，原本缺，依下经文补。


　　　


　二三八；　四一六（　三一四）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「当断欲∶断眼欲已，眼则已断、已知，断其根本，如截多罗树头，於未来世永不复生。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行（1）。


　　　


　二三九（2）；　四一七（　三一五）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「若眼生、住、转出，则苦生、病住、老死出。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。若眼灭、息、没，苦生则灭，病则息，（老）死则没。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行（3）。　


　　　
注【157…001】『论』义见前（一）「阴相应」一三一经下。　
注【157…002】『相应部』（二六）「生相应」一经。　＇P404＇　
注【157…003】『论』义见前（一）「阴相应」一三二经下。


　　　


　二四０；　四一八（　三一六）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「眼无常，若眼是常者，则不应受逼迫苦，亦应说於眼欲令如是，不令如是。以眼无常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得於眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。


　　　


　二四一；　四一九（　三一七）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「眼苦，若眼是乐者，不应受逼迫苦，应得於眼欲令如是，不令如是。以眼是苦故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。


　　　


　二四二；　四二０（　三一八）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「眼非我，若眼是我者，不应受逼迫苦，应得於眼欲令如是，不令如是。以眼非我故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。


　　　


　二四三──二四五；　四二一──四二三（　）
＇P405＇　

　　　如内六入处三经，外六入处三经，亦如是说（1）。　


　　　
注【158…001】无常、苦、非我，『论』义见前（一）「阴相应」　一四三──一四六经下。


　　　


　二四六（1）；　四二四（　三一九）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有生闻婆罗门，往诣佛所，共相问讯，问讯已，退坐一面。白佛言∶「瞿昙！所谓一切者，云何名一切」？佛告婆罗门∶「一切者，谓十二入处∶眼、色、耳、声、鼻、香、舌、味、身、触、意、法，是名一切。若复说言此非一切，沙门瞿昙所说一切，我今舍别立馀一切者，彼但有言说，问已不如，增其疑惑。所以者何？非其境界故」。时生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜奉行。


　　　


　二四七（2）；　四二五（　三二０）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有生闻婆罗门，往诣佛所，面相问讯已，退坐一面。白佛言∶「瞿昙！所谓一切有，云何一切有」？佛告生闻婆罗门∶「我今问汝，随意答我。婆罗门！於意云何？眼是有不」？答言∶「是有，沙门瞿昙」！「色是有不」？答言∶「是有，沙门瞿昙」！「婆罗门！有色、有眼识、有眼触、有眼触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐不」？答言∶「有，沙门瞿昙」！耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。如是广说，乃至非其境界故。佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。　＇P406＇　


　二四八；　四二六（　三二一）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有生闻婆罗门，往诣佛所，共相问讯已，退坐一面。白佛言∶「沙门瞿昙！所谓一切法，云何为一切法」？佛告婆罗门∶「眼及色、眼识、眼触、眼触因缘生受──若苦、苦乐、不苦不乐，耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法、意识、意触、意触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐，是名为一切法。若复有言此非一切法，沙门瞿昙所说一切法，我今舍更立一切法者，此但有言数，问已不知，增其疑（3）惑。所以者何？非其境界故」。佛说此经已，生闻婆罗门闻佛说已，欢喜随喜，从坐起去。


　　　


　二四九──二五七；　四二七──四三五（　）

　　如生闻婆罗门所问三经，有异比丘所问三经，尊者阿难所问三经，世尊法眼、法根、法依三经，亦如上说。


　　　


　「辩一切智」∶

　　复次、由三因缘，显示诸佛无上菩提∶一者、觉了一切境故，二者、觉了有及非有如实事故，三者、觉了染、净二品一切法故。是故他於如是三处，请问世尊。　


　　　
注【159…001】『相应部』（三五）「六处相应」二三经。　
注【159…002】本经正明说一切有部之一切有义。　
注【159…003】「疑」，原本作「痴」，今改。


　　　＇P407＇　


　二五八（1）；　四三六（　三二二）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有异比丘，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言∶「世尊！如世尊说眼是内入处，世尊略说不广分别，云何眼是内入处」？佛告彼比丘　∶「眼是内入处，四大所造净色，不可见，有对。耳、鼻、舌、身内入处，亦如是说」。复白佛言∶「世尊！如世尊说意是内入处，不广分别，云何意是内入处」？佛告比丘∶「意内入处者，若心、意、识，非色，不可见，无对，是名意内入处」。复问∶「如世尊说色外入处，世尊略说不广分别，云何世尊色外入处」？佛告比丘∶「色外入处，若色四大造，可见，有对，是名色是外入处」。复白佛言∶「世尊说声是外入处，不广分别，云何声是外入处」？佛告比丘∶「若声四大造，不可见，有对。如声，香、味亦如是」。复问∶「世尊说触外入处，不广分别，云何触外入处」？佛告比丘∶「触外入处者，谓四大及四大造色，不可见，有对，是名触外入处」。复问∶「世尊说法外入处，不广分别，云何法外入处（2）」？佛告比丘∶「法外入处者，十一入所不摄，不可见，无对，是名法外入处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。


　　　


　「相」∶

　　复次、诸有为法俱有转时，令心迷乱，能令於相邪取分别，是故如来为诸弟子分别开示，令於彼相决定悟入，为欲了知真实相故。又为於自无欺诳故，又为於他坦然无畏正记别故。　＇P408＇　
注【160…001】本经即『别法处经』，为说一切有部所诵。　
注【160…002】「云何法外入处」，原本缺，依明本补。


　　　


　二五九（1）；　四三七（　三二三）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有六内入处。云何为六（2）？谓眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。


　　　


　二六０；　四三八（　三二四）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有六外入处。云何为六？谓色是外入处，声、香、味、触、法是外入处，是名六外入处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢