杂阿含经论会编(上)印顺法师-第8章
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，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼芭蕉无坚实故。如是比丘！诸所有行，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以彼诸行无坚实故。诸比丘！譬如幻师，若幻师弟子，於四衢道头，幻作象兵、马兵、车兵、步兵。有智明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼幻无坚实故。如是比丘！诸所有识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以识无坚实故。」尔时、世尊欲重宣此义而说偈言∶ ＇P67＇ 「观色如聚沫，受如水上泡，想如春时 ，诸行如芭蕉，诸识法如幻，日种姓尊说。周匝谛思惟，正念善观察，无实不坚固，无有我我所。於此苦阴身，大智分别说∶ 离於三法者，身为成弃物。寿、暖及诸识，离此馀身分，永弃丘冢间，如木无识想。此身常如是，幻伪（2）诱愚夫，如杀、如毒刺，无有坚固者，比丘勤修习，观察此阴身，昼夜常专精，正智系念住，有为行长息，永得清凉处」。
时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「智境界」∶
复次、当知於所知事，有七种如实通达智行∶一、已得智，二、未得智，三、无颠倒智，四、是处非有知非有智，五、是处所馀知不空智，六、苦不净智，七、速灭坏智。又由十五种相觉了诸行，能速断灭一切行愚。何等十五？谓水界所生故，无我似我而显现故，不住随欲而造作故，觉了诸色犹如聚沫。三和合生相似法故，如云、地、雨和合方便，觉了诸受喻若浮泡。於所知境，能显，能烧，能使迷乱相似法故，觉了诸想同於阳焰。萨迦耶见根本断故，多品自体因差别故，刹那量後时无暂停相似法故，觉了诸行譬芭蕉柱。有取之识，依四识住，发起种种自体随转相似法故，觉了诸识方於幻事。此广分别，如前摄异门分应知（3）。 ＇P68＇
注【25…001】『相应部』（二二）「蕴相应」九五经。
注【25…002】「伪」，原本作「为」，依宋本改。
注【25…003】『瑜伽师地论』卷八四（大正三０·七六八下──七六九上）。
四九（1）； 四九（ 二六六）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、佛告诸比丘∶「（众生）於无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回，不知苦之本际。有时长久不雨，地之所生，百谷、草木，皆悉枯乾。诸比丘！若无明所盖，爱结所系，众生生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜不雨，大海水悉皆枯竭。诸比丘！无明所盖，爱结所系，众生生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜，须弥山王皆悉崩落。无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜，此大地悉皆败坏，而众生无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回，爱结不断，不尽苦边。比丘！譬如狗子系柱，彼系不断，长夜绕柱轮回而转。如是比丘！愚夫众生不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，长夜轮回，顺色而转。如是不如实知受 ┅┅。想┅┅。行┅┅。（不如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，长夜轮回，顺识而转。诸比丘！随色转，随受转，随想转，随行转，随识转。随色转故，不脱於色；随受、想、行、识转故，不脱於（受、想、行、）识。以不脱故，不脱生老病死、忧悲恼苦。多闻圣弟子如实 ＇P69＇ 知色，色集，色灭，色味，色患、色离（故，不随色转）。如实知受┅┅。想┅┅。行┅┅。（如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离故，不随识转。不随转故，脱於色，晚於受、想、行、识，我说脱於生老病死、忧悲恼苦」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「流转」∶
复次、有二世间，摄一切行∶一、有情世间，二、器世间。有情世间名种类生死，器世间名器生死。种类生死，不同其馀生死法故，望器生死，当知略有五不同分∶谓器生死，共因所生；种类生死，但由不共，是名第一因不同分。又器生死，於无始终前後际断；种类生死，於无始终相续流转常无断绝，是名第二时不同分。又器生死，或火、水、风之所断坏；种类生死，则不如是，是名第三治不同分。又器生死，因无永断；种类生死，则不如是，是名第四断不同分。又器生死，断而复续；种类生死，断已无续，是名第五续不同分。又於生死，由五种相，一切愚夫流转不息∶一、由爱因故，二、由爱果故，三，由爱自性故，四、由因展转故，五、即因展转依止前际无穷尽故。此中无明，是名爱因。能往善趣、恶趣诸业，是名爱果。由往善趣业故，爱结所系，愚夫自然乐往；由往恶趣业故，爱锁所絷，愚夫虽不欲往，强逼令去。爱自性者，略有三种∶一、後有爱，二、！6 贪俱行爱，三、彼彼喜乐爱。如是三爱，略摄为二∶一者、有爱，二者、境爱。後有爱者，是名有爱。喜贪俱行爱者，谓於将得现前境界，及於已得未受用境，并於现前正受用境所有贪爱。彼彼喜乐爱者，谓於未来所希求境所有贪爱。当知此中由喜贪俱 ＇P70＇ 行爱故，名爱结系；由後有爱及彼彼喜乐爱故，名爱锁系。若於彼事爱结所系，名为驰走；若於彼事爱锁所系，名为流转。又於长世因展转来诸行相续，前际难知，後无穷尽，由是五相流转愚夫，当知复由五相所缚∶一、於彼处缚，二、由彼而缚，三、正是能缚，四、依彼故缚，五、有所领受。於彼处缚者，谓由能往善趣业故，於善趣柱而系缚之；或由能往恶趣业故，於恶趣撅而系缚之。又由喜贪俱行爱故，於自事柱而系缚之。由彼彼喜乐爱及後有爱故，於自事撅而系缚之。由彼而缚者，调愚夫异生为无明缚。正是能缚者，谓自同类，於苦无厌相似法故。依彼故缚者，谓依後蕴而被缚故。有所领受者，谓领受彼生等众苦。
注【26…001】『相应部』（二二）「蕴相应」九九经。
五０（1）； 五０（ 二六七）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「众生於无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回生死，不知苦际。诸比丘！譬如狗，绳系著柱，结系不断故。顺柱而转，若住、若卧，不离於柱。如是凡愚众生，於色不离贪欲，不离爱，不离念，不离渴，轮回於色，随色转，若住、若卧，不离於色。如是受、想、行、识，随受、想、行、识转，若住、若卧，不离於（受、想、行）识。诸比丘！当善思惟，观察於心。所以者何？长夜心为贪欲所（2） 染，嗔恚、愚痴所（3）染故。比丘！心恼故众生恼，心净故众生净。比丘！我不见一色种种如斑色 ＇P71＇ 鸟，心复过是。所以者何？彼畜生心种种故色种种。是故比丘！当善思惟，观察於心。诸比丘！长夜心贪欲所染，嗔恚、愚痴所染；心恼故众生恼，心净故众生净。比丘当知！汝见嗟兰那鸟种种杂色不」？答言∶「曾见，世尊」！佛告比丘∶「如嗟兰那鸟种种杂色，我说彼心种种杂，亦复如是。所以者何？彼嗟兰那鸟心种种故，其色种种。是故当善观察思惟於心，长夜种种贪欲、嗔恚、愚痴所染（4）；心恼故众生恼，心净故众生净。譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画种种像类。如是比丘！凡愚众生，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离。於色不如实知故，乐著於色；乐著色故，复生未来诸色。如是凡愚，不如实知受┅┅。想┅┅。行 ┅┅。（不如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，不如实知故，乐著於识；乐著识故，复生未来诸识。当生未来色、受、想、行、识故，於色不解脱，受、想、行、识不解脱，我说彼不解脱生老病死、忧悲恼苦。有多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，如实知故，不乐著於色；以不乐著故，不生未来色。如实知受┅┅。想┅┅。行┅┅。（如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，如实知故，不乐（5）著於识；不乐著故，不生未来诸识。不乐著於色、受，想、行、识故，於色得解脱，受、想、行、识得解脱，我说彼等解脱生老病死、忧悲恼苦」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「喜足行」∶
复次、愚夫异生於有漏事，有四！6 足，当知多分是诸外道。何等为四？一、於 ＇P72＇ 人身！6 足，二、於欲界天身喜足，三、於生梵世喜足，四、於到边际有顶喜足。愚夫於彼，随其次第，若趋，若住，若坐，若卧。复有五种，一切愚夫爱所行路∶一者、後有，二者、未来所求境界，三者、将得现前境界，四者、已得所有境界，五者、现前受用境界。当知於彼，如其次第趋等差别。应知此中趋（6）有二种∶一於後有，二於未来所求境界。复有四种爱所行路∶一者、意业希求境界，二者、身语二业，三者、获得，四者、於所得中随其所欲若转若习，此是发业爱所行路，若求境界，或复诸有。当知於彼四种行路，如其次第趋等差别。如说趋等，於馀所说诸有漏事所有！6 足爱所行路，！6 乐，戏论，染著，耽湎──四处差别，如其次第，当知亦尔。复有二种游爱行路果相差别∶一、心差别，二、身差别。心差别者，复有二种∶一、品类差别，二、杂染差别。品类差别者，谓由自性故，所依故，所缘故，助伴故。杂染差别者，谓由贪、嗔、痴等所有烦恼及随烦恼。身差别者，亦有二种∶一、种种身差别故，二、一种身差别故。当知此中心之所有杂染差别，能为二种身差别因。为断彼故，诸修行者应以无倒数数作意勤修观行。复由四种因差别故，令果差别∶谓若於此差别，若由此差别，若即此差别，若如此差别。於此差别者，谓於善趣、恶趣所有差别。由此差别者，谓由贪、嗔、痴所染污心令彼差别。即此差别者，谓五种行所摄受身种种差别。如此差别者，谓於诸行流转、杂染、清净因缘，及清净体，不如实知，生！6 乐等，及趋走等种种差别。 ＇P73＇
注【27…001】『相应部』（二二）「蕴相应」一００经。
注【27…002】
注【27…003】「所」，原本作「使」，依元本改。
注【27…004】「所染」，原本作「种种」，今依上文所说改正。
注【27…005】「乐」，原本作「染」，今依上下文改正。
注【27…006】「趋」，原本作「趣」，依宋本改。
五一（1）； 五一（ 二六八）
如是我闻∶一时，佛在舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「譬如河水，从山涧出、彼水深驶，其流激注，多所漂没。其河两岸，生杂草木，大水所偃，顺靡水边。众人涉渡，多为水所漂，随流没溺；遇浪近岸，手援草木，草木复断，还随水漂。如是比丘！若凡愚众生，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，不如实知故，乐著於色，言色是我，彼色随断。如是不如实知受┅┅。想┅┅。行┅┅。（不如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，不如实知故，乐著於识，言识是我，识复随断。若多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，如实知故，不乐著於色。如实知受┅┅。想┅┅。行┅┅。（如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，如实知故，不乐著识。不乐著故，如是自知得般涅盘∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 ＇P74＇
「顺流」∶
复次、不能了达诸行无常，萨迦耶见为所依止，顺流而行诸愚夫类，由五种相，当知顺流而被漂溺。谓若於此漂溺，若由此漂溺，若依此漂溺，若如此漂溺，若漂溺时诸所有相。於此漂溺者，谓於善趣、恶趣而被漂溺，如从两岸彼此往来俱被漂溺。由此漂溺者，谓由爱河浸淫之性之所漂溺。当知此爱，有五种相∶一、游诸境界，趣下分故；二、微细随行，难觉了故；三、於诸境界难回转故；四、乃至有顶，一切广大种种诸行所随逐故；五、不寂静相，乱身心故。依此漂溺者，谓依色等五种诸行而被漂溺，即於善趣、恶趣两岸，有五种行品类差别，数数攀缘顺流漂溺。如此漂溺者，云何漂溺？谓於诸行如前所说流转等事，随其次第不如实知，或计为我及我所故。於漂溺时所有相者，谓彼如是被漂溺时，虽宝爱身欲使长久，由自性灭不能令住，如为漂溺。与此相违，当知即是逆流行者。
又聪慧者有十种相，当知具摄诸聪慧相∶谓成就俱生慧故；又成就方便闻、思、修所成慧故；又成就故，无动摇故，善思所思，善说所说，善作所作；又能自依己所有性，未尝为命依附於他；又有所求，无不安乐；又有所求，能依正行，皆悉以法，不以非法；又自所宜资产众具，能正防守，不令散失；又观过患而受用之；又於病缘所有医药，观察思择然後服行；又能善避非时死缘。如是十种聪慧者相，当知具摄诸聪慧相。
注【28…001】『相应部』（二二）「蕴相应」九三经。
＇P75＇
五二（1）； 五二（ 二六九）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「非汝所应法，当尽舍离，舍彼法已，长夜安乐。比丘！何等法非汝所应，当速舍离？如是色、受、想、行、识，非汝所应，当尽舍离，断彼法已，长夜安乐。譬如只桓林中树木，有人斫伐枝条，担持而去。汝等亦不忧戚，所以者何？以彼树木非我、非我所。如是比丘！非汝所应者当尽舍离，舍离已长夜安乐。何等非汝所应？色非汝所应，当尽舍离，舍离已长夜安乐。如是受、想、行、识，非汝所应，当速舍离，舍彼法已，长夜安乐。诸比丘！色为常耶？为无常耶」？诸比丘白佛言∶「无常，世尊」！「比丘！无常者为是苦耶」？答言∶「是苦，世尊」！佛告比丘∶「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁於中见有我，异我，相在不」？答言∶「不也，世尊」！「如是受、想、行、识，为是常耶？无常耶」？答言∶「无常，世尊」！「比丘！若无常者是苦耶」？答言∶「是苦，世尊」！佛告比丘∶「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁於中见有我，异我，相在不」？答言∶「不也，世尊」！「比丘！是故诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。圣弟子观此五受阴，非我、我所。如是观时，於诸世间无所取著，无所取著者 ＇P76＇ 自得涅盘∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜�
