僧伽吒经(第1--第6讲)-第9章
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初录3…28’—end’《僧伽吒经》 （复录）—知幻
了无四相，在这个基础上开始起修，如果你发现有有四相的基础，先拧拧过来，然后忍住它。在这个地方呢，佛陀赞药上菩提萨埵言。善哉善哉。善男子。佛问此义汝善解说 。啊，你非常能解说这个东西。
为什么呀，因为药上菩萨吗一切过程当中本是法药第一，治疗你的心病为第一，一切药中，法药为第一，心药为第一，最贵的什么？治疗你心病的，这个为第一；而药上菩萨呢，本身就是做这个的高手，本身做这个高手。故而他知道，法处名灭。勤行精进。勤持戒。勤忍辱。是名法藏。本是，这就是药引子，这是做药得基础。
我们继续往下，这是第三卷的。尔时药上菩提萨埵摩诃萨埵白佛言。世尊。何因缘故如来出世，这句话是好难回答的。因何因缘如来出世。佛告药上菩提萨埵言。善男子。为令众生多闻具足。是故如来出现于世。如来出世开甘露法。若如来出世则知一切法。以方便故。知世间法出世间法。知世间智出世间智。在这个过程当中呢，药上菩提萨埵白佛言。世尊。世尊知何等法。佛告药上菩提萨埵言。药上。如来知正法智。药上。以是智故总摄一切法。药上。若众生闻如来出世信法者。此是第一利益。在这个过程当中呢，何为第一利益，第一利益怎么样就是最大的最大的利益。就是你以无相法行，你以无四相的这种过程修一切善法，哪个善法最好，那就是在此基础上，若众生闻如来出世信法者，你这就是行了第一善法，为什么会这样，因为此是第一利益。我以无相法修清静梵行，以无我无人我众生无寿者行一切善法，这个清静梵行和善法最大的利益是什么呀？若众生闻如来出世信法者，此是第一利益。这个过程当中听起来以后呀，好像是没有什么太大的利益，但这里面当中藏着一个秘密。藏一个什么秘密呀，这如来为什么要出世？有人讲，啊，当时的云门，云门那个字叫文什么东西来，那个禅师，文偃吧，文偃禅师，有人问他，释迦牟尼佛出世以后，七步走七朵莲花，上指天下指地，然后此是何意，这时候云门禅师呢，就跟他弟子讲，我要看他一棍子把他打死，免得他扰乱视听，还要扔到是什么南沟里去喂野狗，免得他扰乱视听，这是云门的这种教法？这种禅法，像皇帝似的，就是无上无下的，没有边际，没有插手用脚之处，他这是一种禅法的一种表法模式。
其实呢一切众生呀在这个六道的程序当中，啊，在这一个程序当中，甚至在这个九道的程序当中，在这些程序当中，这些众生呢，怎么样呢，苦无出期呀，为什么苦无出期，因为没有攒福报的地，没有无上福田可做，你出不去，就好像你打算坐飞机到美国去一样，但你兜里只有一百美元，你是去不了的！为什么？因为你的本钱不够，本钱不够！在这个过程当中呢，如来出世的原因本身是大慈悲于众生，此慈悲，不是众生所说的五毛钱的那个慈悲，而是怎么样呢，慈悲无量的那种，遍一切众生的那种慈悲，无法于言表不思议的那种慈悲，无相的慈悲。然后怎么样？才住世，才住世让众生多闻，多闻干什么呀，你知道这些东西，才住世怎么样？开甘露法，然后给众生足够的智慧，足够的福报，让众生脱离开六道轮回对他的控制。所以有有好多的人讲，你们修行人挺蠢的。我说是挺蠢的，不能吃肉，我说不吃肉。不能喝酒，（师言）不喝酒。他说啊不能看歌舞，啊！我说菩萨戒今天菩萨戒不能看歌舞。噢，他说不能骗别人的钱，我说是的。那你们为什么活着？恩，这个问题问得好、好奇怪的，是的，在现在的世间人眼里我们就应该出去，放逸呀，因为为什么呀，人活在世呀，享受一番嘛。他说你们为什么活着呀？最后我就告诉他，我说我活着一定有目的，他说有什么目的？我说我不愿意被那些东西控制我呀，他说哪些东西呀，你是不是特别享受？是的！我可以说我想吃就吃，我不想吃我就不吃，我现在不想吃，故而我不去吃肉，为什么？因为我知道那个肉上这种有神识，我不愿意去吃它的肉，而你就不行！为什么呀？你不吃就难受，他说你看到你的上师，得到别人送的份子，你心里什么感受？愤怒，是的，他说你为什么愤怒，因为你没有得到。如果那个人也送给你一笔钱的时候，你什么感觉，高兴，是的。我说你的情绪，被外面那一个人的几毛钱就七上八下，我说你值得吗？人还是听了好半天，最后说，哦，我明白了，因为我们所认为这是好的东西，正好是你们认为不值得做的东西。我说对呀，所以故而我不去做。我说我总不能跟条狗似的，然后你去吃什么东西我就吃什么呀。当时我就说完后，当时我那个朋友脸就通红了。因为今天同学聚会嘛，然后就说了些话，然后谈论了这个人生的人生观，谈论人生观，然后在这个谈论人生观的时候大家就有一种东西，什么东西？智慧！就是你为什么要生存？你为什么在今天社会我们为什么要持戒？我们为什么要到这地方去轻松一下，多热的天呀，为什么呀！因为我们不愿意再叫那些欲望所生成的那些六道轮回，把我们牵扯住。我们不愿意再做自己欲望的奴隶，我们老做自己欲望的奴隶，我们哪天我们自己做我想干什么就干什么，因为我们想真正的如佛陀一样的智慧和自由和觉悟。因为我们干这个所以我们才修行的。我们并不是，啊，你为什么修，为什么说我们蠢了吧，你想你那么好的肉，你不吃，那么好吃的，做得那么好的内容不去做，你为什么不去啊？那是因为我们不想做他的奴隶而去。干吗它引诱我我就去吃呀。是因为这个，这为如来正法智。此智，以是智故总摄一切法。若众生闻如来出世信法者。此是第一利益。这才是第一利益。为什么啊？我们不愿意作奴隶，谁的奴隶？自己的无明妄动的奴隶，我们要观幻他。知道你骗我，你甭骗我，我不进去了。故而，我们才把自己很多的恶念，恶相，在每一个念头起修的时候一点一点地把他拧死了。对不起，你甭吓唬我，假的。我自性化现出来的，我不会要这坏念头继续往下化现了，我会在这地方，咔叽，把他截死。这为僧伽吒法门起修的模式。我们日常生活过程当中怎么用呀，这样用。（哦哦，我想我的声音是不是小点了，大家有没有声音，有没有觉得声音小的，大家有没有觉得声音小的。我把它调到最大，声音小的。我把它调到最大，哦，好的好的。嗯挺好的挺好的，没问题的。现在我已经调到最大，可能是我说话的时候这话筒离嘴唇比较远的话可能不是很好。好的，我们继续往下。）药上。譬如有人出行治生。为得利故将千人众担负金宝。彼人父母告其人言。子善谛听。此金宝者是他之物。汝好守护莫使亡失。其人持宝未经多时自纵放逸。所持金宝悉皆散失。是时彼人忧箭射心。羞愧惭耻不能归家。时彼父母闻已忧愁悲泣而说此言。我等生此恶子。但有子名生我家内。财物悉皆散失。令我等贫苦。为他奴仆绝望而死。子闻父母既丧亡已亦绝望死。如是如是。这段是说这样一个意思，佛陀给药上菩萨讲了这样一个故事，比如说有一个人呀，想出去做生意，雇了一千多人，去帮着担着他的宝贝。这时候啊，他雇的这个人当中呀，里面呢，有一个人，他的父母就告诉他，孩子啊，这些钱都是人家的，你好好拿着，不要乱花，但这个孩子呢，出去没过多久就乱花，把钱全部花掉了，花掉了以后怎么样呢。宝贝就没了，宝贝没了这个人啊，就特别的忧郁羞愧而不能回家。这时候他母亲呢，也特别的忧郁羞愧。就说了，我怎么生你这样不孝敬的儿子。虽然有儿子在我家里面，但却没有财宝，就好像空着样，而且弄得我要去做奴隶。这样的。佛陀呢，打了这样一个比方，这个比方是什么意思呀？就是父母如佛。父母呢告诉了你一个出世正法，好的东西，告诉你这个六欲是假的，这个东西是骗人的。告诉你这个东西，但是呢，你并没有听父母的话，想怎么样，将自己的福报是耗光了，耗哪去了，耗到地狱去了。这时候，当中呀，与父母反而没有办法接触在一起 这是不信正法例。然后呢在下面佛陀又打了个比方，药上。佛说此法。于我法中无净信者。彼无所望。临命终时。为忧恼箭射心而死。如彼父母。为彼金宝绝望忧恼。如是药上。于我法中无净心者。临命终时受诸苦痛。先福受尽彼不种善。临死时至忧恼箭射。堕于地狱畜生饿鬼受诸苦痛。作如是言。谁救济我。令我得离地狱畜生饿鬼之苦。佛陀呢打了这样一个比喻。佛陀打这个比方，表面上好像非常难理解，他好像说的不是一个事似的，但是你如果静下心来，仔细地往下一看，你就会发现呢，比如你对佛陀讲的这个东西不能生尽信，那么你就会怎么样呢？你就会怎么样呢，就会老有恐怖老有挂碍，比如说你晚上梦见被别人剃头，然后害怕了好几天，老是怕被别人杀死，其实，其实你不知道，这个境界本身就是你自性的妄见，无明当中妄见的一个假象，但是你没有立即把它转过来，那么当这个人在死掉的时候，在去世的时候，它就会因他的恶缘众生过来，砍他的头，也给他头，噢，他说你看到没有，确实要砍掉我的头了，其实他不知道自己，一直自己在加持自己。自己在加持自己，其实外面没有天魔，天魔都是自己想出来的，我们这个世界呀，都是人想多了想出来的。没事找事想多了。然后在这个东西加持出来以后，然后冒出一个笑话来，冒出哪一个笑话？你的第一念没有转掉它，这时候，你就会被自己的忧恼箭把自己射死了。忧恼箭把自己射死了，为什么呀？因为你没有听你母亲的话。这个人没有听他母亲的话，如果他相信了佛陀讲这个东西呢，他就会把自己内心当中的错误念头一个一个地把他正过来。那么当他证到一定程度的时候呢，所有的虚妄的东西，所有的恶相，忧愁的东西，恶缘，恶因通通地都被他一个一个的转化掉了。故而这个人没有恶缘。不落地狱畜牲恶鬼。这个道理是这样理解的。这本身讲了一个法界圆融的基本道理，我们这个法界是非常圆融的。我们继续往下，又如父母告其子言。未来病苦。病有死苦。汝等得解脱时见行识生。身受苦痛遍体燋恼。自观已死眼不见色。耳不闻声。四支皆痛必归于死。遍体顽痴犹如木石无所觉知。这一段呢，其实这一段给大家讲一下就行了，这又是另外一个故事。他父母又告诉他另一个故事，不是，这是佛陀告诉药上菩萨的另外一个故事。这上面的故事，又随便讲了个故事。这个父母啊，告诉他的孩子，未来啊，人死了以后非常可怜的，啊，你在分解的时候，因为呀，你的见行灭、识灭、然后风生。身受种种痛苦，遍身的痛苦，为什么因为你没有去修正自己。然后自己看自己的眼睛看不见色，耳朵也听不见声音，然后呢，遍身的痛苦好像草木一样没有知觉。这时候儿子对母亲说，唉，你别这样说我，我够害怕的了，你赶快去救我吧，你爱想什么办法想什么办法去，然后呢他的父母呢就赶快跑到天神那去。其实说天神就是天祠中还是可以的，他们他这个儿子就回答，告诉他母亲说你就立即去祭祀天神去嘛。这个父母呢就跑到天神寺里去，然后怎么呢，去问守这个寺的这个庙人，说我怎么样，才能让我的儿子好起来。这会儿，守庙的人就告诉他，天神非常生气，需要杀羊杀人来祭祀，你的儿子就得脱了。这时候呢，父母呢自思惟言。我等云何，我们就非常贫穷了。啊，若天神非常生气，非得要我儿子死，但是我想我么现在要是做了供养的话，那天神必然是高兴的。这时候他就到了集市上去，卖了自己家里所有的钱，并且借了别人的钱，去买了一头羊，骗了一个人。为什么，他就没告诉说这个人我要把你杀死用祭天的，他可能说到我把你买家去，你去干活去吧。但是你这一辈子，就要跟我干活，这个时候当中呢，我怎么样，到了天神那个地方，就把人杀死，然后用火烧，燃火。这时一种印度的一种祭祖模式，印度祭祖模式。这时候当中呢，他父母呢跑家去一看，儿子还是死了，儿子还是死了！这个时候当中呢，他的父母呀也非常的痛苦，也就绝望而死，这句话告诉你什么意思啊？告诉你，佛告药上。善男子。近恶知识者亦复如是。有人呀老是不能相信佛陀讲的东西，原因呀，不能正信的原因，就是你内心当中有恶的，恶的知识。你没有办法与越过去的东西，你没法相信正信佛陀讲的东西。这恶知识有很多的，有时候许世间的因缘，等等等等。他不相信放逸能受大苦，不相信作很多的恶事，能受大苦？这些东西呀，通通地不相信戒律，不相信因果，不相信他去做这个事情当中的这个发心，因地不正，果地必受报应这种东西。所以呢，佛陀讲这个故事呢，告诉你，怎么样，告诉你，如果是你不信佛陀讲的东西，就如同你心里面有一个恶知识一样。恶知识一样！这时候呀，药上菩萨呢，这个人的智商是非常高的。因为这个过程中，药上菩萨帮着佛陀在解释这个东西。药上菩萨立即问佛陀一个事情，世尊。如是众生堕于何处。佛告药上菩提萨埵。善男子。莫问是事。佛陀就说你先别问这件事情。但是药上菩萨说，哎呀，佛陀啊你慈悲吧，这些人堕于什么地方去了。为什么啊，其实这个本师啊，佛陀在教育众生的时候，就有好多的这个菩萨呢或者是愿力者，就像阿难呀，就是种种吧，好多的都许世间发过愿，我要助你，你要成佛的时候，我助你讲法，这药上菩萨呢同时也是这样的一个愿。故而，才有现在这种东西。人的愿力是非常关键的。佛告药上菩提萨埵言。善男子。汝今谛听。其人母者堕于大叫地狱之中。其父堕于众合地狱。其子堕于火烧然地狱。守天庙者堕于阿鼻大地狱中。尔时药上菩提萨埵摩诃萨埵白佛言。世尊。彼枉死人生于何处。佛告药上菩提萨埵言。彼枉死人生于三十三天之上。这个时候，药上菩萨怎么样呢，就怎么样，形成了一个很大的反差，哦，那个杀的被杀的枉死，祭祀天神的人怎么到三十三天、天上去了，而其他做这些事的的人，纷纷的都堕到地狱去了？为什么会这样呢？佛陀问药上菩萨，哦，不对，药上菩萨问佛陀。这时候呀，当中呀，佛陀就对药上菩萨说，就是这个人临死的时候起心，生的，起一念净心归依佛陀。以此善根当六十劫。受于三十三天之乐。八十劫中自识宿命。所生之处离诸忧恼。生生之处离诸忧恼一切苦灭。药上近恶知识。不得入于涅槃这一点。是一个相对比喻的话，什么意思呀，佛陀告诉这个知识是正知，因为这个枉死之人，临死时候一念正信，他本来枉死之人也能堕到地狱当中去的。一念的正信，故而，得一善境，得一善的因缘。说到这个地方，这是佛陀啊，如果说我们把我们这个时空范围之内，这个时空管理的地方，还有多少多少 （53：28）管理的地方，甚至我们的欲望能管理的地方，如果把这个地方叫做一个程序的话，那佛陀属于程序外的。因为这个程序本身让佛陀把他观幻了。故而有大的福报和因缘，我这样解释呢，大家呢不要用攀缘那个心去想，你淡淡地想，静静地，心柔似水地去想，然
