一问一智慧-第3章

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　　　　请跨出你的脚步，多去了解「空」。若要深入、详尽地解释「空」，那会花相当多的时间，在此，我们只讨论它的核心及实质，也就是空掉「我」及「我所有」的感觉　　　　空性，这样就足够了。心若没有任何「我」、「我所有」的感觉，这心就是「空」的，「世间空」就是这个意思。

【译注一】泰国佛教界对「空」误解极深，说到「空」都无法理解。泰国的高僧从来多谈
　　　　　　　　　　苦、无常、无我，少谈到「空」。直到佛使比丘发现经典多说「空」，佛陀甚
　　　　　　　　　　至说：「一切教诲不与『空』相应，则非佛说。」佛使尊者四十多岁就开始宣
　　　　　　　　　　说「空」是佛陀最高的教诲，当时一般人以为他疯了，或有人以为他不过是位
　　　　　　　　　　「佛教学者」，只会说不会做。直到今日泰国佛教谈及「空」的着作，还是多
　　　　　　　　　　为佛使尊者所撰，少部份弘扬空理的人，也多是曾在其门下修学的法师。

【译注二】泰国在家人以为「空」高深莫测，是根本做不到的事，甚至说：「『空』是出
　　　　　　　　　　家人的事。」

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　　　　　　「什麽是『不死之法』？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

　　　　「阿马答」（　amata　）的意思是「不死」，　「阿马答达磨」（　ama　tadhamma　）则为「不死之法」。那是什麽呢？有次佛陀说道：「贪、　　、痴止息是不死之法、不死之境。　」内心一生起贪、　　、痴，就是「有死之境」（　mortal　　　　state　），就会痛苦，有「自我」就会有生、老、病、死苦。当贪、　　、痴止息，不再因感觉有「我」而起惑，就不会死亡，因为没有了「我」，那有什麽将会死亡呢？所以人如果要追寻不死之境　　　　不死之法，就必须寻求贪、　　、痴止息的境界。这是佛陀所教导的「不死之法」，是我们经常听到的佛陀最究竟、　无上的教诫。　　其他的「不死」（　　undying　　）与这「不死」（amata）是不同的，如前所说，无上的「不死之法」是贪、　　、痴的止息。

　　　　最高、最深奥的「法」，有各种名称，假使有人提出这个问题：「至高至深，能超越世间与死亡的『法』称为什麽？」佛陀称它为「空相应法」（　sunnatappatisamyutta　）或「空」（　sunnata　），「空相应法」至高至深，　它能超越世间和死亡，也就是「不死之法」。

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　　　　佛陀说：「诗人、学者所作的诗偈或论文，纵使辞藻华丽、音韵和谐，若脱离『空』的轨道，就与『空』不相应。　」（泰本巴利藏第　22　册，　132　页），请记住其中重要的字句：脱离「空」的轨道、与「空」不相应，这就是指後期弟子革新的说法，不是如来的说法，它是劣等的。

　　　　如来的说法必定与「空」相应，若是後期佛弟子革新的说法，就与「空」不相应，脱离「空」的轨道。如果我们期望找到佛陀所教示最原始、无上的法，除透过「空相应法」或「空」之外，就没有其他的方法了。

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　　　　　　　　「根据巴利经典所载，佛陀最常强调的教示是什麽？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

　　　　我再次引用佛陀的话回答：「五蕴（　khandha　）无常、无我（　an　atta　）」，每个个体都是由五种积聚　　　　五蕴组成。身的积聚称为「色」（　rupa　），乐、苦等感受的积聚称为「受」（　vedana　），记忆与醒觉称为「想」（　sanna　），　造作思考称为「行」（　sankhara　），能透过六根而认知称为「识」（　vinnana　）。　如此，色、受、想、行、识被称为五聚或五蕴。

　　　　五蕴无常、无我，这是在所有教义中，佛陀最常强调的部份。五蕴无常，因它们持续地流动、变迁着；五蕴无我，因它们始终迁流变化，任何人都不能将它们执取为「我」或「我所有」。

　　　　我再归纳一次，请各位把这主题的要点铭记在心：佛陀最常强调　　　　所有事物都是无常的，而且没有任何一物可以当作是「我」、「我所有」。

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　　　　　　　　「佛陀教我们应该相信谁？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

　　　　假如有人问你这个问题，那麽你可以在噶拉玛经（　Kalama　Sutta　）里找到佛陀所说的答案　　　　要相信亲自所「看清楚」（　seeing　clearly　）的是什麽【译注一】。现在我们有必要了解「看清楚」的意义，「看清楚」意思是不需推论、不需思索、不需假设，如同我们将眼前的物体看清楚一样，只要这样做，就有效果了，这就是「看清楚」的定义，它不需要依靠任何理由或想像。

　　　　佛教教导我们除非已亲自「看清楚」，否则不要相信任何人、任何事。我们可以由下面的问题知道这个定义，为什麽不要相信三藏经典（　Tipitaka　）、不要相信导师、不要相信研究报告或传说、不要相信常识、不要相信逻辑推理？这是帮助我们建立正见的原则，因为所有盲目的相信是迷信，例如我们翻开三藏经典，阅读了几页，没有经过思考，没有经过试验，没有经过任何评论，便相信它，那就是对三藏经典的迷信，这是佛陀所喝止的。

　　　　「相信导师」是指盲目地相信导师的每一句话，而没有经过思考、试验，亲自去「看清楚」，这就是所谓的「相信导师」。

　　　　以此类推，「相信逻辑推理」是指学习使用前提，或熟练地运用前提作正确的推理，并且从这前提推论出结论。但这还是不够的，也不可倚赖这类的推论。

　　　　请听清楚这一点：以上的说法不是禁止我们去阅读三藏经典，去向导师求教，去听研究报告和传说，或去运用逻辑性的推理。它的意思是：虽然我们会阅读、会听，但不要轻易接受以这些方式所提供的一切讯息，除非我们已经深入地探讨、思惟它，而有所领悟，直到亲自「看清楚」它真的是如此为止。

　　　　举例来说，佛陀教导贪、　　、痴是引起痛苦的原因，假如我们自己不熟悉贪、　　、痴，就不能相信这个说法，如果我们相信，那就是迷信。但是当我们亲自体验贪、　　、痴是怎麽一回事　　　　当它在心中生起，我们就会像被火烧灼一样痛苦，这就是所谓亲自「看清楚」的「相信」。

　　　　在三藏经典中，不论佛陀教导什麽，当读到或听到时，我们必须　　　　　　要研究、思考，直到「看清楚」为止。假如我们还没有「看清楚」，就势必会重新回到推论，如果这样，则不妨暂时放下，先相信和践行已「看清楚」的部分，那就足够了。不必害怕，逐渐地，我们就会愈来愈相信，且愈看越清楚，这是佛陀所说非常盛行的噶拉玛经教法。

　　　　如果你需要对外国人演讲，请务必正确地解释「不要相信」这句话，假如你解释错误，就是冒犯了佛陀。不可相信三藏经典，不可相信他是导师，不可相信研究报告或传说，不可相信逻辑，隐藏其中的深义，我们必须去发现它。

　　　　立即相信就是迷信，佛陀曾如此坚定而明确地喝止，甚至纵使是如来所说的也不要相信，必须经过思考、试验，直到「看清楚」时，我们才可相信。立即相信就是迷信，「看清楚」後再相信才是正信，这是佛教徒的「相信」。不要愚蠢地相信人、经典、推测或推论，而是要相信亲自所「看清楚」的是什麽，这就是佛教所说的正信，身为佛教徒的我们也要这样相信。

【译注一】在噶拉玛经（Kalama　Sutta）里佛陀说：「不可因为口口相传就信以为真；不
　　　　　　　　　　可因为奉行传统就信以为真；不可因为轰动一时，流传广远就信以为真；不可
　　　　　　　　　　因为引经据典就信以为真；不可因为合乎逻辑就信以为真；不可因为根据哲理
　　　　　　　　　　就信以为真；不可因为引证常识就信以为真；不可因为符合先入为主的观念就
　　　　　　　　　　信以为真；不可因为说者的威信就信以为真；不可因为他是导师就信以为真。」

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　　　　　　　　「怎样可以看出凡夫和真正佛弟子的心境有何高低之别？」
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　　　　现在我们要注意的这个重点，将会在凡夫和真正佛弟子【译注一】的心境有别方面，给我们一些看法。凡夫是指从来没有成为完全的佛弟子，且对真正的佛教一无所知的人。凡夫依循父母的信仰而成为佛教徒，充其量只是符合记录与注册的「名字佛教徒」而已，这表示他一直是个凡夫。

　　　　现在，要成为真正的佛弟子、圣人（　ariyan　），就必须对身旁种种事物具足正见，那种高度的知见远超过凡夫所拥有的。佛陀幽默地说：「圣人和凡夫的看法有很大的不同」（泰本巴利藏第　21　册，　547页）。例如在圣人的眼中或在圣戒里，唱歌与哭泣是同样的事，　跳舞是疯子滑稽的动作，　开怀地笑是未成年儿童的行为（泰本巴利藏第　　21册，547　页）【译注二】。

　　　　凡夫嘻嘻哈哈自得其乐地唱歌、欢笑，不会觉得疲倦，但在圣戒中，唱歌被视同哭泣。假如我们见到一个人声嘶力竭地唱歌、喊叫，在圣人的眼中看起来不仅与哭泣相同，它与哭泣更是出自相同的情绪。

　　　　至於跳舞，更是疯子的行为。当我们起舞时，如果稍加留意，就会明白，我们必定至少有百分之十五的疯狂【译注三】，否则就不会去做它，但我们不会以为那是疯子的行为，因为一般人都认为它是快乐的事。

　　　　有些人喜欢笑【译注四】，笑是快乐的，即使没有理由或适当时机，人还是常常笑。但在圣戒中，笑被认为是未成年儿童的行为，所以假如我们能笑得少一点，将会是一件好事，若完全不笑，那就更好了。

　　　　这例证显示圣戒不同於凡夫的习俗，依照凡夫的习俗，唱歌、跳舞、欢笑，没什麽大不了，且稀松平常；而在圣戒里，则被视为可怜的行为，且与前面的评断相同。有这种观点的人，心境是高超的。

　　　　佛陀并没有禁止我们去做上述的事情，只是要我们认识到行为的表现方式有高或低的层次，因此不需去做不必要的事。当我们还不是圣人时，可能会想要尝试较低的行为方式，但假如真的去尝试，我们将会明了：它偶尔使人快乐，但是到最後，我们会厌倦它。於是，我们可以自我提升到符合圣戒的圣人境界。

　　　　有些人不喜欢听到戒律，他们担心那会约束自己并导致痛苦。无论如何，尝试控制自己不要随着情绪走，在佛教中是个很重要的原则。调伏身心，使它们不会随着情绪走，那并不是受苦，反之，它是克服苦的方法。我们必须找到一些方法以避免遭受自私或烦恼的压迫，安住自己的心，不许烦恼引诱我们、主宰我们。当跳舞时，注意观察有多少烦恼刺激、主宰我们，使我们在它们的控制之下，这是解脱自在吗？

　　　　以上的讨论，多少引发我们想到应该提升自己的地位，不要永远只当凡夫，自愿加入圣人的行列，就能拥有智慧，痛苦自然减少。避免给自己制造无谓的困扰，也不要做徒劳无益的事，你将获得如下的成果：从凡夫的阶层提升为真正的佛弟子，安住於圣戒之中。佛陀希望有更多人成为圣人，别永远只是凡夫俗子。

【译注一】真正的佛弟子意指圣人。【译注二】四分律卷五十八：「於圣法律中，歌戏犹如哭，舞如狂者，戏笑似小儿。」（
　　　　　　　　　　《大正藏》第22册，998页）【译注三】此据泰文版。【译注四】此处所谈的笑是指放逸的笑。

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　　　　　　　　「由修行构成的『道』中，那一条是平常道，那一条是又快又短的捷径？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

　　　　我们可能回答：「八正道」，那就是你已经听过的正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这些称为「八正道」，它是最有条理、最有系统的平常道，由戒、定、慧三学组成，是为无法走捷径的人所设的「道」。它是正道，但在平常道的层次上修行，需要花较长的时间。

　　　　佛陀说当我们不再执取六根（　　ayatana　）以及与六根相关的任何一种为「自我」，那麽八正道将会在当下同时生起，这是最重要的、基础的法则。

　　　　首先，我们必须记住六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，在六根中的每一根都有五个方面。例如眼根，第一是眼根本身；第二是色尘，它与眼根相接；第三是眼识（　vinnana），能知道色尘与眼根相接；第四是触（　phassa　），它是由眼识、眼根、色尘三者和合而生；第五是受（　vedana　），它是由接触而生起的乐受或苦受，就是这五个方面。眼根有这五个方面，耳根也有五个方面，鼻根也有五个，舌、身、意根都是如此。

　　　　其中每一个都会导致我们失念，而执取它们为「自我」。因为我们能看到、能感觉，就会执取透过眼根而见、而知的「识」，骤然论断它必定是「自我」，同样的，我们执着眼识为「我」，执着眼触为「我」，执着苦、乐受为「我」。当优美的旋律飘进耳根，我们就执着对这旋律的知觉　　　　耳识为「我」；当美味送到舌根，我们可能就把对味道的知觉　　　　舌识执着为「我」。

　　　　六根中的每一根都有五个方面，一共有三十个方面，其中的任何一个都可能被执着为「我」，仅仅一天中，很容易就会产生无数次的「我」，我们一执着它，痛苦就产生了。这是错误的，也让自己沉沦在苦聚中，而无法走上修行的道路。

　　　　无论如何，佛陀说认清一切不是「自我」而不执着，当下八正道就在我们心中，在那一刻就存在着正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。不执持六根当下就能生起八正道，这是佛陀认为的捷径。

　　　　在一次讨论中，佛陀教导最快的捷径　　　　空（泰本巴利藏第　14　册，　　523　页），不要执着眼、耳、鼻、舌、身、意为「自我」，就能使八正道瞬间圆满生起。假如我们不愿意走捷径，那麽我们就学戒、定、慧的八正道吧！从头开始修习，慢慢地、渐次地走，但很多时间就这样耗光了。如此我们会发现在佛教里有一条平常道，也有一条又快又短的