一问一智慧-第5章
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一切皆空，除了指空掉「我」及「我所有」的感觉之外，没有其他意思。为什麽称有这种知觉的心为「空心」呢？
有段经文说：「贪、 、痴空就是真实的空，心空掉贪、 、痴，便是『空心』（无窒碍、无拘束、解脱自在）。」（泰本巴利藏第 30 册， 551 页）。
不论用什麽方法或手段，心空掉贪、 、痴时，就可以说是「空心」。这里所指的不是什麽都不做的「空心」，例如人熟睡时，心也是「空」的，那情况像是一种真空状态，但若不去行动、不用心作事，就不是在修行佛法的「空」。「空心」并不属於这类「空」。
假如我们用功修行某种法门，直到心空掉贪、 、痴，即使只是一刹那，就可称为「空心」，这种「空心」可以渐次增进，直到「毕竟空」。 阿罗汉（ arahant ）完全处於「空」，次等圣人常常处於「空」，而凡夫偶尔也能处於「空」。
不论何时，只要心空掉贪、 、痴，当下就没有「自我」的感觉，这就是所谓的「空心」。
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「毕竟空」称为涅 （ nibbana ），彻底地空掉「自我」的状态就是涅 ， 这个可以用一句格言来说明：「涅 是至高无上的『空』」（泰本巴利藏第 31 册，632 页）。它是一种超越种种假相、独一无二的智见，见到涅 是至高无上的「空」，我们就能超越种种的假相。
涅 是至高无上的「空」，或至高无上的「空」是涅 。请记住：究竟圆满的空性
涅 。
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假如你遇见一个人，他坚持提出这个问题，你可回答：「涅 是不死的『界』（元素amatadhatu ）。」 经典说涅 是「不死的『界』」，所有其他的「界」（元素）会死亡，但只有这个不会死亡，因它是贪空、 空、痴空（贪欲灭尽、 恚灭尽、愚痴灭尽）。当痴空了，就没有「自我」，也不会执为「自我」，因此就「不死」。因为涅 是死亡止息之处，而被称为不死的「界」（元素），这不死的「界」（元素）是死亡止息之处。
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我们佛教徒教导人不应该喜欢这个，讨厌那个；满意这个，不满意那个，但是所谓的「满足於涅 」又是什麽呢？ 於涅 感到「满足」叫作「法欲」（ Dhamma…raga ）、「法喜」（ Dhamma…nandi ）。各位听到巴利语把「欲」（ raga ）和「法」（ Dhamma ）放在一起，也许有些惊讶。但我们必须了解，「法欲」中的「欲」不是那种对色、声、香、味、触等刺激的欲望，它比起一般凡夫在感官上的满足更为满足。但在这里，是指对不死、涅 空性的满足。
现在我们惧怕并痛恨涅 ，不想去接近它，一听到它就摇头，因此不曾体验法喜、法欲或涅 喜、涅 欲，我们的欲望全指向官能性的色、声、香与味。假如我们对涅 的满足能相当於对色、声、香、味的满足，那就算是很平衡了，而後为超越痛苦所作的修行，将很容易进展。佛陀在这方面使用「法欲」和「法喜」这二个字（泰本巴利藏第 23 册，439 页）。
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「涅 是在死後才能证得，或在今生此地就能证得？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
寺院讲堂的教师或讲者只谈到死後才得涅 ，然而在三藏教典里，我们并没有发现这种说法。涅 另外有如下的说法：一是「现证涅 」（行者亲自体证的涅 sanditthika…nibbana ），一是「现法涅 」（此时此地的涅 ditthadhamma…nibbana）。在四色界定（ rupa …jhana ）和四无色界定（ arupa…jhana ）中，所经验的充满喜悦的意识状态，就是「现证涅 」或「现法涅 」。但现在我们必须了解，这些情况是获得涅 前的体验，它们拥有涅 的滋味，但是仍不同於真正的涅 。因为那种状况是不圆满、不究竟的，它们被称为「现证涅 」和「现法涅 」（泰本巴利藏第 23 册，475页）。
还有比这些更好的说法，在一次场合里，佛陀描述了贪、 、痴的止息，那就是「直接体证（sanditthikam），当下可以得到成果（akalikam），请大家一起来看（ehipassikam ），向内观照（opanayikam），智者亲自体证（paccattam veditabbam vinnuhi）」，这些措辞意味着一个活生生的人，他能明了、感觉、体味到涅 ，而且可以呼朋唤友同来欣赏。如此清楚地显示他还没有死，而他的内心却已知道涅 的滋味。
这也可以用其他方式表达 「无取着般涅 」（ anupada…pari nibbana ），它是现生自证的，「般涅 」是根除痛苦和烦恼（泰本巴利藏第 32 册，75页），而五蕴不会消失或崩散，也就是说，肉体不需要死亡。
现在把「涅 」定义成「清凉」，也就是没有热恼、痛苦。因此我想请各位思惟我们泰国祖先的智慧，他们说：「涅 是死亡前的死亡（ Nibbana is dying before death）」，你可能从来没有听过这句格言，但它是乡下农民常说的一句话，他们说：
死尸中见美色
施舍中见善行
真诚中见天神
死亡前的死亡见涅
身为子孙的我们，比祖先更聪明或更愚笨呢？请慎重思惟这句格言：「涅 是（肉体）死亡前的（我执）死亡」，肉体不必死，但是我执必定要消除，这称为「涅 」。能了解它的人，就能得到无上及不可言喻的悦乐，这是另一种乐，而他依然继续活着。
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「低等动物能证得涅 吗？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
佛陀用「般涅 」（parinibbayati）、「已般涅 」（parinibbuto）这二个字，谈到动物经训练直到野性消除（泰本巴利藏第 13 册，176 页）。一条狗、一只大象、一匹马或任何动物，若被驯养和好好训练之後，不再难以驾御，我们可以用「已般涅 」这个字。同样的字，也可以用在阿罗汉（arahant）或烦恼止息的人身上，这二个字适用於完全熄灭三毒火 完全冷静的人。佛世时所用的巴利文里，「般涅 」这个字也可以这麽用：当引用於人类时，指的是烦恼的止息或阿罗汉境界；引用於低等动物时，指的是野性消除；引用於火时，指的是馀烬熄灭、冷却。饭或粥煮好後，装入碗里冷却，也用「般涅
」这个字。
「般涅 」是个很平常的字，日常生活中人们用它表示热的东西变冷了，不伤人了。动物也可以得到涅 ，我们别不如动物，也不应该把涅 转交到死後，而应当从涅 中得到利益，否则把佛陀最有价值的东西变成废物，那真是愚蠢至极啊！
让我们以它的衍生字「已般涅 」（parinibbuto）， 重新研读「涅 」（nibbana）、「般涅 」（ parinibbana ）， 这样将会激起我们去接触涅 的勇气与毅力，而不会像目前一样，一听到涅 就想睡觉、就害怕，或只是感到无聊而立刻退缩。
我要邀请各位男女青年朋友们多关心「涅 」这个字。涅 就是消除一切毒害，甚至男女情欲也要消除，就像是动物被训练到危险的野性消除一样，那是完全的清凉。让我们成为完全冷静的人，没有任何事可以惹火我们，烧恼我们，不要再无知地制造热恼，就能获得涅 。由「现证涅 」或「现法涅 」做起，我们就能够逐渐达到真实涅 的境界。
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有次佛陀说：「诸佛说：『涅 是无上的法』」，无上的法意指「人性的终极、最高的善」。伦理学的国际用语中，以拉丁文 summum bonum 至善，表示人类今生所能到达最好、最高的境界。学佛的人一致认为如果佛教有所谓「至善」的话，那一定是涅 了。所以外国人问佛教的「至善」是什麽，你应该回答：「诸佛说：『涅 是无上的法』。」
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「现在世间是否有阿罗汉？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
这点可以引用佛陀的话回答，佛陀在入灭当天说道：「如果所有比丘过正道的生活，世上就不会缺少阿罗汉。」（泰本巴利藏第 10 册，167页 ）。
若有人对现今是否有阿罗汉起疑或兴问，不要只回答「有」或「没有」，这是严重的错误。你必须引佛陀的话回答：「如果比丘过正道的生活，世上就不会缺少阿罗汉。」
这里留下一个问题：「什麽是过正道的生活？」
正道的生活听起来似乎非常容易，其实它有独特的含义，正道的生活方式是不让烦恼得到滋养，或不因造作而起烦恼。因此，除了始终以「空心」生活之外，就没有其他的了，即是以「空心」看整个世间，不执取任何事物为「我」或「我所有」。
因此，虽然继续要说，要想，要做，要寻找、使用、消耗物品，却不执取其中任何一事一物为「我」或「我所有」，只是持续醒觉地、智慧地去做，亦即时时起观照而行 这就是所谓「过正道的生活」。换句话说，过正道的生活是以一种使烦恼无法生起、无法滋长的方式生活。
过正道的生活就是遵循八正道的生活，因为八正道之首的「正见」，即是如实地认知、知见、洞察没有什麽好执着的，不论是卖力工作、言谈或行动，就这样单单纯纯、无执无着，所以是正道的生活。如此过正道的生活，烦恼就会营养不良、消瘦憔悴，自动消失直到灭尽，这时烦恼再也无法生起，因为让它生起的习气已经没有了。
这点非常重要， 我们天性中的这个习气叫「随眠」（ anusaya ），它只不过是一种习惯而已，但人往往无知地视烦恼为永恒的实体或「自我」，认为烦恼有个实体酣睡在天性中，因而陷入错谬的常见（ sassata…ditthi ）。
那些以法义原则为基础，开发出智慧及正见的人，则不会把烦恼当成恒常的实体或「自我」。它们（烦恼）是依缘起法而生，只因生起得太频繁，人就习以为常，认为它们永恒地酣睡在天性中，随时待命。请务必了解：「随眠」只是习气，我们早已习惯成自然，这就是为什麽用「随眠」这个词来表示的原因。
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「证阿罗汉（arahant）容易吗？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
对这问题，几乎每个人都会回答「极端困难」，没有人敢想或敢说「容易」！在此，我们再度保持不给绝对答案的原则，任何人给予绝对答案，如说「有」或「没有」、「容易」或「困难」，他就不是追随佛陀的人。佛陀的原则是「缘起法则」，如果我们正确地遵行缘起法则，成为阿罗汉是容易的，如果我们违反了缘起法则，想成为阿罗汉就会极端困难。
只因为我们已习惯安住於烦恼中，於是想成为阿罗汉就显得异常困难。在此，我们应回想佛陀所说的话：「只要过正道的生活，世上就不会缺少阿罗汉。」过正道的生活并不难，是我们能办得到的。怎麽说呢？只要我们能封锁住烦恼，不让它得到滋养，就像我们想杀死老虎，须先把它关起来，不给它食物，它就会自然死亡，我们不必进到笼里去面对它，而让它有机会咬我们、撕裂我们。这是一种我们可以做得到的技术，就是前面所说，我们能力所及的意思。因此，成为阿罗汉究竟是难、是易，全看所用的方法是对或错而定，如果我们遵循佛陀的教导 「过正道的生活，世上就不会缺少阿罗汉」，那麽，想要成为阿罗汉就不困难了。
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「我们能辨认出阿罗汉吗？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
一般人非常喜欢问这个问题，例如有些人怀疑：我们是否能辨认出目前在世间的阿罗汉？若有个阿罗汉迎面而来，我们是否能辨认出他是阿罗汉？这时我们可以回答：如果我们无法辨认出他是不是阿罗汉，那麽连阿罗汉本身，也同样可能无法辨认出彼此。
据说长老舍利弗（Elder Sariputta）不知道罗婆那跋提（Laku ntakabhaddiya）是位阿罗汉，而不断向他说法，目的是想使他证得阿罗汉。这表示舍利弗并不知道罗婆那跋提是阿罗汉（泰本巴利藏第 25 册，178 页）【译注一】。
但如果我们真的能认出阿罗汉，则连非阿罗汉的梵天也必定能认出谁是阿罗汉，同时他也能预言谁将能死前就证涅 ，或未证涅 就死去（泰本巴利藏第 23 册， 77 页）。
因此，若我们被问到能否辨认出阿罗汉，我们要回答：「或许可以，或许不能，要视情况而定，有时甚至连阿罗汉本身也可能无法彼此辨认。」所以，我们不应该给予绝对的答案，若说「可以」或「不能」，就会像寺院的教师们，对这类事情总喜欢武断作答。
【译注一】阿罗汉与凡夫的区别，不在於外相，他与凡夫一样不能免却老、病、死，但在
看待世间、对待人事的心境，以及受世间的影响层面上，二者有显着的不同。
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「我们在什麽地方可以找到阿罗汉？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
我们必须在烦恼止息处找到阿罗汉。不要忙着到森林、寺院、洞窟、高山、乡村、城市或禅修中心寻找，要到烦恼止息处寻
