一问一智慧-第7章
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因此，我们应该注意「正道」。前面我曾说过，如果修习平常道会怎麽样，修习捷径又是怎麽样（叁阅第１３则），走捷径的修行法是直接观照，以摧毁对「我」、「我所有」的执着。这种业是最有力的新业，它一旦生起就会像剃刀一样锐利，能够摧毁大量持久不衰的旧业。
苦是由新业 今天的无明、爱、取所生。才只是昨天和前天的见色、闻声、嗅香、尝味，就会生起无明、爱、取，而感到苦。因此，我们必须要迅速地造作新业（第三种业），才可以摧毁它们。
不要错以为苦全由旧业产生，事实上，旧业有它的起因，就必须要回到过去才能断苦，但那已经过去的要如何断除呢？因此，这比不上新业 第三种业，它可以彻底地止息旧业。
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「我们在何处可以止息苦？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
我们不可能在寺院、森林、家里、高山等地方止息痛苦，而必须在苦本身的起因上去止息。我们要做的是，每天在自己的身上检查并去发现：苦到底是怎麽一回事？苦从何来？而後必须切断它们各自的因。昨天的苦已经事过境迁了，它不会再回来，而今天、现在生起的苦，才是真正的问题。明天可能生起的苦还不是问题，但今日、现在所生的苦，则必须根绝。那麽，它可以从那里根绝呢？它必须从「因」根绝。如佛陀所说，我们必须在生活中学习，直到我们了解 苦的生起只是单纯地由於「执着」。
生、老、死是苦，通常被说得非常夸张而含糊，容易引起误解。事实上，若不执着「我的生」、「我的老」、「我的死」，生就不是苦，老也不是苦，死更不是苦。此刻，我们执着生、老、死是「我们的」，如果我们不执着，它们就不是苦，它们只是身体的变化罢了。当身体这样变化，我们称它为「生」；当身体那样变化，我们称它为「老」；而当身体又这样变化时，我们称它为「死」。但我们不只把它当作是身体的变化，而把它看作是「真的生」，甚至还称它为「我的生」、「我的老」、「我的死」。
这多重的假相，是由「我」的假相开始，进一步对身体的变化生出「我的生」、「我的老」等假相，使我们无法把这些只看作是身体的变化。现在，当我们把这些当作只是单纯的身体变化，生、老、死的假相就会消失，同时「我」的假相也不见了，不再有任何「我」，这情形就不苦了。
佛陀说：「生是苦，老是苦，死是苦」，大部份的人 实际上几乎全部的人，都误解了佛陀的意思，他们说生、老、死的现象是苦，有些人根本没办法解释；有些人则犹豫、不肯定，解释得支支吾吾、含含糊糊。这是因为他们忘了佛陀曾说：「取着五蕴是苦」（ san kittena pancupadanakkhandha dukkha ），五蕴即是身和心，身、心组合而成为人，若执着其中任何一个为「我」或「我所有」，则五蕴是苦、是重担、是苦源、是热火。所以，取着五蕴是苦。
现在，假设我们的五蕴处在「老」的状态中，若我们的心不执着五蕴为「老」或「我老」，那麽它们就不是苦了。我们应视色是空、受是空、想是空、行是空、识是空，诸行旋转流动的现象也是空，一切皆空，就不可能苦了。这样的五蕴是清净的五蕴（ pancakkhandha），我们把它当作是阿罗汉的五蕴，事实上，阿罗汉不会成为五蕴的主人，因为这种心境，无论如何都不可能把五蕴执为「我所有」，但五蕴可以说正是阿罗汉德行的容器，我们姑且称它为「阿罗汉清净的五蕴」（ pancakkhandha of an arahant ）。
何处才可以止息苦？我们必须从苦因（执取某种事物）灭苦，苦由执取金钱而来，就得在执取的那儿灭苦；苦由执取权力、声望、荣誉、名气而来，也得在执取的那儿灭苦。其实金钱、权力、声望本身并不是苦。当发现苦从何来，就在那儿止息它，古代有句法语说：「它怎麽起，就叫它那麽落！」
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「我们必须认知到怎样的程度，才是『如实知』？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
我将引佛陀的话，请各位特别注意听。佛陀曾说要「如实知」任何事物，必须先知道它的五种属性：
（一）这事物的特徵或性质是什麽？（二）这事物从那里生起？（三）它的乐味（assada） 引诱人的特点、美味、诱惑是什麽？（四）它的过患（adinava） 严重的危害，隐藏在其中会伤人的邪恶力量是什麽？（五）出离（nissarana） 我们要取得胜利的善巧是什麽？要脱离这事物影响力的善
巧是什麽？
所以，要「如实知」某事物，必得回答下列五个问题：
（一）它的「性」、「相」是什麽？（二）它的「集」是什麽？（三）它的「味」 吸引力是什麽？（四）它的「患」 猛烈的毒性是什麽？（五）「离」 脱离它影响力的善巧是什麽？
对任何事物，如果从这五个观点去学习，你就会战胜它。现在你或许正在大学中求学，或已经毕业，或任何学历都好，假使我们没有从这五种属性来学习，那麽，就会「败」给世间（被世间所制、所役）；如果我们以这五种属性来学习，就不会「败」给世间。因此，在这世间的学院里学习，务必要谨慎。为什麽我们要学习？究竟的目的是什麽？如果我们的学习，是为了在世间建立和平，那麽，就要十分谨慎，如果它不符合佛法原则，我们将得不到有利的成果。
虽然在三藏教典里很多地方都提到「味」、「患」、「离」，但你或许从未听过它们，这三个字可以说几乎未曾在我们的眼前、耳里出现过，但请大家记得，它们在三藏教典中屡屡出现。当佛陀要传递对任何事物的「如实知见」时，就依这个准则教导，有时他把它省略了，只取後三点：「味」 该事物诱人的本质是什麽？「患」 过患的本质，该事物伤人的特质是什麽？「离」 出离的本质，战胜该事物的善巧又是什麽？
换句话说，有个藏着钩的饵悬在那里，「味」是美味的饵，勾引鱼儿上钩；藏着的钩是「患」，即藏在饵中危险又残酷的恶毒力量；「离」是那战胜钩、饵的善巧，为了吃到饵又能不上钩，鱼儿必须有这种善巧，这时饵再也没有饵的功能，只是个美食，鱼儿可以愉快地吞下它，而不会被钩住。
因此，我们应该常以这五种属性看世间。世间的一种属性 「味」（饵），引诱我们沉溺其中，昏昧不醒、盲目无知，看不见也听不到其他的一切，这样饵里就藏着钩，人被钩在世间而不得逃脱，只得沉溺在世间（苦）中。
现在，圣人清楚地看出「味」、「患」、「离」是如此这般，所以能吞食世间的饵而不被钩住，他们充分认知这五种属性 「性相」、「集」（生起因由）、「味」（饵）、「患」（钩）和「离」（善巧），彻底明了每件事物，他们就这样生存於世间。所以，要了解任何一种事物，我们必须学习认识全部五种属性，或至少後三种。
不论我们要做什麽，接触什麽，甚至学习什麽都好，都要以这个原则来观察，我们就会知道如何抉择，然後才能获取最大的成果，而不会受到伤害，这叫做「如实知」。依照「如实知」修学佛法，抛却烦恼将是一件容易的事。以这五种属性观察世间，我们将见到它外表充满了「味」，而内在则隐藏着「患」，就会了解世间像骗局、像伪钞、像诡计、像幻境，不会因此上钩，也不会迷恋它，时时刻刻以智慧运心，就是以这五种属性正确地观察色、声、香、味、触、法，而不会被世间、六尘所征服，也不会产生爱、取，我们就自然而然地过着「空」的生活。最後，修学佛法以进趋涅 ，就是我们能力可及的了。
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「怎样才能称为抵达『涅 流』？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
回想前面已讨论过的「涅 」这个字，那是人类所能到达最好、最高的境界（叁阅第３０则）。在一期生命中，若人不去认识涅 的境界，或不能体尝涅 的法味，生命就虚掷了。
「涅 流」（ the Stream of Nibbana ）是指一种道迹 已达相当层次， 确保只流向或趋向涅 ，流向苦的止息，而不再倒流回痛苦及恶道，我们称这道迹为「流」。
抵达「流」的人， 称为「须陀洹」（ sotapanna 预流），须陀洹还未抵达究竟涅 ，他抵达与他本身相应的「现法涅 」（ ditthadhamma…nibbana ）（叁阅第２７则）或「现世涅 」（ tadange…nibbana ）。 能抵达真正的涅 流，就不会被世间的「味」、「患」或其他任何事物所迷惑，「世间」再也不能欺骗他了。这意思不是指须陀洹要放弃与世间相关的一切，或甚至放弃欲乐的享受，而是指他的心已看清这些事物，不会全心全意执着，虽然偶尔失去正念时仍会执着，但他有信心做到不执着。
成为须陀洹， 必须断除三结（ samyojana ） 身见结（ sakkayaditthi ）、疑结（ vicikiccha ）、戒禁取结（ silabbata…paramasa ）。断身见结是断一种惑，断疑结是断另一种惑， 而断戒禁取结是断第三种惑，他还没有断除欲贪（ kama…raga ） 第四种结，连斯陀含（ sakadagami ）也没有彻底断尽。须陀洹还无法断除欲贪，仍可能接触或享受感官欲乐，但他不会掉进感官欲乐的陷阱，而会循着圣人的正念去做。别忘了须陀洹已断除身见结、疑结和戒禁取结，这即是抵达涅 流的基准，且最终必定会证得涅
。
所以，这是断见惑的问题，断欲贪之前必先断见惑。欲贪本身并不是危险可怕的问题或敌人，真正可怕的是「痴」。巴利经典中有这麽一句话：所有事中最恶臭的是「慢」
自我膨胀，佛陀没有说感官欲乐是最恶臭的事，而说是「慢惑」。通常我们都高估了须陀洹断除感官欲乐的程度，一旦它的基准被误会成这样，一切都错了，而且无法（与真相）相符。所以，必定要认识抵达涅 流的第一阶段 先断除的不是欲贪而是见惑。
「身见」由自我中心形成。以自我为中心的感觉，通常每天都会发生，它是由於我们不知空，甚至连显而易见的空相也无法察觉，於是心就迷乱且不「空」，而产生身见，所以必须断除身见结，不让它再出现，才能证须陀洹果。在一般情况下，身见生了又灭，生了又灭，生了又灭，。。。。每天一再出现许多次，但也有不出现的时刻，我们必须学习去认识有身见时像什麽，空掉身见时又像什麽，最後你会发现，当自我中心生起时就有身见。
「疑」是对什麽是可信的产生怀疑或犹疑不决 是否要信仰佛陀？是否要为彻底灭苦的出世间而修行？因为有这种犹疑，就无法专注地关心「法」，甚至一天关心五分钟都觉得困难。相反地，却无时无刻不对吃喝玩乐、读书学习、生意工作等事情感兴趣。如果把戏笑的时间拿来培养对「法」的关心，我相信那一定会领悟得很快。
最严重的怀疑是 采用佛陀灭苦的方法好吗？踏上灭苦之道好吗？有能力作到吗？大部份的人因为已被世间的诱惑弄迷糊了，而认为灭苦之道枯燥乏味、无趣、没有吸引力，这才是问题的关键，且是最严重的怀疑。我们正在受苦，要毫不犹疑地灭苦，所以，必须根除犹疑。
第三种结是「戒禁取」，是由来已久的习惯性迷信。检视你自己，看看能发现那种一直存在的迷信行为。如你已被误导习惯性地害怕小壁虎或同类小动物，这是戒禁取结，它是原始的、幼稚的；你被教要相信灵树、灵山、灵庙和灵屋，这些也全都是戒禁取结。
总之，对自己所作的事有所迷信，事情本来应该如此，却弄成另一回事，这是戒禁取结。如行善应该是用来排除私心，却纵容行善增长私心，可见行善有时成了戒禁取结；有些出家众和在家众严守戒律，迷信到习惯成性，而演变成戒禁取结；至於我们所误解的某些事情，一直延续到今天，都还依然迷信着，这也算是戒禁取结。
请容许我再提出一个第三种戒禁取结的例子：被刻画在寺院墙上的四恶道 地狱、畜生、饿鬼（ peta ）和阿修罗（ asura ）。 我们被教导而相信临终时才可能堕恶道，却从来没人说我们天天堕恶道，这种恶道比寺院墙上的恶道更真实、更重要，千万别掉入！如果你现在不堕恶道，死後必定不会堕恶道。这个道理从来没人教过，所以，人未理解四恶道的核心和真正意义。
佛陀不是个唯物论者，他不会以身为准则，以致於说地狱是一个用铜锅煮人或煎人的地方，佛陀以「心」为准则。
现在我们想想「四恶道」是什麽意思？
第一是地狱。地狱的意思是焦虑（泰文字义为「灼热的心」），当人经历像被火烧烤一样的焦虑时，当下就化生为地狱众生，这是「心灵的投生」。身体虽然仍居留人道，但焦虑一生起，心就堕入地狱，如因怕犯错，或因怕被处罚，或因担忧威望受损，或由於其他种种原因而产生焦虑，这就是地狱。
第二是畜生。人一生起不应该有的愚痴，就会投生为畜生，例如：不知法和涅 值得追求，愚痴到不敢接触或亲近佛教，甚至认为若对佛法、佛教感兴趣，是种既落伍又怪异的行为，不但小孩这麽想，父母亲也这样，他们尽可能远离「法」和宗教，这就是愚痴。不管那一种愚痴，只要一生起且被它控制，就等於化生为畜生，它也是「心灵的投生」，这是第二恶道。
第三恶道是饿鬼。是一种长期饥饿的状态，因为所供应的物品始终无法满足他的欲望，这是指长期的心灵饥渴，而不是身体的挨饿。例如有人想获取一千铢，随後才刚得到一千铢，马上就想获取一万；才刚得到一万铢，又马上想获取十万；刚得到十万铢，就想获取百万或一亿。这是个一直追逐但从未满足欲望的例子，它有长期饥饿的情形。腹大如山，口细如针，是饿鬼的表徵，因为所吸取的从未满足他的饥饿感，所以一直是个饿鬼。
与饿鬼恰好相反的是另一种人：他得到十沙丹【译注一】，就满足只得十沙丹；得二十沙丹，就满足只得二十沙丹。但千万别以为这麽容易知足，就会堕入衰途，不再追求，因为他有智慧，知道什麽该做，且用适当的方法依次去做，他总是对所获得的感到满足，不但享受追求的快乐而且知足。这样就没有长期的饥饿，也就不是饿鬼，以烦恼贪染追求事物的才是饿鬼；依智慧而追求，没有烦恼贪染，就不是饿鬼，�
