静心:狂喜的艺术-第21章

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存在（being）的一个飞跃。
　　　　直觉意味着只是那些。那就是为什么理性否认它。理性否认它，因为理性没有遭遇到它
的能力，理性仅仅能够遭遇到那些可被划分为原因和结果的现象。
　　　　根据理性，有两个存在的领域：已知与未知，未知意味着那还没有认识的，但是某一天
将会被认识的。但是宗教说有3个领域：已知、未知和不可知。根据不可知，宗教意味着那
永远不能被知道的。
　　　　理智包含在已知与未知之中，而不包含在不可知之中。直觉的运作与不可知有关，它是
不能被知道的。在它被认识之前，它不只是一个时间问题。“不可知性”是它的固有的内在
品性。那不是你的仪器还不够好、你的逻辑过时了、或你的数学太原始了——那不是问题。
那不可知的固有的内在品性就是不可知性，它将总是以不可知而存在，这就是直觉的领域。
　　　　当某个来自不可知的东西被知道了，它就是一个跳跃。它是一个跳跃！那儿没有联系，
没有通道，没有从一点运动到另一点。但是它看起来是不可思议的，所以当我说“你能感觉
到它，但你无法理解它”，当我说这样的事情时，我很清楚地知道我在说一些无意义的话。
无意义的话只是意味着“凭我们的感觉是无法理解它的”。而头脑是一个感觉，最精细的感
觉，智慧也是一个感觉。
　　　　直觉是可能的，因为那不可知在那儿。科学否认神性的存在（the　existence　of　the
divine），因为它说：“只有一种划分：已知与未知。如果有什么上帝，通过实验方法我们
会发现他，如果他存在，科学会发现他。”
　　　　另一方面，宗教说：“无论你做什么，在存在的基础中的某些东西将保持是不可知的—
—一个奥秘。”而如果宗教是不对的，那么我想科学将会摧毁生命的整个意味。如果没有奥
秘，生命的整个意味就被摧毁了，生命的整个美就被摧毁了。那不可知就是美，就是意味，
就是渴望，就是目标。因为那不可知，生命才意味着某些事情。当一切事物都是可知的，那
么一切事物都是平淡无味的，你会极其厌倦、厌烦。那不可知就是秘密，它就是生命本身。
　　　　我以为：理性是知道未知的一个努力，直觉则是“不可知”的发生（the
happening）。穿透不可知是可能的，但是去解释它是不可能的。感觉是可能的，而解释是
不可能的。
　　　　你越是试着去解释它，你就越会变得封闭。所以不要去试。让理性在它自己的领地里工
作，但是一直要记住：还有更深的领域，还有理性无法理解的更深的理性，还有理性无法想
象的更高的理性。
　

第十四章　意识、觉知与觉醒
　　
　　　　觉醒与觉知有什么不同？
　　　　觉醒（awareness）和觉知（witnessing）有很多不同。觉知仍然是一个行为，是你在
做它，有自我在。所以，觉知这一现象分成主体与客体。觉知是主体与客体之间的一种关
系。觉醒则绝对没有任何主体性与客体性。在觉醒中，没有一个正在觉知的人，也没有一个
被觉知的人。觉醒是一个整体的、完全的行为，主体与客体与它没有关系，它们被溶解了。
所以觉醒并不意味着某个人是觉醒的，也不意味着某个东西是被注意到的。
　　　　觉醒是整体的——整个的主体性与整个的客体性作为一个单独的现象，而在觉知中，主
体与客体之间存在着一个两分性（duality）。觉醒是无为，觉知则暗示了一个做的人。但
是通过觉知，觉醒是可能的，因为觉知意味着它是一个有意识的（conscious）行为；它是
一个行为，但是有意识的。你可以做某件事而没有意识——我们平常的活动都是无意识的活
动，但是如果你在其中变得有意识，那么它就变成了一个觉知。所以，从平常的无意识活动
到觉醒，有一个空白，而它是可以用觉知填满的。
　　　　觉知是朝向觉醒的一个技巧，一个方法，它不是觉醒，但是，与平常的行动、无意识的
行动相比，它是更高的一步。某些东西已经改变了：行动已经变成有意识的，无意识已经被
意识取代了。但是还有一些东西必须被改变，那就是：行动（activity），必须被无行动
（inactivity）取代。那将是第二步。
　　　　从平常的无意识的行动跳跃到觉醒是困难的，这是可能的，但是艰难的。所以，在两者
之间加上一个步骤是有帮助的。如果一个人从觉知、有意识的行动开始，那么，跳跃会变得
容易一些——不带有任何有意识的主体，不带有任何有意识的客体，根本不带有任何有意识
的活动而跳跃到觉醒。这并不意味着觉醒不是意识，它是纯净的意识，但是没有人意识到
它。
　　　　意识（consciousness）和觉醒（awareness）之间还有一个区别。意识是你的头脑
（mind）的一种品质，但它不是你的整个头脑。你的头脑既可以是意识的，又可以是无意识
的，当你超越了你的头脑，那么就没有无意识，也没有相应的意识，只有觉醒。
　　　　觉醒意味着整个头脑都成了觉醒的。现在，旧的头脑已经不存在了，但是，一种有意识
的品质存在着。觉醒已经变成了整体，而头脑本身现在成了觉醒的一部分。我们不能说头脑
是觉醒的，我们只能富有含义地说头脑是有意识的。觉醒意味着对于头脑的超越，所以，并
不是头脑是觉醒的。只有通过对头脑的超越，通过超出头脑之上，觉醒才变得可能。
　　　　意识是头脑的一种品质，觉醒则是超越，它超出头脑之上。头脑最多是两分性的工具，
所以意识永远不可能超越两分性。它总是指意识到某个事物，或者某个有意识的人。所以，
意识是头脑的一个部分，而头脑，最多是所有的两分性、所有的分裂的源泉，不论它们是在
主体与客体之间、行动与不行动之间，还是意识与无意识之间。两分性的每一种类型都是头
脑的产物。觉醒是非两分性的，所以，觉醒意味着“没有头脑”（no　mind，无念）的状
态。
　　　　那么，意识与觉知的关系是怎样的呢？觉知是一种状态，而意识是朝向觉知的一种手
段。如果你开始变成有意识的，你就会达成觉知。如果你开始对你的行为变得有意识，对你
的日常发生的事变得有意识，对围绕着你的每一件事物变得有意识，那么你就开始觉知了。
　　　　觉知是作为意识的一个自然结果而来的。你无法练习觉知，你只能练习意识。觉知是作
为一个自然结果、作为一个影子、作为一个成果、作为一个副产品而来的。你越是变得有意
识，你就越进入觉知，你就越变成一个觉知者。所以，意识是达成觉知的一个方法。而第二
步是：觉知将成为达成觉醒的一个方法。
　　　　所以，这就是三个步骤：意识、觉知、觉醒。但是我们存在的地方是最低的一级：那就
是无意识的行动。无意识的行动是我们的头脑的状态。
　　　　通过意识，你可以达成觉知；通过觉知，你可以达成觉醒；而通过觉醒，你可以达成
“没有达成”（no　achievement），可以达成那已经达成的一切。在觉醒之后，没有什么东
西存在。觉醒是终极的。
　　　　觉醒是灵性进展的终点，无觉醒是开始。无觉醒意味着一种物质存在（material
existence）的状态。所以，无觉醒和无意识并不是相同的。无觉醒意味着物质。物质并不
是无意识的，它是无觉醒的。
　　　　动物的存在是一种无意识的存在，人类的存在是一种头脑的现象——百分之九十九是无
意识，百分之一是有意识。这个百分之一的有意识意味着：你是百分之一地意识到你自己的
百分之九十九的无意识。但是如果你对自己的意识变得有意识，那么，那百分之一会继续增
长，而那百分之九十九的无意识会继续减少。
　　　　如果你变成百分之一百的有意识，那么你就变成了一个觉知者，你就达到了一个跳跃的
点，从那个点上跳入觉醒就成了可能。在觉醒之中，觉知者消失了，而只有觉知保留着；行
为者消失了，主体性消失了，自我中心的意识消失了。那个时候，意识保留着，但不带有自
我。圆周保留着，但不带有中心。
　　　　这个没有中心的圆周就是觉醒。没有任何中心、没有任何根源、没有任何动机、没有任
何出处的意识，一种没有来源的意识，就是觉醒。
　　　　所以，你从无觉醒的存在即原初物质①向着觉醒运动。你可以称它为神圣的，神性的，
或者不管你称它什么。在原初物质与神性之间，区别总是属于意识的。　　　　　　①原初物质（prakriti）：又称原质，梵语原意为“源泉”。印度哲学数论派用以
指萌芽状态的物质的性质。——译注
　

第十五章　萨托历与三摩地的区别
　　
　　　　萨托历①（satori，对开悟的一次瞥见）与三摩地（samadhi，宇宙意识）在经验上有
什么区别？　　　　　　①萨托历：日本佛教禅宗用语，指内在直觉的觉悟。——译注
　　　　三摩地是作为一个空隙（gap）而开始的，但是它永远不会结束，一个空隙总是开始，
然后结束，它有界限：一个开始和一个结束。但是三摩地以一个空隙开始，然后就永远持续
下去，没有结束。所以，如果那个发生是作为一个空隙而来临的，而它又没有结束，那么它
是三摩地。但是如果它是一个完整的空隙——有一个开始和一个结束，那么它是萨托历，那
就是区别。如果它只是一个瞥见、只是一个空隙，而这个空隙又会丢失；如果某个事情就像
被括弧括起来的、而括弧是完整的——你窥见了它又回来了；你跳进它又回来了；如果某事
发生了然后又消失了，那么这就是萨托历。它是一个瞥见，对三摩地的一个瞥见，但不是三
摩地。
　　　　三摩地意味着知道的开始，但没有任何结束。
　　　　在印度，我们没有与萨托历相对应的词，所以有时候，当空隙很大时，一个人会把萨托
历误解成三摩地。但是它永远不是的，它只是一个瞥见。你来到了宇宙并且洞察它，然后，
每一个事物又消失了。当然，你不会再是同样的，现在你永远不会再是同样的。有一些东西
已经穿透进了你，有一些东西已经加到了你身上，你永远不可能再是同样的。但是，那改变
你的仍然不能跟你在一起，它只是一个提醒、一个记忆，它只是一个瞥见。
　　　　如果你能记得它——如果你能说“我已经知道那个片刻”，那么，它只是一个瞥见，因
为在三摩地发生的那个片刻，你将不会去记住它。那时你永远不可能说“我已经知道它”，
因为有了那个知道（knowing），知道的人就消失了。只有当瞥见时，知道的人仍然在。
　　　　所以，知道的人能够把这个瞥见当作一个记忆来保存，他可以珍惜它，渴望它，欲求
它，再度努力去经验它，但是“他”还是在那儿。那个瞥见的人，那个看到的人还是在那
儿。它已经变成了一个记忆，现在，这个记忆会萦绕着你，跟随着你，而且会一次又一次地
要求那个现象。
　　　　三摩地发生的那个片刻，你不在那儿去记忆它。三摩地永远不可能变成记忆的一部分，
因为那个过去在的人没有了。就像在禅宗教徒们说“那个老的人没有了，而那个新的人已经
来了……”而这两个人永远不会相遇，所以那儿不可能有任何记忆。老的消失了，新的来
了，他们没有相遇，因为只有当老的消失了，新的才会来。那时它不是一个记忆。不会对它
萦绕于心，对它热切地追求、渴望。那么，就像你是的那样，你是安心的，没有什么要去欲
求的。
　　　　这并不是你扼杀了欲望，不！在感觉上，它是无欲（desire　－lessness），因为那个
欲求的人没有了。它不是一种没有欲求（no　desire）的状态，它是无欲，因为那个欲求的
人没有了。那么，没有渴望，没有未来，因为未来是通过我们的渴望而被创造出来的，它是
我们的欲求的一种投射。
　　　　如果没有欲求，那么就没有未来。而如果没有未来，那么过去就没有必要了，因为过去
总是一个背景，针对它或者通过它，未来才能被渴望。
　　　　如果没有未来，如果你知道正是这个片刻你正在死去，那么就没有必要去记住过去。甚
至也没有必要去记住你的名字，因为只有当有一个未来时，名字才有一个意义。它或许是需
要的，但是如果没有未来，那么你就烧掉了所有你的过去的桥梁，它们是不需要的，过去已
经变得完全没有意义了。只有当针对未来或为了未来时，过去才有意义。
　　　　三摩地发生的那个片刻，未来就变成了非存在性的，它不存在了，只有当下
（present）这个片刻存在。这是唯一的时间，甚至没有任何过去。过去消失了，未来也消
失了，而一个单独的、片刻性的存在（existence）成了全部的存在。你在它里面，但不是
作为一个与它不同的实体而在它里面的。你无法成为不同的，因为只是由于你的过去或未
来，你才成了与整个存在不同的。围绕着你的那些凝结起来的过去和未来，就是你与那发生
的当下片刻之间的唯一障碍。所以，当三摩地发生时，没有过去，也没有未来。那时，并不
是你在当下，而是：你就是当下，你变成了当下。
　　　　三摩地不是一个瞥见，三摩地是一个死亡。但是萨托历是一个瞥见，而不是一个死亡。
通过很多途径，萨托历都有可能发生。一个美的经验能够成为萨托历的一个可能的源泉。音
乐能够是萨托历的一个可能的源泉，爱能够是萨托历的一个可能的源泉。在任何强烈的片刻
里，过去变得没有意义，在任何强烈的片刻里，当你活在当下——不管这个片刻是爱、音
乐、诗的感情，还是任何美的现象，在那里面，过去不会来打扰，也没有对未来的欲求，那
时，萨托历就变得可能了。但萨托历只是一个瞥见。这个瞥见是有意义的，因为通过萨托
历，你将第一次能够感觉到三摩地意味着什么。三摩地的第一次滋味或它的独特的芬芳是通
过萨托历而来的。
　　　　所以，萨托历是有帮助的，但是任何有帮助的东西也可能是一个障碍，如果你执著于它
并且觉得它就是一切。萨托历有一个能够愚弄你的喜乐，它有它自己的喜乐。因为你并不知
道三摩地，它是最终来到你身上的，所以你就执著于萨托历。但是如果你执著于它，你会把
那有帮助的、友善的东西变成某种障碍和敌人。所以，一个人必须意识到萨托历的可能有的
危险。如果你能觉知到它，那么，萨托历的经验将会有帮助。
　　　　一个单独的、瞬间的瞥见是某种永远不可能用任何其他方法所知道东西。没有人能够解
释它，甚至没有语词、没有信息能够暗示它。萨托历是富有意义的，但它只是一个瞥见，一
个突破，一个单独的、瞬间的进入存在、进入那深渊的突破。在你甚至还没有知道那个片
刻，在你甚至还没有觉知到它，它就对你关上了，就像照相机的“喀嚓”一声——“喀
嚓”，一切都消失了。然后，一个渴望就被创造出来了，你会为那个片刻而去冒一切险。但
是不要渴望它，不要欲求它，让它沉睡在记忆里。不要再从它那里弄出问题来，只要忘掉
它。如果你能忘掉它、不执著它，那么这些片刻会越来越多地来到你身上，这些瞥