静心:狂喜的艺术-第4章
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如果我对你说：“只要放松”，那么你不可能放松，因为你不知道应该做什么。许许多
多号称传授放松的教师在不停地说：“只要放松。什么也不用做。只要放松。”那么做要做
什么？你可以躺下来，但那不是放松。整个内心的骚动仍然存在，而且还有一个新的冲突—
—要求放松。在原有的上面倒是增加了某些东西。所有的噪音仍然存在，所有的骚动仍然存
在，还多了某些东西——要求放松。现在，一种新的紧张增加到了老的紧张上面了。
所以说，一个在尝试着放松地生活的人，可能是最紧张的人。他注定是这样，因为他还
不懂生命是辩证地流动的。他以为生命是直线流动的，只要叫自己放松就会放松的。
这是不可能的。因此，如果你来找我，我决不会只叫你放松。先要紧张，尽可能极度地
紧张，完全紧张！先让你的整个身体紧张起来，继续紧张，直到最大限度，尽你所能。然
后，突然之间，你会感到放松来到了。你已经做了你所能做的一切，现在，生命能量会产生
对立面。
你已经把紧张推到了顶峰，现在没有什么可再进一步的了，你已经无路可走。整个能量
都已经给了紧张，你无法无限地持续这种紧张了，紧张必须化解掉，它很快就会开始化解
的，现在对于它，你成为一个关照者。
通过紧张，你来到了边缘，来到了起跳点，那就是为什么你不能再继续紧张下去了。如
果你继续紧张下去，你会爆炸、死去。已经到了最佳的点了，现在，生命能量自己会放松。
生命能量放松了。现在你要觉知，看着放松的到来。身体的每一个部位，身体的每一块
肌肉，身体的每一根神经都会自然地放松，不用你做任何事。你并没有做任何事来放松它，
而它在放松。你会开始感到机体的许多点在放松，整个机体不过是无数的放松的点的集合
体，只要觉知。
这种觉知就是静心。但它是一种无为，你什么也没做，因为觉知不是一个动作，它是你
的本性，也是你存在的固有的品质。你就是觉知，你的成就就是不觉知，而且你是作了很大
的努力才获得的。
所以，对我来说，静心有两步：第一步是主动的，这本不是静心；第二步是完全不主动
的，被动的觉知，那才是真正的静心。觉知永远是被动的。一旦你变得主动，你就会丧失你
的觉知。只有在觉知达到了不必靠静心来获得、认识或者感觉的时候，你才有可能既主动又
觉知。
当静心变得没有用了，你就要把它完全丢开。现在，你是觉知的。也只有到这个时候，
你才能既觉知又主动，否则没有可能。如果仍然需要静心，你就不能在主动中有觉知。
如果你已经成了静心的，你就不再需要静心了。然后你才可以主动，但即使在那样的主
动中，你也仍然是被动的旁观者。这时你决不是那个行动者，你永远是在观照着的意识。
意识是被动的……静心也必然是被动的，因为它只是通往意识的门，通往完美意识的
门。所以当有人在谈论什么“主动”的静心时，他们是错的。静心就是被动。你可能需要一
点主动、做点什么才能达到静心，那是可以理解的，但这绝不是因为静心本身是主动的。还
不如说，正因为你主动地度过了这么多世，以至于主动已成为你的头脑的重要部分，你甚至
需要以主动来达到不主动。你已经那么陷入主动，以至于无法丢掉它了。因此，像克利希那
穆尔提那样的人可以不断地说：“丢掉它”，而你则不断地问怎样才能丢掉它。他会说：
“别问怎样。我说的只是：丢掉它吧！不存在‘怎样丢’的问题，不必问‘怎样丢’。”
在某种程度上，他说得对。被动的觉知或被动的静心的确不存在“怎样”的问题。不可
能有，因为一存在“怎样”，就不可能是被动的。但是，他说得也不对，因为他没有考虑听
的人，他在讲他自己。
静心没有任何“怎样”，没有任何技巧，没有任何技术。因此，克利希那穆尔提是绝对
正确的，只是他没有考虑到听的人。听的人身上除了主动别的什么也没有；对他来说，一切
都是主动的。因此当你说“静心是被动的、非主动的、无选择的，你在里面就是了。不需要
任何努力。它是不需要努力的”这些话时，你用的是听者无法理解的语言。他懂得这些话的
字面意义——难也就难在这里。他说：“理性上，我完全明白。你说的一切，我完全听懂
了。”但是他无法理解其中的涵义。
克利希那穆尔提的教导毫无神秘可言。他是最不神秘的一个导师。没有任何神秘，一切
都显得那样清晰、精确、有分析、合乎逻辑、合乎理性，从而谁都能懂。而这竟成了最大的
一个障碍，因为听的人自以为懂了，其实他懂的只是字面上的那部分，他不懂被动性的语
言。
他懂得人家对他说的话——一些语词。他听了、他懂了，他知道那些语词的意思，他把
它们联结起来，在头脑里呈现出一幅完整的图画。人家说的话，他听懂了；有了心智的沟
通。但是他并不懂被动性的语言，他不可能懂。就他目前的状态而言，他是不可能懂的。他
只能听懂行动的语言、活动的语言。
所以我不得不谈一谈主动，我不得不要用主动把你带到一个点，在那里你能够跳入被
动。主动必须达到一个极限、达到边缘的一个点，在那里你变得不可能再主动了，因为如果
还有可能主动，你会继续主动下去的。
你的主动必须被耗尽，无论你能做什么，务必让你去做。无论你做的是什么，务必逼你
做下去，直到在某一点上你自己大叫：“这下我什么也不能做了，要做的都做了。现在什么
也不可能了，什么努力也不可能了。我精疲力竭了。”
到那时，我说：“现在，你丢掉吧！”这个丢掉是可以被传达的。你处在边缘，你已准
备好丢掉了，你这时才能听懂被动性的语言。在这以前，你不可能懂；你太充满主动了。
你从来还没有到达过主动的极点。东西只能在极端处被丢掉，决不可能在中途就被丢掉
了。你不可丢掉它。你能丢掉性，如果你已经完完全全在它里面，那么你就能完全丢掉它；
否则不可能。任何东西只要你走到了它的极限，前面无路可走，回头又没有理由，那么你都
会丢得下。你能丢开它，因为你已经彻底了解它了。
当你彻底了解一件事物后，它就会使你感到厌倦。也许你想要再进一步深入，但是如果
已经无路可进了，那么你只好“死了一样地停下来”。既不能回头，又不能前进，你到了走
投无路的境地。那时，你就能够丢掉它，你就能够变得被动。一旦你变得被动了，静心就会
发生。它像花开一样来到你的身上。这是一个掉进被动性的“死了一样地停下来”。
所以，对我来说，是努力引导到不努力，是行为引导到无行为，是头脑引导到静心；是
这个物质世界引导到开悟。生命是一个辩证的进程，它的对立面是死亡。要利用它，不能只
是丢掉它。
利用它，你就会被抛进它的对立面。要觉知：当你被抛进波浪中时，要保持觉知。这不
难。当你从紧张的高潮来到放松的一点上，是很容易保持觉知的，十分容易。那时就不难
了，因为要保持觉知，你就不得不只能是被动的，只能是观照的。
甚至不应该有观照的努力，不需要。你通过活动感到精疲力竭，你只会觉得：“够了！
去他妈的！”于是只有静心存在，没有你。这滋味一旦尝到，就再也不会失去了。它会与你
同在，不论你移到哪里，不论你走到哪里。
它与你同在。然后它还会渗透进你的活动。会有主动性，而同时，在你的存在的正中
心，会有一个被动的宁静。在四周是整个世界，在中心是梵。在四周，有各种各样的活动；
在中心，只有宁静。但这是充满生机的宁静，而不是一片死寂，因为这片宁静孕育着一切，
甚至包括主动。
一切创造力都来自这种宁静，这是充满生机的宁静。所以每当我说“宁静”，我指的不
是墓地里的寂静，不是人去楼空的寂静。不，我是指一颗种子的宁静、一个母亲的子宫的宁
静、地下树根的宁静。它蕴藏着巨大的隐藏的潜力，不久它就会显出来的。
行动还在那里，但已经没有行动者了，没有做的人了。这就是探索；这就是追求。
有两种相对立的传统：一种是瑜伽，一种是山科亚①派。瑜伽说，不努力则一无所得。
整个瑜伽、整个帕坦加利②的瑜伽、胜王瑜伽③不过就是努力。这已经成为主流，因为努力
是许多人都能理解的。活动能为人所理解，所以瑜伽一直是主流。有时也有些怪人说：“没
有什么是要去做的。”龙树④、克利希那穆尔提、黄槃——都是些怪人！他们说：“没有什
么是要去做的，什么也别做。不要问什么方法。”这就是数论派的传统。 ①山科亚（samkhya）：印度六派正统哲学体系之一。又译为数论。它持一种前后
一贯的物质（原质）和灵魂或自我（原人）的二元论。——编注②胜王瑜加（Rajayoga）：
瑜伽的一种，又译作拉贾瑜伽。——编注③胜王瑜加（Rajayoga）：瑜伽的一种，又译作拉
贾瑜伽。——编注④龙树（约公元150～约250）：印度教哲学家，中观学派的创始人，死
后百年被尊为菩萨。——译注
世界上其实只有两种宗教：瑜伽和山科亚。但是数论派一直只是偶而有极少的人感兴
趣，所以它被谈论得不多。那也是为什么克利希那穆尔提显得新奇而有独创性的原因。他只
是因为山科亚太少而显得这样的。
人们只知道瑜伽。世界上到处都有瑜伽师、阿希拉姆（ashrams，围绕一个圣人而形成
的修行的村落或社区）和训练中心。瑜伽是努力的传统，这是众所周知的。山科亚则根本没
有人知道。克利希那穆尔提从未说过一句有新意的话，只是因为我们不熟悉山科亚的传统，
所以它才显得是新的。只是因为我们极其无知，世上才出现了种种革命。
山科亚意味着知识，知道。山科亚说：“只要知道就够了；只要觉知就够了。”
不过，这两大传统恰恰是辩证的关系。在我看来，它们并不对立，它们是辩证的关系，
可以综合。那种综合，我称之为通过努力而达到无努力：通过山科亚而达到瑜伽，通过瑜伽
而达到山科亚——即通过有为而达到无为。在这个时代，这两种对立而辩证的传统都不能单
独起作用。你可以利用瑜伽达到山科亚，而你不得不借助瑜伽才能达到山科亚。
你如果懂得黑格尔的辩证法，你会清楚地看到这个事情的全貌。马克思以后，没有人应
用过辩证运动这一概念，虽然马克思的用法完全不像黑格尔的用法。马克思把辩证运动的概
念用于物质进化、用于社会、用于阶级，以证明社会是通过阶级与阶级斗争而进步的。马克
思说：“黑格尔是头在地倒立的，我使他重新双脚着地。”
但是实际情况恰恰相反。黑格尔是双脚着地站立的，马克思把他倒了过来，头着地。辩
证法这一内涵丰富的概念是十分美好、十分有意蕴的，它很有深度。黑格尔说：“一个思想
的前进，意识的前进总是辩证的。意识通过辩证法而前进。”
我说任何生命力都是通过辩证法而前进的，而静心是其中最深刻的现象，静心是生命力
的爆发。它比原子爆炸还要深刻，因为原子爆炸不过是一个物质颗粒在爆炸，而静心则是一
个活的细胞、活的存在、活的生命在爆炸。
这种爆炸是通过辩证法而到来的。所以要运用活动，又要记住没有活动。你必须做很多
事，但是记住，所有这一切有为都只是为了达到一个什么也不做状态。
山科亚和瑜伽看上去都很简单。克利希那穆尔提并不难，他很简单，因为他只是选用了
辩证法的一个部分；因此显得非常前后一致。克利希那穆尔提是非常一致，绝对的一致。40
年来他没有说过一句不一致的话，因为他选择的是全过程的一个部分，它的对立面被拒绝
了。维味克南达①也是一致的，他选择了一部分。 ①维味克南达（Vivekananda，1863～1902）：印度教精神领袖、改革家。提倡实
践哲学，重视社会改革。创立罗摩克利希纳传教会。——译注
我可能显得非常不一致。或者你可以说，我的不一致倒是始终如一的。运用辩证法，通
过紧张而放松，通过行动而静心。
这就是为什么我要谈谈有关禁食的事情。禁食是一个行动，一个非常深入的行为。进食
的活动并不是一个比禁食更大的活动，因为你吃了以后就忘记，这算不了什么活动。但是如
果你不进食，这就是一件大事了，你无法忘记它，全身都记着它，每一个细胞都在要求它，
整个身体陷在一种骚动不安中。这是极其有活动性的，主动的，是彻底主动的，而不是被动
的。
跳舞并不是被动的，而是十分主动的。跳到后来，你会变成运动；身体被忘记，只有运
动还在。其实，跳舞是一件最最不可思议的事，是一件最最超凡脱俗的艺术，因为它只是运
动中的节奏。它是绝对非物质的，所以你无法抓住它。你可以抓住舞蹈者，但是决不能抓住
舞蹈。它散化在宇宙中，它在那儿，然后又不在那儿；它不在这儿，然而突然又在这儿——
它无中生有地在这儿了——它来自空（nothing），然后又归于空。
一个舞蹈家坐在这里，他里面没有舞蹈。但是如果是一个诗人坐在这里，他里面可能有
诗；诗可以存在于诗人里面。一个画家坐在这里，以一种非常微妙的方式，画就已经呈现出
来了。在他作画以前画就已经存在了。但是在一个舞蹈家那儿，什么也没有呈现，而如果
有，那么他只是一个匠人，而不是一个舞蹈家。舞蹈是一个新的进来的现象，舞蹈家只是变
成了一种工具，舞蹈接管了。
一个本世纪最伟大的舞蹈家尼任斯基①到最后他发疯了。他也许是有史以来最伟大的一
位舞蹈家，但是舞蹈对他变得那么深入强烈，以至于人迷失在舞蹈中了。在他的最后的几年
中，他已经不能控制它了。在任何时候、任何地方，他都能够开始舞蹈。而当他在舞蹈时，
谁也说不准什么时候会结束，他甚至会持续整个晚上。 ①尼任斯基（Nijinsky，1890～1950）：俄国名盛一时的芭蕾舞家。1919年因患精神分裂症，退出舞台，时年29岁。——编注
朋友们问他，“你怎么了？你一开了头就没个完。”尼任斯基答道：“‘我’只是在开
始时存在，随后由什么东西接管了，而‘我’就没有了——是谁在跳舞，我不知道。”他发
疯了，被关进了疯人院，他死在疯人院里。
做任何的活动，一直做到它的极限，要么疯狂，要么静心。不冷不热的追求是不会怎么
样的。
第三章 “混乱的”静心
你的静心技巧是通过紊乱的深呼吸而得放松，西方当时正在出现某些紊乱型的治疗技
术，诸如莱恩①医生关于精神分裂症不是某种要去抗争的东西，而是某种要去自愿地体验的
东西的理论，这两者的同时出现，不失为一种有趣的巧合。�
