打开满足之门+堪忍法师-第4章
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这里由于你还没有体会欲望的过患，没有认清欲望的本质是苦。其实欲望本身是
受苦、病态的心。欲望蒙昧心识，使你看不出有别种快乐，真正的快乐。
譬如，当你对某物产生欲望，想享用它，你称这种经验为“乐”。对你来说，这
好像是乐，其实只是苦。当你一直持续某种行为，例如吃东西，你的快乐不会增
加，只会减少。一旦肚子饱了。你的快乐就变成苦中之苦。在该行为苦的本质还
不明显之前，看起来好像是乐，不过等到苦的本质明显化，它就变成苦中之苦。
当苦还不明显，被称为“乐”的感受，好像真的是乐，可是一旦你持续该行为，
就逐渐变成苦受。
舍弃欲望带来的安祥，引导你达到涅槃─无忧的境界。这份无欲的安祥，使你
得以充份发展，臻至成佛。你可以永享这份安祥。从你初次超脱世俗八法的念
头、断除欲望起，就开始在心流中发展这份安祥，乃至永远享有。
如果你觉得，牺牲欲望就是牺牲快乐，变得一无所有，别忘记，你的一切困境，
都是基于欲望和世俗八法的念头。不知道欲望的本质是苦，即无从了解另有更殊
胜的快乐。你无法了解，牺牲世俗八法的念头，解除内心的欲念，便有真正的安
祥，真正的快乐。这种快乐，不是靠任何外在的感官对境，是在自己的内心中发
展出来的。你可以用自己的心，发展这份安祥。譬如我们说，你得了会发痒的皮
肤病。为了止痒，你抓得很厉害，把皮肤都抓伤了。与其把抓痒带来的舒解，称
为乐受，不如根本没有任何皮肤病，那岂不是更好吗？有欲望就像得了这种皮肤
病。
没有欲望，就没有由欲望滋生一切困境的肇因；亦即不会有演化的过程。假使我
们没有肇自烦恼和业、以及被烦恼的种子染污的肉体、轮回，就不必尝受冷热、
饥渴以及其他一切困境。我们也不必担心生存问题，或耗费这么多时间、金钱照
顾身体。我们一直忙著，只为了维持这具躯壳好看。从头发到脚趾，我们下很多
工夫装饰这具躯壳。宝贵的人生，很多就花在那上面。可是，一旦你生病了，即
使吃药也不一定治得好。所以，根本不要有这个肉体、这个轮回，不是更好吗？
那样你就不必尝受这一切麻烦。
没有欲望，内心就会很安详。你可以把这份安详发展到圆满。这份工作就有止
境。依赖欲望外在的对境，寻求轮回的享乐，则是永无止境的工作。无论你朝著
那个目标下多少功夫，永无止境；好比海浪，一波接著一波，它永不停息。
首先，依赖外在感官对境的短暂快乐，本质是苦；其次，不管你怎么做，这种外
求短暂快乐的努力永远没完没了。
少欲即少苦
在种敦巴经常念诵的偈诵中，龙树菩萨说：
“得失、苦乐、称讥、毁誉：这些世俗八法不是我心所求。它们对我而言，都是
一样。”
求不得、不快乐、听到逆耳的话、蒙恶名、受毁谤，何以这些会是问题，很容易
了解。这些都是公认的问题。可是你也许不承认，有所得、舒适、快乐、听到顺
耳的话、享美誉、以及受称赞是问题。其实，它们都一样，都是问题。
其实，境相本身不是问题。拥有财富不是问题。那么，什么才是问题？问题是渴
求、贪著财富的心，那才是问题。拥有朋友不是问题；贪著朋友的心，使得拥有
朋友变成问题。
欲望使得享有这四样东西─物质、舒适、好音、称赞─变成问题。假如没有欲
望，没有俗虑，有没有这些外物，都不成问题。
有一天晚上你可能睡得正舒服，突然有蚊子咬你，使得你的睡眠受到干扰。假使
你有强烈的俗虑，强烈地渴求舒适，被蚊子叮到，便很苦恼。就只是被一只蚊子
叮到，没有什么危险，不会引生任何严重的疾病。蚊子只是从你的身体取出很
小、很小的一滴血，可是一看到那只蚊子的身体，装著自己的血，你就大感震
惊。整个晚上，你都在生蚊子的气，愤愤不平。隔天，一整天都在埋怨那只蚊
子，“昨晚我有好几个小时，没办法睡觉。”失眠一个晚上或甚至几小时，好像
失落珍贵的珠宝一样。你愤愤不平，犹如一个遗失一百万元的人。对某些人来
说，即使这种小问题都可以小题大作。
另外有些人，非常渴望受到别人称赞、尊敬。如果你忽视这种人，鼻子朝天，和
他们擦身而过，或仅仅说了一、二句不恭敬的话，他们不中意听，就可能使他们
内心产生很大的痛苦。或者假使你以不敬的态度，给他们东西，不管是不是故意
的，同样会引起很大的痛苦。对这种期望很高，非常执著的人，甚至是他们不喜
欢的一个小动作，都会引起很大的痛苦，感到好像有一只箭射入他们的心一样。
嗔怒顿时强烈地生起。他们的身体一下子变得很紧张。脸原先松弛、平和，现在
变得有点恐怖──涨起来而且僵硬，耳朵、鼻子变红，前额的血管暴张。整个人
突然变得很粗暴、不快。
人们愈渴望受到称赞、尊敬，若是得不到，就会愈痛苦。其他的欲望对境也一
样。愈强烈地渴求物质、舒适、好音、和称赞，一旦事与愿违，就会更痛苦。
假如你期望朋友会一直愉快、微笑、恭敬、和善，一直顺从你的意愿做事，一旦
有一天他们出乎意外地做了某件令你不悦的事情，那件芝麻小事，就会在你的内
心，引起无法置信的痛苦。
这一切都和俗虑、和多么强烈地渴求某物有关系。你对四种如意对境的欲望愈
少，一旦遭逢四种不如意的对境，问题也会比较少。少欲即少苦。断除对此生的
执著，你遭受非难或得不到某物时，就不会受伤害，因为你不执著称赞或有所
得。
同样，假如你不固执地期望朋友会一直善待你，一直对你微笑，一直有求必应，
即使朋友变了，做出违背你的意愿的事，你也不会受伤害。由于断除了执著四种
如意对境的欲望，就是遭逢四种不如意的对境，也不成问题。那些都无法伤害
你，不会干扰你的心。
世俗法的念头，使你攀缘今生的四种如意的对境。没有这种念头，内心会非常安
宁、祥和。当你遭遇四种不如意的对境，不会受到干扰；遭遇四种如意的对境，
同样不会干扰你。如果有人称赞你，无所谓；遭受中伤，也不会扰乱你的心。你
的人生就会安定，而且内心平和，不会再起起伏伏。这就是把世俗八法平等化。
遭遇困境时，你怎么保持内心平和？你怎么保护自己的心，不受四种不如意的境
相干扰？在于了悟，攀缘这四种如意的境相就是问题所在。你必须了悟四种如意
的境相的过患，舍弃一切攀缘。这是基本的心理建设。用这个方法，不如意的境
相就不会干扰你。
陈那瓦格西往往念诵这首偈颂，把世俗八法平等化：
生活舒适就快乐，否则就不快乐：凡是贪图现世乐的行为，都要视同毒蛇般，避
之唯恐不及。善与不善，纯粹是内心的作用。断除不善、以及非善非恶的动机。
后者是怀著不定动机的身语业；这些称为“不定”业。
最好的修心方法，是期待四种不如意的境相，而非四种如意的境相。预期遭受非
难和不敬。这样修行出离心，断除欲望，是最佳的心理建设。如果我们修炼自己
的心，期待不如意境，一旦不如意的境相真正出现的时候，就不会觉得突如其
来，受到伤害。因为有备无患。
在懂得佛法或禅修之前，你认为不舒适，逆耳的话，非难和得不到东西，是可厌
的问题。现在，只要你好好地审察，就不至于认为，内心攀缘物质、舒适、好听
的话、赞誉，本质上是快乐；反之，会看出那也是苦。那不是你在懂得佛法之前
所认为的快乐。那不是平和，是痛苦。
攀缘的心，黏著在欲望的对境上。当你受到赞誉─“你真聪明！”“你讲得真
好！”“你对佛法的了解真彻底！”─你的心黏著在赞誉上，不再自由。内心被
贪念系缚，好比黏住外境，动弹不得。又如飞蛾飞入熔化的蜡；整个身体，翅
膀，四肢全都浸在烛蜡中。由于它的身体、四肢非常脆弱，很难从烛蜡中抽离。
好比苍蝇困在蜘蛛网中，四肢都被蜘蛛网裹住，很难脱身。又好像陷在蜂蜜中的
蚂蚁。贪欲即是黏著在外境上的心。
欲望是一切问题的根源
正如宗喀巴大师在《菩提道次第广论》提到：
我们随逐欲望，希望得到满足，然而随逐欲望，只会导致不满足。
事实上，随逐欲望的结果，只是不满足。你一而再、再而三地尝试，却只感到不
满足。
随逐欲望，和得不到满足，是轮回的大问题。如罹患癌症或爱滋病，并不是大问
题。和随逐欲望、得不到满足比较起来，癌症和爱滋病不算什么，不会生生世世
延续下去。可是，如果你今生拥有暇满人身，却不设法处理欲望的问题，这个问
题会生生世世延续下去。
随逐欲望，使你不断地系缚轮回，反覆地尝受六道的种种苦；周而复始，永无止
境。只要你一直随逐欲望，就得不到真正的满足，真正的安宁。随逐欲望只会带
给你不满足，使你一直遭受六道轮回的苦。
世俗法的念头，使我们造业，以致不断地带来这一切令我们非常害怕的疾病；而
且生生世世，周而复始地，召引一个人遭遇所有严重的困境。世俗法的念头，亦
即贪著今生的欲望，是最严重的疾病。和世俗法比较起来，其他的问题都微不足
道。
如果你没有世俗法的念头，使你系缚轮回，即使有人杀死你，不过是换个躯壳。
你的意识，投生另一个暇满人身，或往生净土。被杀，只不过是转换到另一个躯
体的因缘。然而，假使你有世俗法的念头，而且不修行，那么就是没有人杀你，
活到一百岁，一直糟蹋自己的暇满人身，造下恶道的因；这无异是用自己幸运的
人身，造下投生不幸恶趣的因，不会再有修行的机会。活得越久，造的恶业愈
多，足以使你沉沦恶趣，受苦好多劫。所以，世俗法的念头，远比某个只是把你
杀死的仇人，伤害力更大。
宗喀巴大师有关随逐欲望的引文，接著说：
欲望带来很多其他的问题，由于随逐欲望，内心变得粗鄙、不安宁。
不满足引生千百种问题。例如，怀有强烈的欲望，很容易生气。贪著越强烈，所
生起的嗔心也越厉害。如果你不太贪著，有人扰乱你，你不会很生气。你可能还
是会受困扰，可是比以前轻微。生起嗔心、嫉妒等等，和贪著有连带关系。由于
贪执，这些其他的恶念才会生起。一旦任一种恶念生起，你就造下恶业，也就是
恶趣的因。
每当欲望薰心，内心完全被欲望遮蔽的时候，你就没有办法禅修。即使你有一些
空性的概念，也很难有任何空性的觉受。在你内心宁静、平和的时候，也许有些
空性的觉受。可是一旦内心被遮蔽，欲望的浓雾覆盖一切，你就无法禅修空性，
甚至无法思惟欲望的过患。
假如你对某个对象怀有强烈的欲望，却没有办法接近它，你会很不高兴。你无法
放松，因为内心放不下，身体也放松不了。即使没有什么特别困难的工作要做，
因为欲望使你的心放不下，身体无法自在、放松。
欲望有许多诸如此类的过患。想想看酗酒和吸毒成瘾的人。他们的人生沦落到非
常不快乐，无法自制，什么事也做不了。更甚的是，他们损伤自己的觉察力和记
忆力。
疾病肇自充满欲望而不满足的心，也就是世俗法的恶念。由于不满足，而造下罹
病的因缘。这使你生了好多年的病，再加上好几千美金不心甘情愿的钜大费用。
如果你没有办法用正当方法拿到金钱，就必须去盗取。你的内心会很困扰，精神
崩溃乃至发疯。然后你必须花相当多的时间、金钱在心理咨询上面，最后甚至可
能住进疯人院。
那么，这一切的根源何在？一时失控的欲望！就在你没有保护自己，遏止世俗法
的念头，不修行的那一刻，造成这许多问题。问题继续不断，年复一年，你不但
要花费一大笔钱，而且使你的人生没必要地复杂、艰困。这一切忧虑、花费，都
是世俗八法的念头引起的。假使你从一开始，免除世俗法，那些年来一切不想要
有的麻烦和花费，就不致于发生。你根本不会有那些遭遇。
很显然，爱滋病源于一个人受世俗八法的宰制。我问过性交传染的爱滋病患，他
们开始感受症状时的心理状态，有人说，那是一种很强烈的性欲，在那种不善的
心理状态下，他们开始每天发烧，冒汗、虚弱。
基本上所有疾病，包括爱滋病和癌症，都肇自世俗法的念头。人际关系的问题也
一样：只要一个人不设法自我约束，人际关系的问题，就会不断地延续下去。人
生犹如地狱，在堕入真正的地狱之前，就以人身体验地狱。四面八方都是地狱，
你会感到整个人受困、窒闷，甚至没有办法呼吸。
一旦欲望无法得逞，得不到所要的东西，往往会精神崩溃，萌生自杀的念头。最
近在瑞士，有一个学佛的学生，有类似这样的问题而自杀，把自己吊死了。我想
他听过一些佛法，可是没有下很多工夫修行或闭关。他有很好的工作，赚很多
钱，不过有人际关系的问题。由于这类的问题，你可能有很多次经验，想要自
杀，结束自己的生命。基本上，这是世俗法欲望的过患。
噶当派贡巴瓦格西具有神通和其他很多证悟，他说过：
一个人如果怀著世俗八法的念头造业，而得到四种乐果──舒适、物质享受、好
音和赞誉，那只是现世的果报，来世毫无利益。假使造的业带来四种恶果，就连
现世的利益都没有了。
抱著世俗八法的思想所造的业，即使带来四种乐果，最后往往还是沦为四种恶
报。例如，你在商业上，也许一再成功，由于成功了，行为就夹杂更多世俗法的
思想。经过一段时间之后，成功的业报受尽，而感受失败的业。就在一天中你可
能变成乞丐。当天你还是百万富翁，隔天却甚至无从付房租及照顾家庭。
这是因为抱著世俗法的思想行事的缘故。即使你获得物质享受，还是不满足，继
续以世俗的思想造业。由于过去的成功，有朝一日成功的业会枯竭，一切都告瓦
解。昨天还是富翁，不愁钱财，今天突然连最基本、照顾家庭这种事都必须操
心，变得不知所措，吃不下饭，睡不著觉。
譬如，纵使一次、二次、三次偷盗得逞，你不可能永远成功。你必须约束自己的
欲望，必须找到若干满足。否则，一直偷盗，有一天一定会被逮到。不管是什么
过失，一直反覆地重犯，一定会变成大问题。欲望的另一个过患是，它终究会导
致诸多不如意。
超脱欲望，就是一大保护。断除攀缘某物或某人，意谓不会生起其他一切恶念，
因而也不会造那一切恶业，这就提供难以置信的保护。由于攀缘某个对象，往往
造下很多恶业，牵连到其他许多众生。断除攀缘，你就不再造恶趣的因。
息除欲念，便获得大安祥，这是当下就体验得到的。专注在这份真正的安祥，当
你专注在这上面，就没有问题了。一旦你设法获得这种更殊胜的快乐、真正的安
祥，相形之下，短暂的快乐就毫无乐趣，也不难舍离──轻松得几乎就像捡起用
过的卫生纸。懂得这个道理，你
