打开满足之门+堪忍法师-第6章

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的根源。假如你忽略了守护自心，就无从封闭受苦之门，启开安乐之门。

在西方有许许多多规定：你不能做这个，做那个。有时候我认为规定太多了。有
一次我住在雪黎，那个房子有游泳池和温泉。有几个人在池子里玩，从跳水板跳
下水。隔壁的邻居很生气，抱怨太吵闹，就去叫警察。

我那时在房间里，没有向外看，不过听到警察来。从他们开车的方式判断，他们
似乎很生气。邻居告诉警察，泳池里的人干扰他们。警察认为他们小题大作，掉
头就走，虽然他们是大老远从市区赶来的。当天下午邻居的小孩子也很吵闹。

无论订下多少规则，只要学校、大学或整个文化之中，不强调守护自心，问题就
会层出不穷。每个人都应该守护自己的心。我们不妨把西谚“每天一粒苹果，医
生就无用武之地”改成“每天守护内心，警察就无用武之地”！


七、忆念无常与死亡

──一个人如果不忆念死亡，就不会忆念佛法。

禅思：注视一切事物─自己、行为、对境；友人、仇敌、陌生人，这些你贪、
嗔、痴的对境，乃至所有缘起的现象，要认清真相，亦即这一切都稍纵即逝，随
时可能殒灭。这一切现象，不但随着各种因缘瞬息万变，而且随时会殒灭。

死亡随时会来临，你也不例外。死亡可能随时降临到友人、仇敌或陌生人身上。
财产也会朽坏，不仅每一秒钟都在变化，而且随时会离你而去。

所以，我们根本不应该对这些东西生起贪、嗔、痴的分别心。要认清，这些东西
本质上是短暂，而不是永恒的。

对治世俗法的妄念，主要的方法是禅思无常与死亡。一个人如果不忆念死亡，就
不会忆念佛法。即使忆念佛法，如果不禅思无常与死亡，就不会依法修行。

或许你相信自己可能随时死亡，不过在日常生活中，你总认为自己不会很快就
死，不会在今年，这星期，今天，现在。因此，你会耽搁自己的修行。就算你修
行，如果不禅思无常死亡，所修的不会是道地的佛法。

你不禅思无常与死亡，就不会修行。这是说，不曾舍弃不善法，修持善法，防非
止恶；反而会一直造恶业。那么，死的时候你会很困恼、害怕，这意谓，你已经
尝受往生恶趣的徵相。死的时候，许多恐怖的景象，会出现在眼前。

禅思无常与死亡，人生就会过得非常有意义。你可以修行三士道，达成三大目
的：来世乐，解脱乐以及成佛的究竟乐。禅思无常与死亡，也是控制烦恼很简易
的方法，你可以因而克服烦恼。

禅思无常与死亡很有意义。在修行之初，禅思无常与死亡很重要，因为这促使你
真正起修，然后再接再励地修行，以实现成佛的愿望。大行者密勒日巴在这个浊
世，短短的一生内成佛。他说出自己在这方面的经验：

基于恐惧死亡，我躲在山中。现在，我已经证悟元在心的究竟本性，就是死亡来
临，我也不怕。


逼近死亡

死亡一定会来临。任何药物都阻止不了它，没有一个地方，可以躲过死亡。不管
身体多么健壮，生命不停地缩减。每念一遍“唵嘛呢叭咪哄”，拨一粒念珠，念
完一遍，生命就更接近死亡。当我们从这里回家，每一步都带我们趋近死亡，直
到回家，生命也随着消逝了那么多。当我们喝一杯茶，每喝一口，生命就更趋近
死亡。喝完一杯茶，生命也同样消磨了那许多。

你看钟表的时候，禅思一下：事实上，我们的生命随着每一秒钟过去，更趋近死
亡，但不是因为我们带着表！看表是禅思无常与死亡很有效的方法。每一秒钟你
都在逼近死亡。当我们吃一碗饭，每次把一口饭送入口中，生命也随着消逝了。
吃完一碗饭，就有那么长的人生逝去，而我们也更趋近死亡那么多的时间。当我
们看报，看完一页，同样就更接近死亡那么久。当我们和别人谈话，每讲出一个
字，都更接近死亡，讲完一句话，就有那么长的生命消失了。当我们闲谈好几小
时，那一段生命就被耗掉了。当我们站起来，走开，生命也更接近死亡那么久。

一旦人生的某一段消逝了，就不可能把它找回来，或加以改变。当拳击师或赛车
手身体受伤，通常可以治好，甚至重复发生好几次。可是一旦我们的生命逝去，
不管是否有意义或浪费掉，一去就不复返。逝去的任何一段生命，你无法加以弥
补；只能在目前和未来着力。设法使你目前的人生过得有意义，就要以弥补未来，
创造更美好的未来。

菩提道次第提到，百年人生可分成两部份：一半花在睡觉上─这还不包括做白日
梦！另五十年的工作时间，大多在争吵、生病和其他很多无意义的活动上面耗掉。
如果我们把所有放在所谓“修行”上时间加起来，简直微乎其微。

然后你一定会死。即使有圆满的人身，一生中从没有抽出时间修行，你照样一定
得死。


死不定时

就在此时，有人在医院濒临死亡：得爱滋病或癌症的人，医生认为没有救了，只
能活一天、几小时、甚至几分钟。他们被视为垂死，因为濒临死亡；可是他们还
剩下一点时间可活，他们还没有死。想一想：“这和我一样，我也濒临死亡。”
并不是说，如果你得了爱滋病或癌症，你就会死；如果没有得这些病，你就不会
死，或不会很快就死。不是这么一回事。早上起床，要这样思惟。记住你也濒临
死亡，就像医院里被视为垂死的人。用同样的推理，你也没有多少时间可活。

在那些被视为垂死的癌症病患死之前，你可能就先死了。你可以推论说，因为他
们患了某种疾病，所以很快就会死了。可是事实上不一定如此，这不合逻辑。很
多健康的人并没有得爱滋病或癌症，却在今天死去。死的问题不一定和患病有
关，就是即将死亡也不一定是因为患病的关系。对健康的人来说，同样地，死亡
随时会来临。

你正濒临死亡，每一秒钟你都更接近死神，剩下没有多少时间了。生命极其短促！
罹患重症的人，被视为垂死；探望他们的人，被视为尚未濒临死亡，还活着。可
是事实上，两者没有什么差别，同样地一直走向死亡，剩下的时间不多了。

此外，死亡随时可能降临你身上，真正死亡的时间并不一定，原因有三：

首先，一般地说，这世上没有什么是确定的，尤其在这样的浊世，寿命更不确
定。其次，存活的因缘很少，致死的条件却很多，就是我们赖以存活的因缘，也
可能变成死因。

人生充满致死的因缘。在我们内心的一切烦恼─诸如世俗法的思想，会引生其他
恶念，带来重大障碍及恶业─这些都是致死的因缘。也许你到目前还没有遭遇生
命障碍。突然间，就在今天，因为不修行，不约束自己的心，你可能破戒或造下
与众生或诸如三宝的圣境有关的恶业。你可能顿然遭遇生命障碍，梦见死亡的徵
兆或发生其他事情。即使你有存活的业，也可能突然遭遇死亡的危险。你的内心
以及由心所造的外境，都有许多致死的因缘。

第三个原因是，人身相当脆弱，有如水泡。消极的想法会干扰体内的风大，乃至
四大。诸大受到干扰，会致病并带来死亡的危险。正如时轮金刚的释论中解说
过，内在和外在诸大相关连。如果内在四大受到干扰，外在四大也会跟着受干
扰。然后，这些会威胁你的健康和生命，甚至成为你的死因。


逝者无数

我们认识的人，和我们很亲近，很多都过世了。

慈爱的耶喜喇嘛，比一切三世诸佛更慈爱，也过世了。对我们来说，和他相处的
时候，他非常真实，笑着、开玩笑。我们非常庆幸和他在一起，听他说法；他似
乎恒常、真实地存在。不过现在那一切都成过去，只留下我们的回忆。那个形影
不再存在了。

耶喜喇嘛的哥哥，欣利格西老是开玩笑，看起来常恒不变。他也逝世，现在不存
在了。你们之中熟悉柯磐寺的人，会记得那个担任看守的尼泊尔人，每天早上挤
牛乳。他在那里住了很久，事实上他帮我们买柯磐寺所在的那块地。当我们每天
看到他，他显得好像恒常不变。现在他也死了。很多你们认识的人，都已经死
了。

甘地夫人也举世有名，到处有她的照片。虽然她很有名，拥有兵力，而今已经死
去，不在世了。

明年此时，就像那些死去的人一样，你也可能只留下名字。那些死者，现在只留
下用文字写下的姓名，他们的照片，以及人们还会提到他们。明年此时，这可能
发生在你身上，什么都看不到，只能提你的名字，看你的照片。

就像修密法，把未来会发生的事，带到现在。现在禅思一下自己的死亡。设想你
的尸体放在棺材中，从家里运到坟场，被埋在土里。或者禅思你的尸体放在棺材
中，即将被火化，只留下你的财物。设想一下这种状况。

死的时候，虽然肉体完全分解，意识还继续存在。油灯的油用尽，灯火就熄了，
可是意识不像那样，意识生生世世继续不断在存在。

目前你记不起前世，看不到来世，不过你不能用这个藉口，说没有前世和来世。
要能够那么说，而且反驳那些看得到自己的前世和来世的人，必须具有一切种
智，或至少有神通，看得见这些事；那时你才能够断定。可是，你并没有任何一
切种智或神通心，看到没有前世。

没有能力见到前世，是无明，而不是神通。只有具备一切种智或神通，你才能够
断定，前世和来世存不存在。因为你不能够证明，自己具有别人所具备的一切证
悟及知识，就不能说，别人记得前世和来世是错的。简单的事实是，即使你不记
得前世和来世，仍然有别的人，心识比较清明，烦恼比较轻，悟境比较高，看得
见前世和来世。

思惟一下业和轮回。你是否会有好或坏的来世，答案系乎自己所造的业，是善或
恶。记住，你可能突然死亡。你可能生龙活虎，正在工作，突然间两眼一合，就
死了。你甚至可能经历投生恶道的徵兆。突然间，某件事做了一半，你的身体变
成死尸，没有呼吸，动弹不得。这件事随时会发生在你身上。


明天就太迟了

最近我碰巧读到一则新闻：

约翰尼斯堡讯：此地的一家周日报纸报导，有一位南非商人在演讲中警告大家，
死亡随时会来临，之后片刻就倒地身亡。丹尼·杜朵，４９岁，上星期在这附近
的一个轮流主持演讲的俱乐部聚会中，就“应该活在当下”发表演讲之后几分钟，
咸认是被薄荷呛住而死。杜朵最后说的话是：“你们应该及时享受人生，明天可
能就太迟了。”

他在热烈的掌声中坐下来，当下一个演讲人开始演讲时，听众听到他呛喉的声
音。演讲俱乐部主席周范协说：“起初我们以为他癫痫发作，之后才发觉他停止
呼吸了。另一个俱乐部的来宾为他做口对口呼吸急救。”范协说赶来现场的医护
人员也设法救他，可是有东西哽住他的气管。周遭并没有食物，他唯一可能吃的
东西是薄荷。范协说：“我们都很震惊。这场演讲证明了未卜先知，太神奇了。”

演讲人说，你们要享受人生。他并没有澄清如何享受人生，所以还有问题。他没
有提出人人应该修行的重点。另外还有一个故事：有一个人从东方回来，他在那
里制作了许多部电影。当他正在放映其中一部电影给一群人看的时候，观众看到
银幕上显现奇怪东西，当他们转身去看，竟发现他死在椅子上。有的人在喝茶的
时候死了，就在茶杯碰到嘴唇之前，死在椅子上。有的人在饭还没有吃完之前死
掉。每天都有人在做某件事当中死去，这种事每天都发生。


你要如何安排人生？

因此，我们应该做些事，使得这一生更有意义。不管是患了爱滋病或癌症，不久
人世的人，或是完全健康的人都一样。

最好是每天早晨念：“我今天就会死了。”这么做，可以断除所有的问题。一旦
你下定这样的决心，就不再有问题。问题出在你的妄见，错误的观念。思惟你今
天就会死去，足以断除这些妄见和问题。

在你下定这样的决心，最好记住《上师供养》中的这首偈颂：

爱惜自我，是一切苦难之源；

爱惜他人，则是所有功德之本。

祈加持我，修持自他相换瑜珈的核心法门。

今天你就会死亡─那么你要如何安排人生呢？光是思惟今天就会死亡还不够；这
个想法应该督促你去修行，不要浪费生命。你要怎么做？不管再活一小时或一百
年，你要如何安排人生？

突然间，答案昭然若揭：上一首偈中，就包含了修行心要。这是不可或缺，最有
意义的修行，不管你能否做很多课诵，广学多闻或禅坐。单是思惟这首偈的字
义─爱惜自我，是一切障碍、苦难之本，爱惜他人，则是所有功德之本─你就可
以转换关心的对象。从前你只关心自己，可是光是念这段文字，你关心的对象，
就从自己转换成在六道中受苦的其他众生。

要一直保持把其他众生和自我易位的想法。把爱惜自我，转换为爱惜他人。心中
经常抱持这个想法，而且本着这种态度，进行一切日常活动。从早到晚，本着这
种态度，做任何事─禅思、课诵、研习、吃饭、说话。你的存心是，一切做为，
都是为了所有众生。


八、“我”不足爱惜

──既然眼前的“我”，仅是假名安立的，那也就没有什么好爱惜、执着的了。


活在幻想中

我们的整个问题在于不明白诸法的实相。妄见就像迷药或大麻烟一样，使我们的
心产生幻觉。我们无法洞察实相─亦即一切缘起法都是短暂的，而且基本的事实
是，呈现在我们眼前的诸法，其存在的实相和表面上看起来的存在方式，并不相
同。

我们内心的无明，执一切法为真实存在。无明所着眼的“我”，的确存在，不过
认为有一个真实存在的我，这样的“我”并不存在。以此类推，我们的无明着眼
的一切法─我、身、心、他人、六尘等等的确存在，但是和无明所认知的存在方
式不同，那是幻想。

考察一切你所投射的真实存在性，真实存在的我，掩盖了仅是名言假立的我，就
好像这块织锦的桌布盖在桌子上。在你自己的观念中，“我”这个主体，覆盖着
真实存在性；行为以及客体也一样；都覆盖着真实存在的外相。看清这一切，觉
知其自性空。注意这个事实，主体、行为、客体，一切都是自性空。存在的每一
法，彻底自性空。

专注在空性上，空性中无我、人，主、客，友、敌。空性中无贪亦无嗔。空性中
无空性。当你禅思或考察空性的时候，这样思惟才合理。根本毫无理由相信，有
任何一法自性存在。

仅是名言假立的这个“我”，是假名安立在诸蕴上，并不是以我们的无明所理解
的方式存在。无明认为，“我”不仅是名言假立，而是自性存在。无明所执持的
这个真实存在的方式，并不存在。我们应该觉知，表面看起来自性存在，其实没
有自性存在。

一切存在的法，从“我”开始，都不外是名言假立。除了名言假立以外，没有诸
蕴、身、心。同样，行为、客体、朋友、仇敌、陌生人、财产、感官对境，这一
切都不外是心识安立的名言。这一切都彻底