禅宗思想渊源-第15章
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金刚般若的特点在于扫除，首先是扫除一切：于人不取四相，于境不住六尘，乃至于一切外相，皆在扫除之列；其次是“扫”字亦扫：扫除诸相后，学人往往沉空滞寂，故经文又指出，要断除非法相，发菩提心；再次是无得无证：佛法是愈病良药，但执药则成病，故经文指出度生而无众生可度，布施而不住布施相，说法而无法可说，得法而于法无得。《金刚经》本身内容由两大层面组成：一是缘起层面，一是性空层面。在缘起层面，《金刚经》开示说法、布施、度众生、持经，引人生信。第二层面以般若为武器，否定一切。在此层面又分两种境界，初悟是扫除诸相，不住六尘、不住三十二相，是否定；彻悟是度生而无生可度，说法而无法可说，得法而无法可得，是否定之否定。金刚般若的智慧主要体现在性空层面上，特别是以性空彻悟层面为极致。本章拟从这个角度切入，观照金刚般若对禅宗思想的影响。
一、破除诸相，水月空明
《金刚经》对诸相的破除，表现在扫却六尘、粉碎我法、破斥佛相、荡尽一切几个方面。
佛教视六尘为污染情识的尘埃，特别注重对它的扫除。《金刚经》：“应如是生清净心：不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。”其中色尘更是佛教重点扫除的对象：“佛言六尘之苦，每以色独言于先，而继之以声香味触法，益以见色者，人情之所易惑。在六尘中，尤其最者也。”《集注》陈雄语 六尘本是幻有，是人们妄自分别的结果。执幻为真，必为之系缚而不得开悟，故禅宗指出：“同是一精明，分为六和合。一精明者一心也，六和合者六根也。此六根各与尘合：眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合，中间生六识，为十八界。若了十八界无所有，束六和合为一精明，一精明者即心也。学道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法缚，不契本心。” 《传心法要》只有认识到六尘的虚妄，扫除六尘，才是了悟的六通：“入色界不被色惑，入声界不被声惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入触界不被触惑，入法界不被法惑。所以达六种色、声、香、味、触、法，皆是空相，不能系缚此无依道人。”《临济录》如此，生命才能获得灵性的张力。
“我”、“法”指我执与法执，对我、法的执着形成了我法二执。诸相产生于相对的二元观念。在所有的相对观念中，主客对峙是决定性的一组。因此，《金刚经》首先致力于破除我法二执，以证得我空、法空：“祖佛大意唯说二空，证会一心真如本性。”《宗镜录》卷４５不但作为认识主体的我空，作为认识对象的法也空，我、法二空才是大乘菩萨的觉悟。二执全破，是金刚般若的初露威光。“二空方渐证，三昧任遨游”《集注》智者禅师颂， 只有在破除二执获得二空的基础之上，才能遨游于禅天禅地。对此种境界，《金刚经》以 “一切法无我”来表示：一切法没有固定不变的自性，我空法亦空。川禅师颂云： “似水如云一梦身，不知此外更何亲。个中不许容他物，分付黄梅路上人。”正是这“似水如云一梦身”的如幻智，证得了我法二空，通向了禅悟之门。
在破除我、法的基础上，金刚般若进一步破除四相：“佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。”其中人、众生、寿者是与我相对立的法相。《金刚经》强调破除四相，将破除四相作为最终解脱的前提。川禅师著语：“唤牛即牛，呼马即马。”禅心不住，泯诸相，等荣辱，洒落坦荡。川禅师颂曰：“借婆衫子拜婆年，礼数周旋已十分。竹影扫阶尘不动，月轮穿海水无痕。”虽然四相性空非实，但从缘而起，不碍假有。禅者之心，如竹影扫拂时的阶尘，如如不动；似月轮映射时的海水，澄澈无痕。
对于学佛者来说，在所有的外相中，以佛相最为庄严神圣。金刚般若便将凛凛寒锋直指佛祖外相：“不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”如来的一切外在之相，都是假象！只有扫除它才能体悟万法实相。悟得实相是成佛的标志。佛教认为，佛有法、报、应三身。法身不生不灭、无形无象、无时不有、无处不在；证得佛果之身是报身；如来随众生之机应化呈现之身为应身，“三十二相”等皆是应身之象。“不可以身相得见如来”，谓不可将应身视同法身。傅大士颂“若见诸相非相即见如来”云：“如来举身相，为顺世间情。恐人生断见，权且立虚名。假言三十二，八十也虚声。有身非觉体，无相乃真形。” 《临济录》引如来以身相出现是为了顺应世人常情，为防世人“断灭”之见而权立虚名，所以“三十二相”皆是假相，无相之实相才是无形之真形。“离一切诸相，即名诸佛”，是《金刚经》对实相理论的最精湛表述。禅宗深谙此理，指出“若以相为实，穷劫不能见道”《五灯》卷２《本净》， “成一切相即心，离一切相即佛”《坛经·机缘品》。 金刚般若启迪人们不要被虚妄的外相蒙蔽了自己的心性。川禅师颂为：“泥塑木雕缣彩画，堆青抹绿更装金。若言此是如来相，笑杀南无观世音！”形象地表达了金刚扫相的禅髓。禅林将此发挥为奔流度刃的机趣。佛祖出生时指天指地，目顾四方，说：“天上天下，唯我独尊。”云门却说：“我当时若见，一棒打杀与狗子吃却！”《五灯》卷１５《文偃》解粘去缚，遣疑破执。丹霞更是毫无罣碍地焚烧佛像，破除外相，恣肆狂放，意志雄猛。佛是“干屎橛”、“老臊胡”、“担屎汉”的呵骂之声响彻禅林。
“如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”法身无形，实相无相，临济谓之“真佛无形，真法无相”《临济录》。 凡夫胶葛名相，即相住相，心随物转。如果离名绝相，便了无栖泊。而悟者则即相离相，繁兴大定。禅者将此发挥为机锋：“给事中陶□入院，致礼而问曰：‘经云：离一切相则名诸佛。今目前诸相纷然，如何离得？’师曰：‘给事见个甚么？’陶欣然仰重。” 《五灯》卷１４《常觉》以截流之语，锁断封疆，一拶之下，使学人自行反省，灵光迸现，顿悟本来。川禅师颂云：
旧竹生新笋，新花长旧枝。雨催行客到，风送片帆归。竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。
虽然是旧竹、旧枝，但并不意味着衰萎枯寂，在这些相状中，萌生着否定自身的生机。新笋抽节，新花灿然。风雨如晦，落寞凄凉，但布帆无恙，游子归家，便超越了凄风苦雨的怅惘，一抹温馨熔化了风雨的阴沉。茂密的竹林、耸峻的高山，象征现象界的诸相；流水穿竹，白云度山，呈现着透脱质碍的精神生命的自由。
《金刚经》遣除人们对实相的执着，指出此实相非有相，非世相：“是实相者，即是非相，是故如来说名实相。”禅宗于此下一转语：“山河大地，甚处得来？”意为实相不离世相，川禅师颂云：
远观山有色，近听水无声。春去花犹在，人来鸟不惊。头头皆显露，物物体元平。如何言不会，只为转分明。
自然物象远处观听时有色有声，而当你走入它的内部观听时，则声色俱泯，实相非相。韶华已逝，犹有残花；瘦红方悴，肥绿犹酣，春之倩影通过非春之相永“在”。“如来者，无所从来，亦无所去。”《金刚经》悟道之人， “入林不动草，入水不动波，入鸟不乱行”，《五灯》卷１９《守端》。又同书卷１６《了一》：“参玄之士，……直须入林不动草，入水不动波，始可顺生死流，入人世间。” 来如不来，相而非相。唐肃宗诏国一禅师入内道场，师见肃宗起身，肃宗问：“见寡人何必起身？”语带双敲，禅师回转剑锋：“你怎能在行住坐卧中看到真正的我？”《五灯》卷２《道钦》川禅师颂“无所从来，亦无所去”云：“衲卷秋云去复来，几回南岳与天台。寒山拾得相逢笑，笑道同行步不抬。”南岳天台，行走不辍，却未曾抬步，无去无来，深得“人来鸟不惊”之三昧。诸相非相，非相即相，参禅者用看透幻相见实相的金刚慧眼，从本体的层面俯瞰一体同根的万物，便可在干屎橛上看到佛的慈颜：“我佛如来干屎橛，随机平等遍尘寰。迷头认影区区者，目对慈颜似等闲。”《颂古》卷３３太平古颂虽然《金刚经》谓“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，但这只是教人不要着相，如果执药成病，胶着于此，就离了物相又着空相，因此对空相也必须予以遣除。赵州禅师准备到五台山清凉寺去朝礼文殊，有学僧呈偈以讽：“何处青山不道场，何须杖策礼清凉？云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥。”赵州见偈，反问什么是“正眼”，僧人无言以对，赵州遂依然前往《传灯》卷１０《从谂》。 具有真正参学眼的人，不执着于空间与形象，也不否定诸相的存在。作偈的人认为赵州的行动着相，是由于他自己先有了“青山”、“道场”、“金毛”和“正眼”等种种观念，所以被赵州反问一句，就无言可对。赵州是不离相而不着相，僧人是离相而着相，境界远逊赵州。禅宗强调在不以“色见”、“声求”的大死之后，大活过来，头头是道，物物全机，故川禅师著语云：“直饶不作声求色见，亦未见如来在。”颂曰：“见色闻声世本常，一重雪上一重霜。君今要见黄头老，走入摩耶腹内藏。”见色闻声，粘着六尘，本是世人之常。如来说离色离声，钝根者反易堕入偏枯，更是雪上加霜。只有见色闻声时持守心境的澄明，不生起分别意识，如同走入摩耶夫人腹内，处于混沌未分、父母未生的相对意识还没有产生的原点，使心与外物成水月相忘式的感应，才是正见正闻。佛处腹中，系无形无相的法身佛，见闻不及；而一旦降生于世，即是有形有相的应身，又何妨色见声求？正如禅者所颂：“色见声求也不妨，百花影里绣鸳鸯。自从识得金针后，一任风吹满袖香！”《五灯》卷１８《智策》“尽却耳根并眼底，不知何处见如来？数声幽鸟啼寒木，一片闲云铺断崖。”《颂古》卷６野庵璇颂在自然物象的闲适自为中，原真地呈显着宇宙相，呈显着如来心。
在破除了我法二相、佛相之后，金刚般若的寒锋还指向了一切物相：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”物相是人们通过自己的感官与外界的接触或观想所获得，而人的认识存在着诸多缺陷，受各种欲望的干扰，而外界事物又迁变无常，因此认识不可能真实地反映事物。《金刚经》指出，“如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。”川禅师颂云：“不是众生不是相，春暖黄莺啼柳上。说尽山河海月情，依前不会还惆怅。休惆怅，万里无云天一样。”《五灯》卷６《亡名古宿》：“昔有僧……春月闻莺声，顿然开悟。遂续前偈曰‘诸法从本来，常自寂灭相。春至百花开，黄莺啼柳上。’” 《碧岩录》第５３则雪窦颂野鸭子公案：“话尽山云海月情，依前不会还飞去。” 春暖莺啼，无情说法，如海月之生，愈来愈亮，但人们依然不能领会，怅然若失。殊不知如来的本意，是归于清明无翳的生命晴空，归于亘古宁谧的性灵原态，显现纤尘不染的本来面目。参透诸相非相，即可契证不二法门：“佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相，离一切相即是佛。”《传心法要》 禅僧颂云：
映林映日一般红，吹绝吹开总是风。可惜撷芳人不见，一时分付与游蜂。 《颂古》卷６心闻贲颂
有相有求俱是妄，无形无见堕偏枯。堂堂密密何曾间，一道寒光烁太虚。 同上冶父川颂
前一首以花为喻：映林映日，一等红艳；吹开吹落，总是东君。但撷芳之人却不知此理，“若不达无相即相，则是取相凡夫。若了相即无相，则成唯心大觉。既不可取相求悟，亦不可离相思真。不即不离，觉性自现”《宗镜录》卷２５。 “撷芳”之人只是粘着于芳艳的表象，对落红成阵无心眷顾，反不如游蜂的没有分别、缱绻多情。次首翻转，谓有相有求、寻声逐色，固然谬妄，但无形无见、死水一潭，亦失生机。禅悟之心，不落二边，寒光凛凛，照彻太虚。
《金刚经》对破除有为法的最精彩的表述，是经文结束时的偈颂：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观！”禅宗于此仍下一转语，颂为： “幻化空身即法身，个中无染亦无尘。拈匙把箸如明了，扫地烧香不倩人。” 《颂古》卷５慈受深颂“暑往寒来总不知，有无名相一时离。正如黑漆屏风上，醉写卢仝月蚀诗。”同上雪岩钦颂禅者深谙有为法如梦幻泡影，但并不会因此而堕入顽空。在此了悟基础之上展开现象界的生活，就能即染而离染，处尘而绝尘，在拈匙把箸中感悟生命的本真，与真我合而为一，扫地焚香，契证真如，“巴歌杜酒村田乐，不风流处也风流”道川。
二、破除非相，枯木生花
凡夫着相，金刚般若遂斩断痴迷众生对一切相的攀援，但在破除诸相的同时，钝根之人往往堕于偏枯，沉于顽空，这从禅师与讲《金刚经》座主的酬对机锋中可觑出消息：“师曰：‘大德如否？’曰：‘如。’师曰：‘木石如否？’曰： ‘如。’师曰：‘大德如同木石如否？’曰：‘无二。’师曰：‘大德与木石何别？’僧无对。”《五灯》卷３《慧海》禅宗对此有清醒的认识：“善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著‘无记空’。” 《坛经·般若品》“莫谓无心云是道，无心犹隔一重关”察禅师《心印颂》， 随说随扫，对断灭见、非法相的破除，遂成了金刚般若的又一任务。
《金刚经》云：“法尚应舍，何况非法。”“非法”指对法的否定和断灭。金刚般若指出，一切事物、概念及佛法等都是假有，要决然舍弃。但人们在否定、舍弃它的同时，又容易产生否定与虚无之相，对这种虚无之相也要坚决舍弃，切不可执着于无而使之成为一种新的“有”，否则即着“空相”，不能解脱。“若以无相为无相，无相即为相。舍有而之无，譬如逃峰而赴壑。”《般若无知论》 所以经文又说：“无法相，亦无非法相。”“非法相”指因否定法而起的相，即否定一切法之后对无、空的执着，是与“我相”、“法相”并列的又一妄相。执着空相，视诸法为“断灭”，否定假有的意义，便陷于“恶取空”。般若破相，只是否定事物的真实性、恒久性，认为一切都是因缘和合，却并不否定假有的价值和意义，“于法不说断灭相”《金刚经》。 “以色声取是行邪道，若离色声取未免断无”《宗镜录》卷１８。 金刚般若对“非法相”的破除，完整地表达了般若学性空假有、空有不著的中道。道川颂云：
法相非法相，开拳复成掌。浮云散碧空，万里天一样。
得树攀枝未足奇，悬崖撒手丈夫儿。水寒夜冷鱼难觅，留得空船载月归。
前诗说除法相而又着非法相，一似
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