禅宗思想渊源-第36章
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《法华经》注重人的一念真心，主张因果同时，顿悟成佛。《法华经·提婆达多品》谓龙女有一宝珠，价值三千大千世界，持以供佛，佛即纳受。经文以此表龙女已证圆果，谓龙女献珠之举在刹那间完成，其“成佛复速于此”。禅宗对此有生动的体证，指出只要一念回光，即是奉佛、成佛，《古尊宿》卷１３《赵州》：“问：‘龙女亲献佛，未审将什么献？’师以两手作献势。” 所谓“因果同时，成道度生，不出一刹那之际”《宗镜录》卷１３。 《法华经·方便品》谓：“一称南无佛，皆以成佛道。”王梵志诗中化用此意，谓： “梵志死去来，魂魄见阎老。读尽百王书，不免被捶栲。一称南无佛，皆以成佛道。”《王梵志诗校注》卷６。《古尊宿》卷７《延沼》称引此诗以开示学人时，误记为寒山诗。 《法华经·普门品》谓“假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国”之际，只须称念观世音名号，当下即可化险为夷。道通禅师以之作为接引学人的方便，成为喧传丛林的公案。《圆悟录》卷１３：“昔日于頔相公出镇襄阳，酷刑惨毒，忤者皆杀之。因读《观音经》有疑处，一日访紫玉山道通禅师，乃问曰：‘如何是黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国？’玉乃抗声云：‘于頔客作汉，问恁么事作么！’于闻之大怒。玉乃云：‘只这便是黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国。’于頔有省。尔且道他恁么问，紫玉何故恁么答他？此乃发他根本无明现前，随手为伊指出，不妨好手。” 对此禅宗还以“黑风吹罗刹，回光却得妙” 《古尊宿》卷２４《神鼎》、 “恶风飘堕回光息，欲火焚烧当处休” 《颂古》卷５冶父川颂等诗句来加以表征，生动地表达了一念善时佛出世，一念恶处魔降生，一念回光大事了毕的顿悟之机。
四、《法华经》与禅宗的境界论
禅宗以彻见本来面目为终极关怀。明心见性的禅者，超越了相对的二元观念，以般若慧眼来观照世界，其生命境界空明澄澈，高华圆美，其美学范式是现量境、直觉境、圆融境、日用境等。《法华经》无所执着的超越思想是通向禅宗境界论的桥梁。
《法华经·方便品》：“诸法从本来，常自寂灭相”，意思是纵然置身喧闹的现象界，也要在起灭纷纭的表象中，体证到永恒寂灭的本相。这对禅宗言语道断内证忘言的境界，产生了很大的影响。有僧诵读《法华经》至此，疑惑不决，行住坐卧，每日体究，都毫无所得，忽然于春日听到莺啼之声，顿时开悟，遂续前偈曰：
诸法从本来，常自寂灭相。春至百花开，黄莺啼柳上。《五灯》卷６《亡名古宿》
诗意谓不论精神的、物质的，一切万有的事相，都在生生灭灭，变化万端。未变之前、既变之后、乃至变的当体，本来就在涅槃之中，本来就是寂灭的、清净的，因而黄莺的啼鸣，并不是对“寂灭相”的破坏，而是以啼鸣的形式表征着 “寂灭相”，在柳舞莺啼中，存在着凝然湛寂的自性，这是深得《法华经》之真髓的。禅宗提醒学人，持诵“诸法寂灭相，不可以言宣”等经文时，不可心生喧寂的相对念，否则就会粘着于喧寂的对立，而永远不能见道。应当即寂即动，即动即寂。《五灯》卷１７《慧元》：“曰∶‘为甚么诸法寂灭相，不可以言宣？’ 师曰∶‘且莫错会！’”《古尊宿》卷３９《光祚》：“问：‘诸法寂灭相，不可以言宣时如何？’师云：‘好个问头！’”《续古》卷４《破庵先》：“‘诸法寂灭相，不可以言宣。’拍膝云：‘老来不着便，罪过已弥天。’” 曹源生则以情与无情尽皆说法，来破斥学人对于“止止不须说”的机械理解。《续古》卷４《曹源生》：“‘释迦老子道止止不须说，我法妙难思’，喝一喝云： ‘面皮厚多少！殊不知乾坤大地，万象森罗，明暗色空，情与无情，尽情说了也，无你左遮右掩处。’”
《法华经》对禅宗现量境的影响也非常之大。现量境是原真的、即时呈显的、未经逻辑理性干预的境界。《法华经·方便品》“止止不须说，我法妙难思”、 “诸法寂灭相，不可以言宣”、“我宁不说法，疾入于涅槃”，《古尊宿》卷１《怀海》：“说众生有佛性，亦谤佛法僧；说众生无佛性，亦谤佛法僧。若言有佛性，名执着谤；若言无佛性，名虚妄谤。如云说佛性有，则增益谤；说佛性无，则损减谤。说佛性亦有亦无，则相违谤；说佛性非有非无，则戏论谤。始欲不说，众生无解脱之期；始欲说之，众生又随语生解，益少损多，故云‘我宁不说法，疾入于涅槃。’” 强调抛却相对知识，这种观念在《法华经·信解品》穷子喻中的“二十年中常令除粪”、“蠲除戏论之粪”等经文中也得到表征。
对此，禅宗有着深透的体证，指出“只如今作佛见作佛解，但有所见所求所著，尽名戏论之粪”《古尊宿》卷２《怀海》， “《法华》云‘二十年中常令除粪’，只是除去心中作见解处”同上卷３《黄檗》， “所以佛出世来，执除粪器，蠲除戏论之粪，……一切尽不分别，始得入我曹溪门下”同上。 摒落语言情识，通向了禅的现量境，“止止不须说，我法妙难思”遂成为禅门标举禅不可说的口号。参《五灯》卷６《亡名古宿》，《古尊宿》卷１３《赵州》、卷１４《赵州》、卷２１《法演》、卷４３《克文》，《慈明四家录·慈明圆》，《无门关》第４９则等。
对这种现量境，禅宗或以摒落知性思量的情境来表征，《古尊宿》卷４２《克文》：“僧问：‘十方佛土中，唯有一乘法。如何是一乘法？’师云：‘百尺幡竿尾指天。’”“十方”两句，出《法华经·方便品》。 或以“风暖鸟声碎，日高华影重”之类的唐诗作答。《五灯》卷１８《惠泉》：“僧问： ‘心迷法华转，心悟转法华，未审意旨如何？’师曰：‘风暖鸟声碎，日高华影重。’” “风暖”两句是杜荀鹤《春宫怨》中的颔联《全唐诗》卷６９１，诗意谓和风轻拂，春光骀荡，鸟啭如流珠；暖日高照，阳光明丽，花繁似锦绣。两联诗通过声音、光影、色彩交错融合的景象，呈现出盛春正午的典型景色。但在全诗中，它却是以丽景来反衬深锁春宫宫女的一腔幽怨。当这位娇艳如花的女子告别了越溪采莲伴，来到深宫，陡然发现原来“承恩不在貌”，自己“早被婵娟误”时，她眼中的暖风、丽日、鸟润、花繁，都成了伤心人眼中的伤心景，不但不能产生美的愉悦，反而会勾起她误入宫闱韶华逝水的喟叹。可见，能否欣赏这旖旎景致，关键在于主体是否有审美心境，在于观赏者的一心。禅师引用这两句诗，巧妙地绾合了未悟与开悟两种心理状态，暗示心中有了得失之念即是“未悟”，纵有美景现前也难以欣赏领受，见山不是山，见水不是水；如能抛开得失之念，以澄明襟怀感应对象，就是开悟，就会头头达道，物物全机，在现景之中，感受到愉悦和快乐，见山只是山，见水只是水。这第二种状态，诗中的女子难以达到，而禅者却完全可以达到。禅者能抛开一切是非得失情识计较，以澄明悟心，感应自然的清美景致。《法华经·方便品》：“假使满世间，皆如舍利弗。尽思共度量，不能测佛智。”禅林颂云：
雪子落纷纷，乌盆变白盆。忽然日头出，依旧是乌盆。《颂古》卷５破庵先颂
从“乌盆”到“白盆”，再从“白盆”到“乌盆”，高度浓缩了从“见山是山”到“见山不是山”，再从“见山不是山”到“见山只是山”的开悟过程，而这过程是电光电火，不容拟议的。在山只是山、乌盆只是乌盆的现量直观境里，物物之间，既有独立性，又有涵摄性，这也正是《法华经·方便品》“是法住法位，世间相常住”的境界：世上诸法既交融涵摄，同时又各住自位，万物不改其本来的位置而如实地呈显，这既是《法华经》要旨，也是禅的精髓，所谓“国分其界，人部其家，各守其位，岂非‘是法住法位，世间相常住’者耶？”《大慧录》卷１８大慧还从六根互用返于眼色耳声来诠释这两句经文：
所谓“互显”者，眼处作耳处佛事，耳处作鼻处佛事，鼻处作舌处佛事，舌处作身处佛事，身处作意处佛事，于意界中作无量无边广大佛事，得恁么受用自在了，眼依旧观色，耳依旧听声，乃至鼻舌身意，一一依本分，故曰“眼色耳声鼻嗅香，身触意思无差别。”适来所谓“是法住法位，世间相常住”是也。 《大慧录》卷１８
禅林颂古则告诫学人对宇宙自然图像不可思维计度，否则便会破坏万物的本真状态：
世间相常住，黄莺啼绿树。真个可怜生，动着便飞去！《颂古》卷５朴翁丞颂
诗以莺啼绿树的动景，反形“世间相常住”，谓宇宙万象虽则纷纭迁变，其本性仍是虚明澄澈，各住其位。如果思量计度“动着”，就会失去其本来面目，心逐境转了。
《法华经》还深刻影响了禅的日用境。《法华经·法师功德品》：“若说俗间经书，治世语言，资生产业等，皆顺正法。”云门曾以此勘验自恃甚高、自以为对《法华经》有很深悟解的陈操尚书，问他：“经中道，一切治生产业，皆与实相不相违背。且道非非想天，有几人退位？”陈操瞠目结舌，无言以对《五灯》卷１５《文偃》。 经文的意旨是一切为生活做的事都是佛事。一切世间法，皆是佛法。并不一定要脱离人世，脱离家庭，跑到深山古庙里专修，才是佛法。各种生活方式“治生产业”，皆与形而上的道“实相”不相违背，入世法、出世法，平等不二。永明延寿谓：“《法华经》云：‘但离虚妄，名为解脱。其实未得，一切解脱。’若得一切解脱者，岂有一法非佛事乎？”延寿《宗镜录》卷２４也表达了对《法华经》日用境的透彻体证。《法华经·化城喻品》：“大通智胜佛，十劫坐道场。佛法不现前，不得成佛道。”对此，禅宗亦有独特的理解与发挥，如怀海认为是由于执着于善而不得成佛道，《古尊宿》卷２《怀海》：“劫者滞也，亦云住也，住一善滞于十善。西国云佛，此土云觉。自己鉴觉滞著于善，善根人无佛性，故云‘佛法不现前，不得成佛道。’ ……如云佛不住佛，名真福田。能于一切处为导师，无佛处云是佛，无法处云是法，无僧处云是僧，名转大法轮。” 光祚以金屑虽贵落眼成翳说明不可执着于成佛的意念，《古尊宿》卷３９《光祚》“云：‘如何是佛法不现前？’师云：‘金屑虽贵。’进云：‘如何是不得成佛道？’师云：‘眼里着不得。’” 临济则从本性无生无灭、本来是佛不必更作佛的视点理解“佛法不现前”、 “不得成佛道”，《古尊宿》卷４《义玄》：“‘佛法不现前’者，佛本不生，法本不灭，云何更有‘现前’？‘不得成佛道’者，佛不应更作佛。古人云佛常在世间，而不染世间法。” 慧开也是从与临济同样的高度理解这则经文。 《无门关》第９则颂：“了身何以了心休，了得心兮身不愁。若也身心俱了了，神仙何必更封侯！” 凡此均说明禅宗主张在圣境中要有转身一路。禅宗将《法华经》的“一乘法”化作开单展钵、拈匙把箸的日用，同时指出要将日用是道的意念进一步超越，否则就容易陷入将禅悟庸俗化、浮浅化的泥淖，与佛法相违，而导致眉须脱落。《黄龙录续补》：“‘开单展钵，岂不是一乘法？拈匙把箸，岂不是一乘法？’遂拈拄杖云：‘这个是什么？若唤作一乘法，眉须堕落！’” 《古尊宿》卷４０《文悦》：“僧问：‘承教有言，唯此一事实，余二即非真，如何是此一事？’师云：‘鼻孔大头向下。’进云：‘与么则晨朝有粥，斋时有饭也。’师云：‘惜取眉毛好。’”眉须脱落系禅林习用语，指误解佛法而招致的后果。
《法华经》的意象具有意义多元的质性，如“白牛”喻，既可象征人类的本原心性，又可象征调心后所达到的禅悟境界。从上文的论析中我们可以清晰地看到，禅宗在汲取《法华经》精华的同时，往往对《法华经》进行创造性的富有禅意的转换。这里再以“白牛”作一例说。《法华经·譬喻品》谓长者子从燃烧的宅舍中逃出，得见露地屋外之大白牛车。“露地”为门外之空地，经文以平安无事的场所，譬喻脱落烦恼的境界，“白牛”意指清净之牛。经文中“白牛” 本是譬喻一乘教法，禅宗借“白牛”象征无丝毫烦恼污染的清净心，以“白牛车” 象征心性纯真活泼的机用。禅宗对“白牛”的体证大略有三个层面：
首先是主张将心性调柔至露地白牛。如大安以调心喻牧牛，“若落路入草，便把鼻孔拽转来，才犯人苗稼，即鞭挞。调伏既久，可怜生受人言语，如今变作个露地白牛，常在面前，终日露迥迥地，趁亦不去”《五灯》卷４《大安》。 禅宗调养心性的目的，就是要使“意马已成于宝马，心牛顿作于白牛”同上卷１０《道诚》， 使散乱心变成柔顺心，《续古》卷２《宏智觉》：“趁不去露地白牛，透得过渡河香象。” 这样就能骑乘白牛、驾驭白牛车：
皮肤脱落绝方隅，明了身心一物无。妙入道寰深静处，玉人端驭白牛车。 《五灯》卷１４《慧晖》
“皮肤脱落”系借用《涅槃经》成句，表示脱落烦恼之心，而彰显本原心性，其实质也就是调养心性之牛，使它成为露地白牛。心牛既已调柔，即可“端驭白牛车”，发挥其活泼的机用。
其次是使如同露地白牛的心性显发妙用。调心之后，心牛不再贪著见取之草，纵使置身于五光十色的现象界中，也不会为外物所迷惑，而臻于精神的纯明自由之境，所谓“相将牧得纯和也，羁锁无拘自逐人”《十牛图颂·牧牛》， “白牛放却无寻处，空把山童赠铁鞭”《五灯》卷１５《重显》， “露地白牛何处觅，牧童空把铁鞭归”《续古》卷２《芙蓉楷》，“白牛露地勿遮栏，在处横眠在处闲”《汾阳录》卷中，“露地白牛，牧人懒放”《洞山悟本录·玄中铭》�
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