禅宗思想渊源-第49章

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禅宗自创立肇始，就鲜明地提出了“一切众生悉有佛性”的响亮口号，并进而确立起“一切众生皆可成佛”的主张。达摩“深信含生同一真性，客尘障故，令舍伪归真”，即是依据“如来藏”思想。禅宗不但认为众生皆具菩提觉性，还肯定众生的菩提觉性原本清净，因而只要除却后天的污染，便可以顿见清净本性而成正觉，这与《楞伽经》、《起信论》的“如来藏”思想一脉相承。由于“如来藏”思想包含着一切众生平等、人人皆有佛性等内容，从达摩开始，中国禅便沿着众生平等、圣凡不二的原则立场展开。《涅槃经》的“贫女宝藏”、“力士额珠”喻，在禅林广为流传，禅宗用“本额珠”象征“本心佛”，并提出了本有佛性、顿悟佛性、返求自心等一系列禅修原则。《涅槃经》、《华严经》的众水皆含月、千江月体同之喻，也以精警凝练而饮誉禅林，成为禅师上堂开示学人时经常揭举的话头。《证道歌》“一性圆通一切性”、“摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得”的吟咏，折射着《楞伽经》如来藏“如大价宝，垢衣所缠。如来之基常住不变，亦复如是”　的慧光。　
　　　　《起信论》主张人人皆有不增不减“清凉不变”的“真如自体”，即自性清净心，同样成为禅宗本心论的基本观念。宗密指出，达摩所传授的正是这个自性清净心。禅宗所要体证的“含生同一真性”，即是《起信论》所言的人性本具之真如心。对真如心清净无染的特点，《圆觉经》以摩尼珠为喻。摩尼珠本身没有颜色，什么颜色的光照射到它，它就显现出什么颜色。经文以此比喻本心本来清净，由于无始劫来的习气，造成了人们思想、感情的歧异，呈现出各种不同的现象。禅宗以摩尼随色，譬喻真心在缠，指出晶莹自性纵是为尘劳所蔽，其本体也不会受到染污，“摩尼在掌，随众色以分辉。宝月当空，逐千江而现影”。《圆觉经》强调圆觉妙心超越一切对立，它不生不灭，不垢不净，不增不减，也好似摩尼宝珠，虽映现出各种颜色，本体仍洁净如故。禅宗以“主人翁”、“威音那畔”、“空劫前自己”等来象征这颗本原的心，强调真心在缠而不染。禅宗继承《法华经》“衣珠”、“髻珠”思想，以“衣珠”象征自性的澄明、圆满，指出参禅悟道就是要重新发现原本存在的衣珠，使精神生命由欠缺到富有，由窘迫到自足。发现衣珠，即是豁然见性，即是“打开无尽藏，运出髻中珠”。　
　　　　远离垢染的自性，超越语言文字。语言是思维的外化，故大乘经典注意破除语言与思维的意义。《楞伽经》指出如来藏“真实离名字”，因为言说是俗境，而其指称的对象是圣境，两者一为生灭现象，一为永恒实体，所以言说不能指示真理。《楞伽经》与《楞严经》、《圆觉经》等，提出了著名的“指月”之喻：　“如愚见指月，观指不观月。计著名字者，不见我真实。”《起信论》亦谓“一切言说，假名无实”。《华严经》也非常注意对形相的破除和对言语的摒弃，认为“言语说诸法，不能显实相”。按照这种观点，作为幻法的言语不能表征真如实相。言语与分别往往总是联系在一起，要体证真如，必须离言绝虑，这成为禅宗最基本的语言观。　
　　　　其次，佛教经典影响了禅宗的迷失论。　
　　　　佛教禅宗迷失论探讨为什么会迷失澄明本心而流转于生死这一问题。《楞伽经》的偈语形象地形容了“如来藏”转为“识藏”的过程：“譬如巨海浪，斯由猛风起。洪波鼓冥壑，无有断绝时。藏识海常住，境界风所动。种种诸识浪，腾跃而转生。”“如来藏”本来澄明湛寂，因内外境风的鼓荡，寂然清净的本体，遂浪潮起伏，跟着生起前面七识的种种作用，由此转生一切境界，而无有止境。《起信论》从本体上强调自性清净，同时从相用上又指出心性随缘起染，生灭流转。《起信论》用阿梨耶识阿赖耶识表示这种生灭，谓依止“如来藏”自性清净心，才有生灭之染心。“如来藏”一似不动的水，被“无明”之风所吹拂，遂成为生灭心的动水。不生不灭的“如来藏”自性清净心，与生灭不停的七识染心相和合，两者非一非异，这就是能含摄、生起一切染净诸法的阿赖耶识。　
　　　　《起信论》将阿赖耶识分为觉与不觉二义，将不觉又分为根本不觉、枝末不觉二种。后者由前者所生起，继而产生业相、转相等三细、六粗之相。《起信论》指出一切生灭现象，都是众生依止心、意、识三类精神现象辗转生起。世间一切境界都是依无明妄心而生起，心生则种种法生，心灭则种种法灭。《起信论》还将染心分为“执相应染”、“不断相应染”、“分别智相应染”、“现色不相应染”、“能见心不相应染”、“根本业不相应染”六种。《起信论》的迷失论，从染污的生灭缘起而言，是依心起意，依意起意识，展现人的心性作用。根据这种理论，只要把生灭心中的染污减遣涤除，本觉真心即可顿然显现。　
　　　　生灭门阐释的一个重要问题是无明的根源和作用。清净的真如为什么会生起妄染的无明？自性何以不染而染、染而不染？《楞伽经》、《起信论》、《楞严经》、《圆觉经》、《涅槃经》等均提出了这一问题。《楞伽经》追问：“谁缚谁解脱？”《楞严经》指出，物理的各种现象，与精神的各种作用，都是真心自性本体所显现。自性本体，灵妙而光明清虚，圆满而常住不变，是万有的根元。既然如此，“清净本然，云何忽生山河大地？”人们为什么会遗失圆满的真心，舍弃了宝贵、光明的自性，自取迷昧？《圆觉经》也追问道：既然人性本净，又何来的轮回、无明？　
　　　　《楞伽经》反思的结果是，众生以无穷无尽的妄想之丝自缠自缚，如春蚕作茧，在无始妄想中执着难舍。而实际上，本来无缚亦无解。痴迷众生以欲望之茧，将自己牢固捆缚，在痴迷的执着中，生发出一系列幻相，执幻为真，轮回不休。《起信论》的解答是，众生心性本自清净，但从无始以来心与法界不能相应，结果就“忽然”而有“妄念”生起。之所以会“忽然念起”，是由于“无始无明”。一切众生从本以来，念念相续不断，是没有开端的无明。这没有开端的无明，于不知不觉中忽然生起妄念。《楞严经》反思的结果是，由于众生执着“第二月”，　“认贼为子”，“迷头认影”，“捏目生花”，以致于“不识衣珠”。《楞严经》指出，由于情缠欲缚、执幻为真，人们丧失了本心，背觉合尘。一念回光，即可顿见本心，彻悟菩提。《圆觉经》的思考结果是，觉性本来清净，人生的迷妄在于取舍，即相对意识的生起，“种种取舍，皆是轮回”。轮回的根源在于取舍，取舍的原因是无明爱欲：“当知轮回，爱为根本”。无明爱欲是一切烦恼的根本，生命在十二因缘中不停地轮回。生命是爱欲的结果，爱欲是生命的动因，要脱生死免轮回，必须断除爱欲。《圆觉经》宣称：一切众生本具真如，与诸佛如来无别，因最初一念妄动，便生起无明。这种无明没有因由，因此是无始无明。《圆觉经》还设立了“六尘缘影”喻，一如《楞严经》的“前尘分别影事”：外六尘与内六根相互作用而产生了虚幻影像，前尘如形，此心如影，随前尘起灭。众生遗失本觉妙明真心，妄认缘尘的分别心为真实的心相，这就是我执颠倒。《涅槃经》也指出，澄明本心之所以迷失，是由于“客尘”烦恼等无明妄念的盖覆。　
　　　　象征逐物迷己，背离精神家园，迷失澄明本心的还有《法华经》舍父逃走的　“穷子”喻，禅宗以之作为本心迷失的典型象征。禅宗感叹“穷子”离家的可悲，指出不识本心向外求佛是舍父逃走，心如猿猴攀援外境是舍父逃走，不肯承当自生退隳是舍父逃走，动心起念拟议寻思是舍父逃走。《圆觉经》的“翳目见空华”、　“动目摇湛水”、“定眼回转火”、“云驶月运，舟行岸移”、“迷人四方易处”　诸喻，也被禅宗用作迷失本心、认幻成真的典型象征。《涅槃经》以“大海”中　“上妙之水”、“雪山”上的“妙药大王”，比喻存在于烦恼之中的佛性，生动地描状了客尘烦恼遮覆而导致本心的迷失。《涅槃经》形容自性的迷失，还有　“作茧自缚”喻，以蚕死茧中，喻世人沉迷于欲望，而导致生命本真的沦丧。经文还以“痴人醉酒”象征世人贪恋情欲，谓迷者轮转于生死之海，像醉人躺卧在粪秽之中而不自觉知。《涅槃经》还以“客尘烦恼”、“浮云遮月”、“树木枯朽”等比喻客尘烦恼对本心的障蔽。枯朽的树皮如不及时去除，会使整株树干枯死。修行者剥除积垢，灌注甘泉，就会断绝妄心，彰显本真。《涅槃经》形容本心的迷失，还有“执砾为金”、“春池拾砾”、“认砾为珠”诸喻，同样为禅宗所称道。禅宗以之形容向外寻求而不知重视本心的迷失，指出“获真宝于春池之内，拾砾浑非；得本头于古镜之前，狂心顿歇”。　
　　　　大乘经典关于本心迷失的观点，深刻影响了禅宗迷失论。禅宗以一心二门作为禅修实践的指导。北宗禅法著作《观心论》继承《起信论》一心二门的思想，谓人的精神有净染两个方面，前者是引发人们修行成佛超脱生死的原因，后者是导致人们沉溺情欲轮回生死的根由。马祖、黄檗、宗密等禅学大师，都大力发挥了这种观点。一心二门的关键在于阿赖耶识。禅宗修行，就是使汹涌的识浪返于平静的如来藏海。禅宗修行的主要方向是超越妄心，净化染我，获得心灵的解脱与自由，达到“八风吹不动天边月”的蝉蜕红尘的悟境。宗密依据《起信论》阿梨耶识思想，将由悟到迷的过程形象地描绘为十重，谓凡夫虽有本觉真心，却并不觉知，从而生起种种计较执着，轮回于生死。宗密以梦为喻，将由悟到迷的过程描绘得细致而生动，表达了禅宗在这个问题上的典型看法。禅宗指出，世人之所以迷昧，是由于种种妄执，妄执的根本是业识。《法华经》以“火”比喻五浊、八苦等，以“宅”比喻三界，谓三界众生为五浊八苦所逼迫，不得安稳，犹如大宅被火所烧，而不能安居。“三界无安，犹如火宅”成为禅宗时时揭举的名言，禅宗生动地描绘出朽宅的破旧不堪，以警醒学人灭却贪嗔之心，早日离朽宅，度爱河，脱离欲火熊熊燃烧着的尘世。　
　　　　《楞伽经》、《起信论》、《楞严经》、《维摩经》都力倡缚脱同源之说，指出一切分别皆源于自心。禅宗继承这一思想，以之作为开示学人的警语。本心能生万种法，本心能灭万种法。要想认识实相，必须使本心不执着于相对分别，万法才能如其本然地呈显。僧璨接机时“谁缚你”的诘问，石头接机时“谁缚你”、　“谁垢你”的逼拶，都是充分引发起学人疑情，以使之获得心国本无事、作茧只自缚的大悟。这些公案将缚脱同源的反思进一步形象化、禅趣化。　
　　　　其三，佛教经典影响了禅宗的开悟论。　
　　　　《起信论》：“除灭无明，见本法身。”佛教禅宗开悟论所探讨的，正是除灭无明以明心见性的方法与途径。《楞伽经》提出了四渐四顿说，前者成为楞伽师修行的依据，后者为南宗禅的建立埋下了活泼的种子。从神秀的“时时勤拂拭，莫使有尘埃”和慧能的“本来无一物，何处惹尘埃”，可以看出《楞伽经》渐修顿悟说的影响。　
　　　　大乘经典所影响到的渐修禅法，主要是对人空、法空的体证。《涅槃经》描摹了人生无常，犹如“芦苇”、“水泡”、“芭蕉”、“电光”、“瀑水”、　“幻炎”、“乾闼婆城”、“临死之囚”、“熟果”、“段肉”、“箧蛇”。经文通过对人生无常的描述，使人生起对涅槃的追求与向往。缘此，《涅槃经》提出了防六贼、龟藏六、牧牛、调象等渐修之门。禅宗以防六贼喻保护本心不受六尘的遮蔽，所谓“学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺。中军主将能行令，不动干戈致太平”。与防六贼相类的《涅槃经》妙喻还有“龟藏六”，指将六根收敛深藏，不起攀援逐境之心，此喻同样为禅宗所称引。禅宗主张，参禅悟道，即是要使六根内敛，不与六尘相接。佛教经典常以狂野的牛比喻人的妄心，以牛贪吃禾草象征分别执着。《涅槃经》等大乘经典中的牧牛之喻，成为禅宗形容调心的典型意象。　
　　　　《起信论》等大乘经典以“无我”作为解脱的方法：“一切邪执，皆依我见。若离于我，则无邪执。”我见有二种，一是人我见，一是法我见。人我见谓人身原无常恒自在的主体，是由五蕴和合而成，而世俗之人执以为实有；法我见谓一切法是由种种因缘和合而成，没有常恒坚实的自体，而世俗人执以为实有。根除　“我见”是禅修的重要内容。《圆觉经》指出众生由于执幻为真而轮回生死，因此应当“远离一切幻化虚妄境界”，通过修习空观以获得解脱。修习空观的第一步是体证四大的虚幻。先坚持净戒，宴坐静观身心幻垢、人法二空，乃至幻灭垢尽，一切清净，觉性平等不动。禅宗继承《起信论》、《圆觉经》等思想，对　“空花”、“第二月”、“幻化”有透彻之悟，指出了达万境如空花，便不会执着粘滞，从而超越是非对立，“梦幻空花，何劳把捉。得失是非，一时放却”。禅宗以“第二月”譬喻诸法皆无实体，指出迷妄的众生每每执幻成真，像眼翳之人误认有第二月。要获得开悟就必须认识到它的虚幻而断除贪求执着。《圆觉经》等大乘佛典中的“磨镜”喻也成为禅修的基本方法。　
　　　　顿悟成佛是南宗禅的根本特色，它的理论也来源于大乘经典。《楞严经》　“不历僧礻氏获法身”、《华严经》“因果交彻”、“一地摄十地”等思想，都为顿悟成佛提供了理论的依据。《起信论》将念念相续视为“无始无明”的起因，为了对治“无始无明”，经文提出“无念”的观点，指出只要体证真如净心本无妄念，就能够从心生灭门进入心真如门。截断妄念之流，遂成为禅宗修行的重要课题。但截流断妄，并不是堕入死水顽空，而是即念离念，即念无念。《起信论》的“无念”、《金刚经》的“无相”、《维摩经》的“从无住本立一切法”、《金刚经》的“无所住而生其心”，构成了《坛经》“无住”、“无念”、“无相”的基石，成为禅宗最重要的修行方法。　
　　　　禅宗的终极关怀是明心见性，这在很大程度上受《楞严经》等大乘佛典的影响。《楞严经》设立开掌合掌喻，指出追逐色尘的错误，引导人们发现不迁不变、迥超色尘的见性。经文指出，非独见性不灭，闻性同样不灭。人们耳朵听到的，只是声尘，尘生尘灭，无关于闻性。“七处征心”与“八还辩见”是《楞严经》最著名的两则话头，其要旨是祛除妄心见本心，拨落见尘明见性。七处征心、八还辩见两大公案的重点，在于对声尘色尘的荡除、对见性闻性的体证。征心旨在明心，辩见旨在见性。明心见性，正是禅宗的根本任务、终极关怀。参禅悟道，就是要见到我们每个人的“本来面目”，见到每个人的本心本性。　
　　　　《心经》的根本思想是运用般若观照，照见“五蕴皆空”，证得万法空性，以获得澄明自在的审美襟怀。人人皆有佛性，只因被无明所遮蔽而不能彰显，妄执五蕴为真实的我