李天命的思考艺术-第8章

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；
不赘。）　

再提一次；并不是说这类语辞绝不可以用；但必须能确定所用的是有意义的；且知
道那是什么意思。试想一下；假如我说：、；

「从非洲人的观点看”「以一个非洲心来看”　
你知道那是什么意思吗？我也不知道那是什么意思。（无论如何；那大概不是「从漆
黑一团的观点看”、「以一个黑心来看”的意思。）　

（2）到此；我们只略为分析过「从什么什么观点／角度／立场来看”这种形式的说
法；现在考察一些以问句形式出现的迷糊之言。　
例如「艺术的形式和内容能否分开？”「历史是直线前进抑或是螺旋形上升的？”
「英雄造时势抑或时势造英雄？”「知难行易还是知易行难？”「命好还是运好？”「金
钱重要还是朋友重要？”。。。。。。这些问题常有人提出来；人们听得多了；觉得熟悉；便没
有想到这些问题原来是语意不明的。拿第一个问题来说；若要避免盲目争论；那就
必须厘清「艺术的形式”和「艺术的内容”究竟指谓什么；并须厘清艺术的形式
与内容怎样算是「能够分开”；怎样算是「不能分开”。在这些用语被分析清楚之
前就贸然争论；是徒劳无功的；只会无休止地争辩下去；不仅得不到共认的答案；而
且没有向共认的答案推进一步。这不能说是由于问题太过深奥；只能说是由于问题
本身迷糊不清；以致争辩的各方不但无法在答案上取得一致的见解　
；甚至无法建立
起「取得一致见解”的讨论基础。　

要建立讨论基础；关键在于厘清。比如上边提过的问题「金钱重要还是朋友重要？”
就很容易因笼统空泛而导致误解与分歧。如果所说的朋友是生死之交；是我们愿意
为之牺牲性命的；并且如果我们认为任何数目的金钱都不及自己的性命重要　
；那么；
在这情况下；我们可以断定朋友比金钱重要。但如果所说的朋友只是点头之交；相
互之间只有像「友谊商店”所展出的那种友谊　
；并且如果所说的金钱非常多；那么；
在这情况下；我们恐怕就会认为（尽管口头不说）金钱比朋友重要了。由此可见；「金
钱重要还是朋友重要？”的问题；必须厘清才能有效地讨论。厘清时起码要弄清楚这
两点：第一、所说的金钱有多少？第二、所说的朋友是怎么样的一个朋友？　

（特别要查清楚的是：他有没有钱？肯不肯借钱给朋友？）　

（C）伪语意投射
前面　
A　、B　两节所揭示的错误观念；即「以迷糊为高深”、「以熟悉为清晰”；都是
语理分析要对治的思维弊病。　

本节再讨论一种语理分析要对治的思维弊病；且名之为「伪语意投射”　
。所谓伪语
意投射；就是以为复合语辞的组成部分（譬如「半斤”、「音乐”）若有一定的意义；
那么整个复合语辞（「半斤音乐”）也必具有一定的意义。下文剖析这种错谬想法的
一些实例。　

奥古斯丁断言：上帝从虚无创造宇宙；包括创造时间＇注＇7　。我们知道「雕刻家用某
些材料创造出他的艺术品”、「爱因斯坦在某个时间里创造了相对论”等说法的意
思；但是「上帝从虚无创造宇宙”、「上帝创造时间”等说法（即使其中的单词或组
成部分都有一定的意义）却是什么意思呢？此外；正统神

学家安瑟谟声称：一切东西都在上帝之内；上帝却不在时空之内＇注＇8　。同时据正
统的讲法；无所不在的上帝是没有形体也没有情绪的；可是保罗又有「上帝的震怒”
这个有名的提法＇注＇9　。纵使构成这种种说法的单词都是可解的；然而这些说法结
合成一整个论调时还有没有意义呢？「无所不在但又不在时空之内；没有情绪却又


会震怒。。。。。。”；到底是什么意思？　
碰到这样的质询；有的人会作出诸如此类的申辩：

「我无法也无须解释那是什么意
思；因为；上帝及其创世超出于凡人的理解能力以外；是不可思议、不可说的（这个断
言在此称为‘不可思说论’　
）。我们关于上帝及其创世的说法；实质上都是一种比喻
的、象征的说法（这个断言在此称为‘比喻象征论’）。”

「不可思誧灉”和「比喻象征论”是相当流行的；阿奎那、蒂利希（P．Tillich）等
人的神学之中；都有这一类型的论调＇注＇10；谈禅论佛的人亦有许多持此论调的；
只将「上帝及其创世”改为「胜义”　
（最高真理）＇注＇11。问题是：这些论调能否成立？
用于上述那种申辩时；能令那申辩站得住吗？答案可从下面的驳论找到。　

第一、一般人看不懂数理逻辑较深的部分　
；比如递归函数论或者哥德尔定理的证
明；在此情况中；那些课题可以叫做超出于一般人的理解能力以外。但是没有意义
的说法却不能叫做「超出于凡人的理解能力以外”；因为那是称不上理解不理解
的。比方「超上帝超超地创造了超超超时空”这个说法　
；并非很深奥以致我们不理
解它；而是没有意义以致我们对它无所谓理解不理解。依此；「超出于凡人的理解能
力以外”这个答法　
；并不能有效回应我们所提的质询。再者；在没有意义的说法后边
加上「那是不可思议不可说的”几个字；也是无法令那没有意义的说法变成有意
义的。你可知道「哟之噢兮▲●格巴格；那是不可思议不可说的”是什么意思吗？　

第二、申辩者在谈论上帝而被人问难、驳斥到无法招架时；就用「不可思说论”
去搪塞；企图使人以为既然不可思议不可说；于是不再多作讨论；结果就会放过他；
不再穷追猛打。但其实一方面大谈上帝；一方面又宣称上帝是不可思议不可说的；
无异自打嘴巴而已。　

第三、等到发觉自己处于自打嘴巴的尴尬境地时　
；申辩者就寄望于「比喻象征论”
去解困；可惜那只会越解越困；徒使泥足越陷越深。因为：（i）如果　
x　是不可思议的；那
么不论什么事物我们都无法知道那是否与　
x　有相似关系或表征关系。　

如果无法知道这点；就无法知道怎样去比喻或象征　
x。然而申辩者却声称他所说
的能比喻或象征上帝；同时又声称上帝是不可思议的；这么一来；他就再一次自打
嘴巴了。（ii　）申辩者既断定上帝是不可说的；又断定对上帝可以比喻象征地说；但比
喻象征地「说”；仍然是「说”；所以申辩者的最后申辩；仍然是自打嘴巴。　

总结而言；上述由「不可思说论”和「比喻象征论”所构成的申辩　
；不断自打嘴巴；
而且越打越肿（这才是比喻象征的讲法；其所比喻象征的情景；是可以思议、可以说
的）。这样的申辩完全不能解决我们提出的质疑：「无所不在但又不在时空之内；没
有情绪却又会震怒”是什么意思？不能因为这复合语辞的组成部分有（就算有）一
定的意义即推断这复合语辞本身也有一定的意义；正如不能因为「半个”、「太太”
等词有一定的意义即推断「半个太太”一语也有一定的意义何谓「半个太太”
呢？那是指情人？未婚妻？姨太太？还是从食人族抢救回来的「半截”太太？　
第Ⅱ部分（　余论）　：　语言与思想
一、破枷锁论
以上简略论述和展示了语理分析的方法进路；并点出了这种方法进路的「根基重
要性”。但有的人却认为；对语言进行分析是没有什么重要的；这些人认为彻底的
做法乃是「超越语言；打破语言的限制”；因为「语言是局限和残害思想的枷锁”　
＇注＇12。让我们将这种论调称为「枷锁论”。　

（A）　思想枷锁？　
枷锁论的代表人物；被视为日本禅学大师、被誉为世界禅者的铃木大拙宣称　
：「语
言。。。。。。是人类所发明的最糟物事。譬如法律；把每一样事物都界定得十分精确；结果

却成了纠纷和困扰的原因。”＇注＇13铃木用语言来说的这一番话；也许可算得是人
类所发明的最糟物事之一了；那就像断言「如果没有警察就不会有人被抓去定罪　
；
所以警察是犯罪的原因”一样　
；只是倒果为因的讲法。一般来说；人世间的纠纷非因
订立了法律而产生；反之；法律正是因为人世间有纠纷而订立的。　

如果语言是人类所发明的最糟物事；是局限和残害思想的枷锁；那么；为了去除这
个最糟物事；为了解除这个枷锁；我们是否应该采取一种比压制言论自由更为彻底
的措施；索性禁绝一切言论；包括禁止祈祷、论证上帝存在、谈情说爱　
；以及禁止说
「语言是局限和残害思想的枷锁”？是否应该取消所有宪法、律例及其他任何种
类的契约？是否应该废除国会和法院；关闭学校、研究机构　
；封锁电台、电视台、电
影院（除非净放映删了字幕的默片）？是否应该砸烂所有电话机、打字机、电子计
算机之类的东西？是否应该烧毁所有报章、杂志、书籍－－烧毁《易经》、《论
语》、《老子》、《心经》、《金刚经》、《圣经》、柏拉图的《斐多》、欧几里得的《几
何原本》、牛顿的《原理》、达尔文的《物种起源》、维根斯坦的《哲学探察》；
等等等等？　

只消设想一下上述行动的后果是多么可怕；就不难明白：语言并不是局限和残害
思想的枷锁；刚刚相反　
；倘若丧失了语言；我们的思想倒会受到最大的局限与残害。　

由此可见；枷锁论是极端悖谬的。我们不能说语言对思想有害；我们只能说某些讲
法或某些方式的言辞使用法（这都不等于语言）对思想有害。例如「语言是局限和残
害思想的枷锁”这种讲法；就使得枷锁论者的思想受到局限和残害；就是枷锁论者
的思想枷锁；且是一具生了锈的思想枷锁。　

（B）　超越语言？　
自造枷锁、然后自枷自锁的枷锁论者；最喜欢说要「超越语言”、「冲破语言”＇注＇14。
但所谓「超越语言冲破语言”是什么意思呢？　
（1）如果所谓超越语言冲破语言就是不立文字；弃绝语言；那么：第一、为什么要弃
绝语言？这是否庸人自扰；无事生非？第二、人类能够负担得起弃绝语言的可怕后
果吗？第三、枷锁论者自己能够真的弃绝语言吗？事实上他们所能做到的；只是滔
滔不绝地说「不可说”；长篇大论地讲「不立文字”；重复又重复地声称要「超越
语言冲破语言”而已。其滑稽程度并不下于长舌妇呶呶不休地说自己「很文静”　
；
或者扮哑巴的乞丐大声对路人说：「我是哑巴！”　
（2）如果所谓超越语言冲破语言就是不理语言的法则；胡言乱语；信口开河；那么；
枷锁论者当然能够「超越语言　
；冲破语言”。可是这有什么好处呢？语无伦次只不过
暴露出思想混乱；乃至精神错乱吧了；那有什么了不起的呢？　
二、破混沌论

要引证这些人思想混乱；那是轻而易举的。以铃木大拙和高楠顺次郎两位谈禅论佛
的名家为例（等而下之者；更无足论矣）；铃木说：「变即不变；不变即变”、「方是圆；
圆是方”、「生就是死”、「问即是答”、「A　等于非　
A　”、「‘是’滑入‘否’　
；而‘否’
滑入‘是’　
”；高楠顺次郎亦不甘后人　
；宣称「‘非存在’同时也是‘存在’　
；‘存在’
同时也是‘非存在’”＇注＇15。　

这种「是即是非；有就是无”的论调；姑称之为「混沌论”。混沌论看来是枷锁论
的一种自然发展。枷锁论者显然无法真的弃绝语言；也无法达到拈花微笑默然不语
的境界；于是就胡言乱语一番；他们管这个叫做「冲破语言的限制”　
。以下对混沌论
提出质难和驳斥。　


　（1）据闻当淑女说「不可以”的时候；她的意思是「可能”；当她说「可能”的时
候；她的意思是「可以”；当她说「可以”的时候；她就不是一个淑女了。这是否表
示淑女「冲破了语言的限制”　
；达到了很高的悟境呢？【文殊菩萨问佛：「云何修证；
得六波罗密？”佛言：「。。。。。。能破无明；能空诸相；能通理法；能决是非；言言的当；字字
无差；名得第六般若波罗密。”＇注＇16混沌论者那种「是即是非”的思想「能决是
非”吗　
？随口说些「生就是死”、「变即不变”的话头　
；是「言言的当　
；字字无差”呢　
；
还是信口雌黄；胡说八道？】　
（2）「变即不变；不变即变”之类的论调；无非是语义扭曲、概念混乱的结果。虽然
有时我们会说（比如）「某条河流既变了又没有变”；但这不外是一种省略的讲法；
通常是指那条河在某方面变了（至少这一刻与前一刻所含的水分子已非完全一
样）；在另一方面则没有变（从整体来说还是那条河流）；而不是指那条河在同一方
面、同一个意义上说又变又不变　
；更不意味着「变即不变　
；不变即变”。再看「生就
是死”的说法　
；一个人在某时生；在另一个时刻死；这只能叫做由生「到”死　
；而不能
叫做生「就是”死　
。尽管我们身体里某些细胞正生存的时候；另外一些死掉了；但在
那个时刻里生的仍是生的；死的只是「另外”的一些细胞　
；这也不能叫做生就是死。
纵使某一细胞在某一时刻既是生的；同时又趋向于死；然而「趋向于死”并不等于
「就是死”。其他如「方是圆　
；圆是方”、「存在同时也是非存在”等等话头　
；也不难
循着类似的线索予以分析批判。　
（3）当混沌论者提出了「是即是非”（称此语句为　
P）的混沌论之后；我们可以对他
说「哦：；你的意思是说‘非即是非’吗？”（假如是即是非；那就可以在　
P　之中用「非”
代换第一个「是”字　
。）或者对他说：「哦；你的意思是说‘是即非非’吗　
？”（在　
P　中
用「非”代换第二个「是”字　
。）如果他回答：「非也；我说的是。。。。。。”；那么我们可以
对他说：「你回答‘是也　
。。。。。。’；是吗？”这时混沌论者即使急得满头大汗　
；不停地说
「不是的”；不断声称我们「不了解”他的意思　
；那也没有用；因为依他的讲法；「不
是的”就等于「是的”　
；「不了解”就等于「了解”　
。最后；倘若我们看着混沌论者
苦苦挣扎；心有不忍；那么我们不妨安慰他；告诉他其实我们也认为他的论调是既
正确又高深的哲理如果正确就是不正确；高深就是浅薄；哲理就是歪理的话。　
三、思想虚妄之根

纵然混沌论者摇头摆脑；像八股先生那样唸唸有词地说：「是即是非；有就是无”；
但在实际生活中他们还是与常人无异的。他们还是要吃饭穿衣；而不会认为不吃即
吃；无衣便是有衣。有时他们还会像凡人一样争先恐后；不肯吃亏；而不会认为后即
是先；吃亏便是吃素。　

既然连混沌论者自己也不会真的按照混沌论来行事；其他人就更加不会那么做
了。既然混沌论没有人会真的拿去实践；我们为什么还要费神去批判它呢？答案是：
没有人会真的拿它去实践是一回事；它对人的思想有恶劣的影响又是另一回事；
本文之所以不惜花费篇幅对混沌论进行批判；就是因为这个论调对人的思想有极
劣的影响。此论调所含的普遍公式：「非　
x　即是　
x　”；可谓思想虚妄之根。这个公吆
注＇怢□奶蒏　
a欢迎。野心家颠倒黑白、混淆是非的时候；所用的正是这个公式。　

为免这个公式显得太过野蛮；使用时最好先拿前述的「辩证”一词来作一种文明
的装饰。若再增添「革命”二字为撑架　
；那就更加妙不可言了＇注＇17。个中窍妙在于：
革命地讲话；辩证地解释。　

如何是「革命地讲话”呢？你爱怎么讲就怎么讲。如何是「辩证地解释”呢？你喜
欢怎样解释就怎样解释。今天要斗争谁的时候；就宣称有「矛盾对立”　
。明天要拉拢
谁的时候；就说是要「矛盾统一”　
。两者之间的关系乃是「革命的辩证关系”　
；换言


之就是没有关系的关系。区�