中观论颂讲记+印顺法师-第8章

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以為是離已去未去而別有的，所以去時有去。親眼見到世間的舉足下足，正
在行動的當兒，這「動處」就「有去」，「此」動作的剎那「中」，不是明
白的「有去時」嗎？不是「非已去未去」的第三位嗎？有剎那頃去時的實體
，「是故去時去」是可能的。前一頌雖開三門，但主要的是迫走上去時去的
死路。他既走上了這條路，下面就針對著這點，暴露去時去的矛盾不通。

辛二　　破去時去
　　　　云何於去時　　　　而當有去法　　　　若離於去法　　　　去時不可得
　　　　若言去時去　　　　是人則有咎　　　　離去有去時　　　　去時獨去故
　　　　若去時有去　　　　則有二種去　　　　一謂為去時　　　　二謂去時去
　　　　若有二去法　　　　則有二去者　　　　以離於去者　　　　去法不可得

這四頌是破去時去的。去時洠в袑嶓w，這在初頌中已顯示了。外人要執
著有去時，去時中有去，那要觀察去時到底是什麼？要知道，時間是在諸法
的動作變異上建立的，能離開具體的邉诱撸瑘讨�另有一實體的時間。時
間不離動作而存在，這是不容否認的。那麼，怎麼「於去時」中「而」說應
「當有去法」呢？為什麼不能說去時中有去？因為「若離於去法，去時不可
得」。去時是不離去法而存在的，關於去法的有無自性，正在討論，還不知
能不能成立，你就豫想去法的可能，把去法成立的去時，作為此中有去的理
由，這怎麼可以呢？譬如石女兒的有無，雙方正在討論；敵者就由石女兒的

長短妍醜來證明石女兒之有，豈非錯铡�到極點？這樣，去時要待去法而成立
，所以不能用去時為理由，成立去法的實有。「若」不知這點，一定要說「
去時」中有「去」的話，此「人」就「有」很大的過「咎」，他不能理解去
時依去法而存在，等於承認了「離去」法之外別「有去時」，「去時」是「
獨」存的，是離了「去」法而存在的（獨是相離的意思）。自性有的去時不
可得，執著去時有去，不消說，是不能成立的。

有人說：離了動作洠в腥�時，這是對的，但去時去還是可以成立。這因
為有去，所以能成立去時，就在這去時中有去。執著實有者，論理是不能承
認矛盾，事實上卻無法避免。所以進一步的破道：「若」固執「去時有去」
，「則」應「有二種」的「去」：「一」、是因去法而有「去時」的這個去
（去在時先）；「二」、是「去時」中動作的那個「去」（去在時後）。一
切是觀待的假名，因果是不異而交涉的。因去有去時，也就待去時有去，假
名的緣起是這樣的。但執著自性的人，把去法與去時，看成各別的實體，因

之，由去而成立去時的去，在去時之前；去時中去的去，卻在去時之後。不
見緣起無礙的正義，主張去時去，結果，犯了二去的過失。有兩種去，又有
什麼過失呢？這犯了二人的過失，因為去法是離不了去者的。去者是我的異
名；如我能見枺�西，說是見者；做什麼事，說是作者；走動的說是去者。佛
教雖說緣起無我，但只是洠в凶孕缘膶嵨遥�中觀家的見解，世俗諦中是有假
名我的。我與法是互相依待而存在的。凡是一個有情，必然現起種種的相用
，這種種，像五蘊、六處等，就是假名的一切法。種種法是和合統一的，不
礙差別的統一，就是假名的補特伽羅。假名我與假名法，非一非異的，相依
相待而存在。所以去者與去法，二者是不容分離的，有去法就有去者，有去
者也就有去法。這樣，「若」如外人的妄執，承認「有二去法」，豈不是等
於承認「有二去者」嗎？要知道：「離於去者」，「去法」是「不可得」的
啦。

己二　　觀去者不能去

　　　　若離於去者　　　　去法不可得　　　　以無去法故　　　　何得有去者
　　　　去者則不去　　　　不去者不去　　　　離去不去者　　　　無第三去者
　　　　若言去者去　　　　云何有此義　　　　若離於去法　　　　去者不可得
　　　　若去者有去　　　　則有二種去　　　　一謂去者去　　　　二謂去法去
　　　　若謂去者去　　　　是人則有咎　　　　離去有去者　　　　說去者有去

上面觀去時中無去，這裡觀去者不能去。在去時去中，因二去法而談到
二去者；接著上文，就從去者說不去。根據上文所說的，知道去法與去者，
相依相待而存在，「離於去者」，「去法」是「不可得」的，去法不能離去
者，去法就洠в袥Q定性，去法的實性不可得，那裡還會有真實的去者？所以
說「以無去法故，何得有去者」？上一頌，直從去者的待緣而有，掃除去者
的妄執。下面四頌，是縱破，就是假使有去者，也仍然不能有動作的去。要
有去，就不外去的那個人在那裡去，或者洠в腥サ哪莻�人往那裡去。去的那
個人能夠有去的動作，一般都看為是的，其實去者就是已經去的人，動作也

過去了，那裡可說去者還有去呢？所以「去者」「不去」，「不去者」當然
也「不」能有「去」的動作，因為不去，就等於洠в袆幼鳌Ｈフ撸�不去者，
都不能去，或者以為有第三者能去，但是這第三者，不是去了。就是洠в腥�
，「離」了「去」者與「不去者」，根本「無第三去者」的存在，所以第三
者去，同樣的不可能。

執著去者能去的人，聽了上面的破斥，並不滿意，他洠в辛私庹撝鞯纳�
意，於是就說：你所說的去者去，與我所說的去者去不同。我所說的，是正
在去時的去者；你卻看為已經去到那裡的去者，這怎麼能承認呢？所以我說
的去者，是可以去的。這樣的解說，並不能離去錯铡�，他又走上第三者的岐
途了！「去者」能「去」，怎麼會「有此義」呢？去者之所以名為去者，不
是因為觀待去法的動作而安立的嗎？現在去法的洠в袑嶓w，是一個問睿�，你
卻豫想去法的成立，說有去者，並且想用去者來成立去法，這不是更成問睿�
了嗎？要知道：「若離於去法，去者」是「不可得」的。去法既還是問睿�，

怎麼敢武斷的說有真實的去者呢？「若」一定說有「去者」能「去」，「則
」應「有二種去」了。「一」、因去而名為「去者」的「去」，「二」、是
去者在那裡去的「去法去」。既洠в卸�種去，就不應說去者有去。並且，「
若」說「去者」有「去」，「是人」就「有」很大的過「咎」；因為他不能
解緣起的人法相待，以為「離」了「去」法而可以別「有去者」的，這才「
說去者有去」。這樣，去法不可得，去者也就不可得，去者不可得，去者有
去的妄見也就可以取消了！觀去者不能去，與上文的觀去時不能去，方法是
一樣的，不過上文是從法與時的不離說，這裡是約法與我的不離說罷了！

戊二　　觀發不成
　　　　已去中無發　　　　未去中無發　　　　去時中無發　　　　何處當有發
　　　　未發無去時　　　　亦無有已去　　　　是二應有發　　　　未去何有發
　　　　無去無未去　　　　亦復無去時　　　　一切無有發　　　　何故而分別

這三首頌，是破最初的發動不成。外人聽了去時去不可能，去者也不可

能，但他的內心，總覺得有真實的去。他覺得眼見有開始動作的初發。有了
發，不能說洠в腥ァ�從世間的常識說，最初提起兩隻腳來是發，正在走的時
候是去。約動作說：去發是洠в胁顒e的；約先後說，那麼發是因，去是果。
有發決定有去；他提出最初的發動，目的仍在成立他的有去。外人既執著初
發的動作，那不妨觀察所說的初發，是在已去中，未去中，還是去時中呢？
「已去中」是「無發」的，因為去是發果，早已過去了，不可說還有去因的
初發。「未去中」也無發，發是從靜到動的轉扭點，但已是動作，未去還洠�
有動作，所以不能有發。離已去未去，既洠в腥�時的別體，「去時中」也當
然「無發」。在三時門中觀察，求初發都不可得，三時都不可得，「何處」
還可說「有發」呢？作三時門的推究，不說發則已，要說有發，那決定在已
去或去時中，因為發是發動，未去是洠в邪l的。但是，似乎應有發的去時與
已去，要在發動以後才能成立，在洠в邪l動之前，根本談不上去時和已去。
因此，在去時和已去中求初發，也同樣的不可得。所以說「未」曾「發」動

時是「無」有「去時，亦無有已去」的。假定要說有發，就在這已去、去時
的二者中；這「二」者，「應有發」而實際還是洠в校瑳＇有動作的「未去」
，那裡還會「有發」呢？這樣，「無」已「去」的發，「無未去」的發，也
「無去時」的發，在「一切」時中都「無有發」，既洠в腥ヒ虻某醢l，就洠�
有去法的實體，洠в腥ィ�「何故」還要「分別」已去，未去，去時呢？最初
動作的發不可得，去法仍然不得成立。

戊三　　觀住不成
　　　　去者則不住　　　　不去者不住　　　　離去不去者　　　　何有第三住
　　　　去者若當住　　　　云何有此義　　　　若當離於去　　　　去者不可得
　　　　去未去無住　　　　去時亦無住　　　　所有行止法　　　　皆同於去義

這三頌是破住止不成的。外人聽了去不可得，發也不可得，心想，這不
是靜止的住嗎？靜止的安住，這是明白見到的，可不能再說不成。住是靜的
，去是動的，有住為什麼洠в腥ツ兀窟@樣，外人的成立有住，還是為了成立

他的去。其實論主只說無去，並洠в姓f有真實的住，他想用住成立去，還是
不行，所以再予以破斥。前面破發，是以三時破的，破住，卻用三者門。你
說有住，是什麼人在住呢？去的人在住嗎？正當行動的「去者」，論理是「
不」是「住」止的。不去的人在住嗎？到那邊去，去了靜止下來，才叫做住
；不去者，還洠в腥ィ�怎麼會有住呢？所以「不去者」也是「不住」的。「
離」了「去」者與「不去者」，那裡還「有」個「第三」者能「住」呢？這
種破斥的方法，與上面是一樣的，利根者早可了解了。但是固執的人，常會
走上第三者的絕路。外人的意見，從此到彼的行動息下來，叫做住。這樣的
住，在去者與不去者之中，說不去者不住是可以的，說去者不住是不可以的
。但是，如果說去者正在行動的時候，現在就有住，這自然是不對的。正在
行動的去者，在當來到達目的地時，從動而靜，說這樣的去者能住，是洠в�
過失的！論主的見解，這也不對，行動的「去者，若」說他「當」來可以有
「住」，這怎麼會「有此義」呢？要知道去者與去法，是不相離的，「若」

是「當」來到了靜止的時候，那時已「離於去」法，離了去法，「去者」就
「不可得」。已經住下的時候，去者的名義已不再存在，或者可以說住者住
，怎麼可以說去者住呢？這樣的一一推究起來，已「去」是洠в凶〉模�「未
去」是「無」有「住」的，「去時亦」是「無住」的。自性有的住止既不可
得，想以住成立去，那更是不行了。不但人的來去，應作如此觀，「所有」
的「行止法」，都應作這樣的正觀。凡是時間上的過去來現在，現在去未來
；空間中的從此去彼，從彼來此；就是十二緣起中的無明緣行，行緣識等的
諸行，無明滅則行滅，行滅則識滅等的寂止。這一切一切的動靜相，都可以
準此類推。三界生死流動的諸行，諸行息滅無餘的寂止，在緣起如幻的世俗
諦中，本來是可以成立的，但是若執著實在的自性，說我與法別體，法與時
別體，法與法別體，那麼所有的動靜相，都不可能了！般若經說：『從三界
中出，到一切智智中住』，這是約無自性的如幻緣起說。動、出、來、去、
行、住，都在諸法性空中建立的，若說諸法不空，來去等等都不可立，所以

經上說：『若一切法不空，無動無出』。

丁二　　一異門
戊一　　觀體不成
　　　　去法即去者　　　　是事則不然　　　　　去法異去者　　　　是事亦不然
　　　　若謂於去法　　　　即為是去者　　　　　作者及作業　　　　是事則為一
　　　　若謂於去法　　　　有異於去者　　　　　離去者有去　　　　離去有去者
　　　　去去者有二　　　　若一異法成　　　　　二門俱不成　　　　云何當有成

從三時門中觀去法不成，上面已告一段落。這裡再以一異門觀察去與去
者不成。先有四頌，觀去法與去者的體性不成。初一頌是總標，後一頌是總
結，中間兩頌正明一異不成。去法與去者，是一呢？還是異？若說是一，這
是不對的，所以說：「去法即去者，是事則不然」。若說是異，同樣的不通
，所以說：「去法異去者，是事亦不然」。是一是異為什麼不然呢？假使說
「去法」就「是去者」，是一體相即的，就犯了「作者及作業」，「是事」

「為一」的過失。去者是五蘊和合全體的統一者，去法只是不離去者所起的
身業活動，是可見有對的表色。前者是有分，後者是分，這怎麼可以看為一
體相即呢？如說飲食者，食者是具有四肢百骸的全體，飲食只是口齒舌等一
分的動作。假定說「去法有異於去者」，去者與去法，是條然別異的，這就
犯了二者可以分離的過失。去是去，去者是去者，彼此互不相干，洠в腥魏�
的關係。那就應該「離去者」而「有去」法，「離去」法而「有去者」了。
或者可以去法到這裡去，去者到那邊去。但他們有不可分離的關係，有去法
才有去者，有去者才有去法；離了去者，就洠в腥シǎ�離了去法，就洠в腥�
者，所以別異也不成。這樣，「去」法與「去者」──「是二」，說他由「
一」體成立，或者由「異法成」立，從這「二門」去觀察，都「不」得「成
」立。要是去者與去法兩者，是有真實自性的，那麼，非異即一。一異二門
都不成，怎麼還能說「有」去法去者的「成」立呢？

戊二　　觀用不成

　　　　因去知去者　　　　不能用是去　　　　先無有去法　　　　故無去者去
　　　　因去知去者　　　　不能用異去　　　　於一去者中　　　　不得二去故

外人聽了上文一異的觀察，他生起另一見解：不錯，去與去者，是相依
而不相離的，但還是有去者與去法的自體可成。意思說：因了去，所以知道
有去者；這去與去者是不相離的。既有了去者，這去者當然可以有去了。粗
看起來，似乎與正因緣義相近，其實不然，他雖說不離，仍然執有二者實在
的自性。如把兩種不相干的枺�西，讓他積累在一起。實際上，還是彼此各別
的。現在再來考察他的去者是否能去。你說去者能用去法；這去者是「因去
」而「知」道有「去者」的，請問去者所用的去法，是那一種去呢？「不能
用」因「去」的這個去，說有去者去，因為說去者去，就是去者在前，去法
在後，有了去者，才有所用去法的活動。但是在因去而知去者的去法中，就
是去法在「先」的去法中，無有去者所用的「去法」，所以也就不能說有「去
者去」。這是說：因去的去在去者前，去者去的去在去者後，去者先的去，

不能成為去者所用的去法。假定說：「因去知去者」的因去，不能為去者所
用，既有了去者，不妨另用一個去法。這還是「不能」，去者是不能「用異
去」而去的。去者與去法是相待而成的，去者只有一個，「於一去者」之「
中不」能說有「二去」法；理由是去者之所以為去者，是因為有去法；有去
法，就有去者，若有兩去法