世界古代后期宗教史-第12章
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达推罗和西顿，然后进入该撒里亚的腓立比。据福音书记载，在这里耶稣的
弥赛亚使命为其门徒所认识，并形成具有一定数量的信徒群体。但他觉得无
论有什么危险，都必须到耶路撒冷去作见证。面对愈来愈大的敌意，耶稣以
英雄的勇气到了那里，最后在那里被捕并被钉死在十字架上。
耶稣在传道中一方面肯定犹太教律法和先知预言的基本信仰，另一方面
①
又提出“爱”是“律法和先知一切道理的总纲”。耶稣在把爱作为信仰的核
心内容与道德的最高境界这一点上，又超越了犹太教的传统信仰。这种以爱
为核心的信仰包含有三个最基本的观念：
①神是慈爱的天父。在犹太教的传统信仰中，神是宇宙的创造者和统治
者，他全知全能、圣洁信实，但是耶稣补充说神与人的关系还是父与子的关
系，而这种父子关系的实质是神对人的无条件的、充满自我牺牲精神的爱，
神对世界的创造与统治都是爱的体现，神对人的爱不仅表现在为人类提供了
物质生活的条件，更重要的表现在对人的灵魂的拯救，甚至牺牲自己的独子
②
来代人受过、“叫一切信他的人不至灭亡，反得永生”。
②爱神。耶稣主张人们不仅要敬神，而且要爱神，神不仅是崇拜的对象，
而且是爱戴、亲近的对象，他要求门徒们追求与神同在、“父在我里面，我
③
也在父里面”的境界 。而这种境界又是靠基督的“中保”实现的，因而爱神
与跟从耶稣是一致的。耶稣主张人对神的爱如同神对人的爱一样是无条件的
和超越一切的，正是在这个意义上他说“爱父母过于爱我的，不配作我的门
徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的，也
① 《马太福音》，22：4。
② 《约翰福音》，3：16。
③ 《约翰福音》，10：38。
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①
不配作我的门徒” 。
③爱人知己。耶稣强调爱人实际上是爱神、体现神爱人的一个重要表现，
②
这是人与人建立的一种新型关系，“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”。
耶稣将爱人如己的原则发挥到极致，将严于律己、宽以待人作为得到上帝饶
恕的必要条件，他认为爱他人并非只是礼尚往来、知恩图报，而应效法神对
人的爱，即无条件的、自我牺牲的、普世性的。人要想做到像神那样“叫日
头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义的人”，就必须学会宽恕，不仅要
③
学会“饶恕人的过犯”，甚至要做到“爱你们的仇敌”。
公元30年4月2日，耶稣在12门徒和大批信徒的前呼后拥中进入耶路
撒冷圣殿，4月6日晚上与其门徒共进逾越节的筵席，并以饼象征他自己为
信徒所献舍的身体，以酒象征“用我血所立的新约”。第二天耶稣受难后，
基督教会根据这“最后的晚餐”而设立了“圣餐礼”。
（2）基督徒社团
耶稣遇难后其门徒四散而逃，但不久之后，他们发现罗马当局只处死了
耶稣却没有追究别人，于是他们又在耶路撒冷重新聚集。他们深信自己的领
袖已经复活并显现给12使徒，上帝已将他接到天上去，不久将再次降临、审
判世界、建立千年王国。据《使徒行传》说，逾越节后第50天时，门徒们聚
集在耶路撒冷的一所私宅中祈祷，等候弥赛亚降临，忽然圣灵降临在他们身
上并令他们热情振奋，以彼得为首的12使徒站出来向众信徒证明耶稣就是弥
赛亚，号召众人悔改、“奉耶稣基督的名受洗”。于是有不少人相信使徒们
①
的话，领受了洗礼 。
一些基督教史家主张“圣灵降临节”就是基督教教会的开始。实际上，
这些相信耶稣就是基督的人，还都不过是犹太教的一个新兴派别，这个集体
被后人称为“基督徒社团”。
初期基督徒社团是由使徒们亲自参与并直接领导的，信徒们过集体生
活，实行财物公有制，废除债务，反对高利贷，反对蓄奴，主张解放奴隶，
社团成员一律平等；有劳动的义务，不做工就不可以吃饭，每7天休息1天
等。后来社团成员增多，使徒繁忙于传播福音，于是召开社团会议，由信徒
选出7名执事 （长老），管理日常杂务。
12使徒是初期基督徒社团的领导集团，彼得、雅各、约翰为领导核心，
传教工作迅速扩展到地中海东部的各大城市。最初的传教活动限于犹太教内
部，44年犹太统治当局杀害了雅各，此后耶稣的弟弟“小雅各”被推举为耶
路撒冷基督徒社团的领袖。
初期的基督徒社团是依附于犹太教而存在的。他们承认犹太教的全部教
义，所以，犹太教容许他们出入犹太会堂；但他们又有自己独立的信仰内容，
以致犹太教祭司贵族企图扼杀这个新兴的派别。为此，基督教社团有了摆脱
控制的自觉意识。随着“福音书”和包含讲道、训诲内容的“书信”的出现，
社团形成一套较固定的、属于自己的“经典”，更强化了社会成员的独立意
① 《马太福音》，10：37—38 。
② 《约翰福音》，13：34。
③ 《马太福音》，5 — 6 章。
① 后来基督教会就把这一天定为“圣灵降临节”或称“五旬节”。
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识并导致最终的行动。特别是当基督教传至耶路撒冷之外、大批非犹太人也
被允许加入社团、甚至在人数上成为多数之后，无论从内在动力、还是从外
部压力来说，基督教的“自立门户”都已是大势所趋的必然结果：
“由于这些外邦人基督徒在宗教信仰、文化传统、生活习惯等方面与犹
太人区别很大，崇拜仪式难以继续在犹太会堂里举行，特别是在犹太民族起
义中，他们拒绝站在犹太人一边，于是双方隔阂日益加深，基督徒社团不得
不脱离犹太会堂而单独成立聚会所。”①
至公元1世纪末2世纪初，基督教已具备了作为一个独立宗教所应有的
基本条件：①自己的崇拜对象 （耶稣基督）；②自己的经典和较为成熟的神
学理论（《新约圣经》）；③具有一定规模的信徒队伍和组织系统（教会）；
④独具特色的固定化的仪式体系（如圣餐礼、五旬节等）和独立的崇拜场所。
（3）早期教会的发展变化
基督教一旦从犹太教中分离出来而成为一个独立的宗教，就有了形成独
具特色的、完善的组织制度教会的需要。教会成员首先将自己看作真正的选
民，他虽然服从于罗马的统治，但不是罗马公民，而是天国的公民；其次，
教会将耶稣作为自己的头领，将教会视为耶稣的肢体；第三，加入教会成为
基督徒的人必须相信耶稣基督的救赎，认罪悔改、接受洗礼，过基督徒的团
契生活，即主日要举行包括读经、讲道、唱诗、祈祷、全体会餐与圣礼晚餐
的礼拜仪式。后来圣礼晚餐改为圣餐礼，领圣餐时要捐献并以之作为慈善事
业的公益金。
基督徒一般生活清贫、严守律法，每日三次诵读《主祷文》，每星期三
和星期五为禁食日，主张“禁食比祈祷好，但施舍比两样都好”，人若能广
行善功就会有“分外功”、并得到“分外之赏”。早期教会盛行施舍周济贫
苦孤寡，有甚者自卖为奴以救济贫困。教会在公益金的基础上形成一定的经
济实力，不仅可以救济穷人、出钱赎买奴隶或罪犯，而且以此支援其他较贫
困的教会。基督教会从一开始就具备的这种社会福利功能既对富裕的社会上
层有一定的吸引力，更能够将社会下层民众吸引到自己周围。
早期教会的特征之一，是简化宗教仪式（摆脱犹太教繁琐的清规戒律），
面向社会开放 （摆脱犹太教作为民族宗教的狭隘性），强调“信徒因基督的
救赎而得救”的基本信条。
“对于当时在政治、经济、法律、社会上都处于绝对无权地位，只能追
求精神安慰来摆脱绝望处境的下层民众来说，只要信奉基督就可以得救，就
可以摆脱对命运、死亡和各种魔鬼的恐惧，这种宗教信仰自然具有极大的吸
引力。”①
早期教会的特征之二，是在创立教会的过程中，有一批具有高度献身精
神、虔诚地传播福音、为人谦和廉洁的“使徒”。其中对教会成长特别有影
响的是所谓的“外邦人”保罗，史家普遍认为他是一位使基督教不受犹太律
法束缚从而走向世界的重要人物。
保罗原名扫罗，出生在一个虔诚的犹太教徒家庭中，他的上辈已取得了
罗马公民的资格。因此，生来便是一个罗马公民。据《使徒行传》记载，扫
① 唐逸主编：《基督教史》，第39 页。
① 唐逸主编：《基督教史》，第50 页。
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罗从小就受严格的犹太教教育，曾积极反对基督徒社团。约在公元35年，他
受命去迫害基督徒，正行走在去大马士革的路上时，看见了异象，已升天的
耶稣召他作使者。于是扫罗改变了原来的宗教主张而皈依了耶稣，改名保罗，
并和基督徒一起在大马士革地区宣传耶稣是上帝的儿子。在改变信仰之后的
3年间，他曾到耶路撒冷作短期访问，也曾在叙利亚和小亚细亚工作几年，
其间遭遇危险、苦难且身体虚弱。当时由安提阿犹太人和外邦人共同组成的
教会已发展为一个重要的教会，耶路撒冷派往那里主持工作的巴拿巴，邀请
保罗一同工作。从此以后，向外邦人传福音就成为保罗的神圣任务，被称为
“外邦人的使徒”。
此后巴拿巴与保罗在小亚细亚南部建立起了一批教会，这被认为是教会
历史上最有收获的一次传教活动。安提阿教会的兴盛以及塞浦路斯和加提太
等地犹太人与外邦人混合教会的出现，使外邦皈依者与犹太律法的矛盾冲突
尖锐起来，分歧的焦点集中在：①外邦人加入基督徒社团是否应严守摩西律
法并行割礼？②犹太基督徒能否按照集体生活的原则与外邦人同席吃饭？
一部分犹太基督徒坚持，凡要分享上帝对犹太人的应许的人，必须首先
皈依犹太教，行割礼。严守全部律法（包括成文与不成文的），而外邦皈依
者和部分思想开放的犹太基督徒坚持主张，“凡求告我主耶稣基督之名”的
人都是基督徒，在社团内应享有同等的地位。保罗以自己在外邦人中传道的
经验说服教会领袖们，并介绍未受割礼的外邦基督徒与这些领袖们见面，从
而初步达成了互不相扰的传教协议。约49年之际，使徒们在耶路撒冷召开会
议 （有人认为这是基督教史上的第一次高级会议），保罗据理力争，终于在
会议上取得了一致的意见：犹太基督徒应继续严守律法，行割礼；外邦人基
①
督徒则只要求他们“禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血”。耶路撒
冷会议为外邦人皈依基督教敞开了大门，使基督徒社团更加迅速发展壮大起
来。
3．政教关系三阶段
从1世纪中叶起基督教作为犹太教的一个非正统教派，开始在罗马帝国
的一些主要城市中传播，并且有越来越多的非犹太人接受了这种新的信仰。
到2世纪中叶，基督教已发展成一种与犹太教完全分离的新宗教，并在安提
阿、以弗所、亚历山大里亚及罗马等地形成了几个传教中心。3世纪初以后
基督教逐渐传遍罗马帝国全境，并成为帝国内除国家教权之外最大的宗教政
治力量。
（1）蹉跎岁月
基督教在从犹太教的异端发展成为罗马帝国国教的近400年的时间里，
其经历十分坎坷，在政教关系方面也经历了由异端受迫害、宽容、到成为国
教的三个阶段的演变。早期基督徒鄙夷现实和禁拜皇帝偶像的“不合作”态
度，引起统治者的严重不安。到311年加勒里乌、李锡尼和君士坦丁联名发
布《宽容敕令》时为止，基督教在罗马帝国始终处在受迫害的境遇之中。教
会史家们一般认为，早期基督教曾经受了来自罗马帝国皇帝的10次大迫害，
① 《使徒行传》，15：20。
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并把公元64年帝国皇帝尼禄借罗马城大火捕杀基督教徒作为迫害的开始。在
这长达200多年的时间里，罗马帝国对基督教的迫害大致可分为两个不同的
时期，即从公元64年到3世纪中叶为第一阶段，3世纪中叶到《宽容敕令》
的颁布为第二阶段。
早期基督教约出现于1世纪20—30年代，它的成员和骨干大都是聚居于
巴勒斯坦的犹太人和散居在地中海沿岸各地的犹 太人下层群众。这个时
期的基督教虽然已萌发世界化的倾向，但 仍保留了较浓厚的民族色彩；其
宗教形式与当时犹太教中一些 非正统的下层派则十分相似，在教义和礼
仪的组织方面都还较 少系统化，在思想意识方面表现出较强烈的反民族
压迫和社会压迫的倾向。
罗马正史中最早有关基督教的记载见于曾任皇帝哈德良私人秘书的苏东
尼乌所著《罗马12帝传略》。书中记述说克劳迪乌 曾驱逐犹太人出罗马城，
因为他们在基督的鼓动下经常制造动乱。稍后的罗马史学家塔西佗在其《编
年史》中记述了克劳乌迪一世的继位皇帝尼禄借罗马城大火为由，残酷迫害
基督徒的情况，并说基督是在提庇留在朝期间（14—37年），由总督本丢·彼
拉多处以极刑。这说明在1世纪40—60年代，基督教在罗马已形成一定势力，
并引起统治者的严重不安。由此拉开了基督教遭受残酷迫害的帷幕。
但是用政治手段压制宗教，往往适得其反；然而在强大的政治压力下，
宗教内部也会产生一定的分化或转化。在第一阶段里，对基督徒的指控主要
是无神论�
