第一哲学沉思集 作者:[法]笛卡尔译者:庞景仁-第32章

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到大脑以后，用一些看不见的钩子连接在灵魂上，然后，灵魂本身和全身（灵魂好像是
用一些秘密的、看不见的链子一样地连接在全身上）就被吸引到这块肉上。同样的方式，
人们用一块石头吓唬狗，这块石头把它的影像投出去，这个影像就好像一种杠杆一样，
撬动起来灵魂和与之一起的身体去逃走。然而所有这些东西，在人里边不也是这样做的
吗？假如你知道还有另外一条道路，这些活动是用另外一种道路进行的，那么请你告诉
我们吧，我们将非常感激你。你将说，我是自由的，我有能力制止或推动人去避恶趋善。
可是在兽类里边的这种能知本原也能做类似的事；虽然狗有时扑到食物上去，毫不怕打
或威吓，但是人不是也常常有这种情况吗？你说，狗完全是由于冲动而叫，和人说话时
经过事先想好的选择不一样；可是，难道就不能认为，人说话也是经过这样的一种冲动
吗？因为你所归之于选择的是来自激动他的运动，这运动的力量促使他选择；即使在兽
类里边，可以说，当使禽兽动作起来的冲动非常强烈时，也有一种选择。因为我真地看
见过一只狗，按照喇叭调整它的声音，模仿喇叭所有的声调和变化，不管有多么急剧、
多么突然，不管它的主人多么毫无秩序地、随心所欲地抬高或者降低，拉长或者缩短喇
叭的声调。你说，兽类没有理性。
　　　　不错，没有人的理性，但是它们有一种按照它们的方式的理性，这种理性使得我们，
如果不是同人来比较的话，不能说它们是无理性的；再说，言辞或理性似乎是一种功能，
这种功能同它们用以认知、通常被叫做内感官的那种本原或功能一样普遍，一样能够合
法地为它们所有。你说它们不能推理。
　　　　可是，虽然它们的推理不像人们的推理那样完善，那样广泛，它们还是能够推理的，
它们的推理和我们的推理之间，只存在程度上的不同。你说它们不能说话。可是，它们
虽然不能像人们那样地说话（因为它们不是人），却能按照它们的方式说话，发出它们
所特有的声音，它们使用那些声音就像我们使用我们的声音一样。可是你说，甚至一个
傻子也能凑起几个字来表示一个什么事物，而最聪明的兽类也做不到这样。可是我请你
看看你要求兽类说出人说的话而不注意到它们自己特有的话，这是否公平合理。不过，
所有这些东西，辩论起来长得很。
　　　　八、你接着提出蜡的例子。关于这一点，你说了好几件事来表示人们叫做蜡的偶性
的那些东西并不是蜡本身或蜡的实体，能够清清楚楚领会蜡或蜡的实体的只是精神或理
智本身，而不是感官或想像。可是首先，能够从蜡的偶性的概念中抽象出蜡或蜡的实体
的概念来，这是大家都同意的。但你能因此就说你清清楚楚地领会了蜡的实体或本性吗？
不错，除了颜色、形状、可融性等等以外，我们领会到还有一种东西，它是我们所观察
到的这些偶性和变化的主体；不过要说这个主体是什么东西或可能是什么东西，我们当
然不知道，因为它永远是隐蔽着的，我们仅仅是用猜测的办法来判断应该有个什么主体
好像支柱或基础一样托住蜡可能有的一切变化。
　　　　因此我很奇怪为什么你敢说在你把蜡，简直就像脱掉它的衣服一样，把它的一切形
式都去掉之后，你更明白、更完满地领会了它是什么。因为，我同意你领会到蜡（或者
更恰当地说，蜡的实体）应该是和它的一切形式不一样的；不过你不能说你领会到了它
是什么，假如你没有意图来欺骗我们，或者你不想欺骗你自己的话。因为这不像一个人
那样明显。对于一个人，我们只看见了衣服和帽子，我们想知道他到底是什么，只要脱
掉他的衣服和帽子就行。然后，既然你以为用某种方式理解了这个东西，那么我请你告
诉我们，你是怎么领会它的？是不是把它领会成为一种可融的，有广延的东西？
　　　　因为，我想你不是把它领会为一个点，虽然它有时大有时小。
　　　　这样的一种广延既然不能是无限的，而是有它的界限的，那么你不能也用某种方式
把它领会为有形状的吗？然后，既然把它领会为好象是你看见了它，那么你不能给它一
种颜色吗，尽管这种颜色是非常模糊不清的？当然，你既然把它视为比纯粹的空虚有更
多一点的物体和物质，那么对你来说它似乎是更可见的；由此可知，你的理智是一种想
像。假如你说你把它理解为没有广延，没有形状，没有颜色，那么请你老老实实告诉我
们它是什么。
　　　　你说我们看见了并且由我们的精神领会了一些人，虽然我们看见的却是他们的帽子
和衣服。这话并不能给我们说明是理智而不是想像功能在判断。事实上，一只狗（你不
同意它有一个和你的一样的精神）不是用同样方式判断吗？它不是仅凭看到了它主人的
衣服或帽子就能认出来它的主人吗？
　　　　还有，不管它的主人是站着，是躺着，是弯着身子，是蜷缩着或是伸展着，它不是
总能认出它的主人，虽然它的主人可以用所有这些形象而不是只用这一种而不用那一种
形象表现出来，和蜡一样。当它追逐一只野兔，它首先看见它活着，然后又看见它死了，
剥了皮，切成一块块的，你想它不认为这还是原来的野兔吗？因此，你所说的对于颜色、
软硬、形状等等的知觉不是看，也不是摸等等，而只是精神的一种观察，这话我同意，
不过，精神要同想像功能实际上没有分别才行。
　　　　但你又接着说：这种观察可以是片面的、模糊的，也可以是全面的、清楚的，这要
根据对于组成蜡的那些东西所进行的研究的程度而定。这就不能给我们说明精神对于在
蜡里边的那种超乎它的外在形象以外的、我不知道是什么的那种东西所进行的观察是对
于蜡的一种清楚、分明的认识，而只说明感官对于自己在蜡上所注意到的一切偶性，对
于蜡所能有的一切变化，所进行的研究或观察。从这上，不错，我们能够理解和解释我
们用蜡这个名称所指的是什么东西；但是，能够理解，甚至也能够让别人理会这个越是
赤裸裸地来看就越是莫名其妙的实体是什么，对于我们来说却是一件完全不可能的事。
　　　　九、你紧接着说：关于这个精神，或者不如说我自己（因为直到现在除了我是一个
精神之外，我什么都不承认），我将要说什么呢？关于好像那么清楚、分明地领会了这
块蜡的这个我，我将要说什么呢？我对我自己认识得难道不是更加真实、确切，而且更
加清楚、分明吗？因为，如果由于我看见蜡而断定有蜡，或者蜡存在，那么由于我看见
蜡因此有我，或者我存在这件事当然也就越发明显，因为有可能是我所看见的事实上并
不是蜡；也有可能是我连看什么东西的眼睛都没有；可是，当我看见或者当我想是看见
（关于这一点，我不去加以分别）的时候，这个在思维的我倒不是个什么东西，这是不
可能的。同样，如果由于我摸到了蜡而断定它存在，其结果也是一样。我在这里关于蜡
所说的话也可以适用于外在于我、在我以外的其它一切东西上去。这些都是你自己的话，
我把这些话拿过来是为了使你注意，它们的确证明了由于你看见和清楚地认识了那块蜡
的存在和所有那些偶性，因而你清楚地或不清楚地认识了你存在，但是这些话不能因此
证明你清楚或不清楚地认识了你是什么或什么是你的本性；而恰恰这是必须主要加以证
明的，因为人们并不怀疑你的存在。我在以前没有进一步提出我的意见，现在我也不想
坚持，不过请你注意：在你里边除了精神以外你什么都不承认，为了这一点，你甚至不
愿意同意你有眼睛、手以及身体的任何别的器官，可是你谈到你所看见，你所摸到……
的蜡和它的偶性，而这些，实在说来，假如没有眼睛，没有手，你就不能看见，不能摸
到，或者按照你的说法，也不能想是看见，想是摸到。
　　　　你接着说：可是，如果说蜡在不仅经过视觉或触觉，同时也经过很多别的原因而被
发现了之后，我对它的概念和知觉好像是更加清楚、分明了，那么我对于我自己的认识
岂不是应该越发更加明显、清楚、分明了吗，既然一切用以认识和领会蜡的本性或别的
物体的本性的道理都更加容易、更加明显地证明我的心灵的本性？可是，既然你所推论
关于蜡的东西，都只能证明人们知道精神的存在，而不能证明它的本性，同样，其它一
切也不会证明出更多的东西来。即使除此而外你想要从对蜡的实体的这一知觉中推论出
别的什么东西，你也只能得出这样的结论，即既然我们对于这个实体只不过是领会得非
常模糊，只不过是把它领会成为我不知道是个什么，那么同样，精神也只能用这种方式
来领会，以致的确可以在这里重复你在别处说过的话：我不知道是什么的那个你自己。
　　　　你最后说：然而我终于不知不觉地回到了我原来想要回到的地方；因为，既然这是
我现在弄清楚了的一件事，即精神以及物体本身不是用感官或想像功能所能真正认识的，
而是只有用理智才能认识的，而且它们不是由于被看见了或被摸到了才被认识的，而只
是由于被思维所理解了或者了解了才被认识的，那么我非常显然地认识了没有什么对我
来说比我的精神更容易被认识的了。对你来说，这话说得很好；但是对我来说，我看不
出你从什么地方能推论出对于你的精神，除了它存在以外，还能清清楚楚地认识别的东
西。因而我也看不出这个沉思的标题本身（即《人的精神是比物体更容易认识的》）所
许的愿已经实现了；因为你的计划不是要证明人的精神的存在，或人的精神的存在比物
体的存在更清楚，因为肯定没有人怀疑它的存在，你无疑是想要使它的本性比物体的本
性更加明显。不过我看不出你做到了什么。谈到物体的本性时，你，精神啊！你自己曾
说过，关于物体，我们认识了许多东西，例如广延、形状、运动、对地位的占据等等。
　　　　可是关于你自己，除了你不是物体性的一部分的一种聚集，不是空气，不是风，不
是一种在走路或在感觉的东西等等以外，你说了什么？不过，即使我们同意了你所有这
些东西（虽然你自己反对了其中的某几个），这也并不是我们所期待的；因为，实在说
来，所有这些东西都不过是一些否定，而我们并不要求你向我们说你不是什么，而是要
求你告诉我们你是什么。
　　　　因此你终于说你是一个在思维，也就是说，在怀疑，在肯定，在否定……的东西。
可是，首先，说你是一个东西，这一点都没有说到已知的什么；因为“东西”是一个一
般的、泛泛的、不确指的词儿，它对你并不比对世界上一切东西更合适，并不比一个不
是纯粹“什么都不是”更合适。你是一个东西，那就是说你不是一个“什么都不是”，
或者换言之，但意思完全一样，即你是一个什么东西。但是，一块石头也不是一个“什
么都不是”，或者，假如你愿意的话，是一个什么东西；一个苍蝇也是一样，世界上所
有的东西都是这样。然后，说你是一个在思维的东西，这倒是真地说到已知的东西了，
但它在以前并不是未知的东西，它也不是我们所要求于你的；因为有谁怀疑你是一个在
思维的东西？可是我们所不知道的，我们因而希望要知道的，是认识并深入到专以思维
为其职责的那个实体的内部。因此，我们所追求的，也是你应该得出结论的，并不是你
是一个在思维的东西，而是以思维为其属性的这个东西是什么。怎么啦！假如请你对于
酒给我们一个更准确、高于寻常之见的知识的话，你以为光说酒是葡萄挤出来的液体的
东西，它有时是白的，有时是红的，它是甜的，能醉人等等就算满足了，而不想尽量揭
露和表明它的实体的内部，指出这个实体如何由酒精、蒸馏液、酒石酸以及其他若干部
分以适当的分量，适当的温度混合到一起而构成的吗？因此，既然大家期待你，而你也
答应关于你自己给我们一个比寻常之见更准确的认识，那么你自己会判断像你那样做的，
即对我们说你是一个在思维、在怀疑、在理解……的东西，那是不够的；你应该对你自
己做一番像化学分解那样的工作，使你能够给我们揭露并且使我们认识你的实体的内部。
当你这样做了以后，要由我们来检查一下，看看比起物体（它的本性已经由解剖学、化
学、那么多不同的技艺、那么多的感觉和那么多不同的实验给我们表明得如此清楚了）
来，是否你更被认识了。

对第三个沉思的反驳
论上帝，以及上帝存在
　　　　一、首先，你认为对于我是一个在思维的东西这个命题的清楚、分明的认识，是你
所具有的确定性的原因，你从这里推论出，你能把凡是我们领会得非常清楚、非常分明
的东西都是真实的这一条订为总的准则了。不错，直到现在我们还没有在暗昧不清的人
类事物之中找出我们关于确定性的更可靠的准则，不过，既然有那么多伟大的人物，他
们虽然似乎本来已经非常清楚、非常分明地认识了许多事物，却认为真理是隐藏在上帝
本身的心里或者是高深莫测的，那么难道不能怀疑这个准则可能是错误的吗？当然，在
怀疑论者们所说的话以后（你一定知道他们的论据），从认识得清楚的一件事物里我只
能得出事物真地就象它们对每个人所表现的那样；除此而外，我们还能保证什么真理呢？
举例来说：我清楚、明显地感觉到瓜的味道很好吃，因此瓜的味道对我来说就真是这样；
但是如果因此就说这个味道在瓜里真地就是这个样子，那我怎么能相信呢？因为在我年
轻时和我的身体健康情况非常好的时候，我认为它并不是这样，我那时明明白白地感觉
在瓜里有另外一种味道。甚至我现在还看到有不少人并不认为它好吃；我看见有不少动
物的味觉非常灵敏，体格非常强壮，但它们的感觉并不和我的一样。那么难道“真”反
对它本身吗？或者换言之，难道一个事物，虽然它被清楚、明白地领会了，它本身却不
是真的，而实际上只是被清楚、明白地领会为真的吗？对于精神的东西，也几乎一样。
　　　　我从前曾经起过誓说，从一个小量达到一个较大的量，不可能不经过一个相等的阶
段；我曾经以我的生命来赌咒说，两条不断接近的线，如果延长到无限，不可能最后不
相交。我觉得这些事情是如此清楚、分明，以致我把它们当作非常真实、毫无可疑的定
理；而后来却有些理由使我相信不是这样，因为我把相反的东西领会得更清楚、更分明
了；即使现在，当我想到数学假定的性质的时候，我还免不了对它们的真实性感到某些
怀疑和不信任。因此我承认人们可以说我是真地按照我假定或我领会量、线、面等的性
质而认识这样的和那样的一些命题；可是，至于说它们本身因此就是我所领会的那样子，
这却不能加以肯定。虽然这是数学上的真理，不过这和现在所谈的其它的事物有关，因
此我问你：为什么在人们之间有那么多不同的见解？每个人都认为他