系统神学(章力生)-第140章
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模窍笳鞯囊庖澹ɡ纾毫智耙灰�33；弗一22，五23）；在有些地方，则为实在的意义（例如：弗四15；西一18，二19）。但二者都和「君王」的意义相同。基督既为教会的元首。所以他在有机的和属灵的方面，都如君王一样统治他的教会。有些前千禧年派，仅仅承认基督是教会的头，却否认他是君王，或则以为他现在的王位，仅是一种虚名，还未成为事实，这实属一种谬见。于此，我们却更应指出一般新派神学家的谬论，他们把上帝的国用属世的眼光加以解释，认为乃是一种新的社会，可凭各种人为的努力：例如教育、社会、法律、各种办法，促其实现。殊不知上帝的统治，乃是在人心，乃在罪人的悔改与信心，并顺服上帝的统治；而非在表面的人为的努力，和属世的办法。而且事实上，社会改进的程度，乃是完全以世人承认上帝的统治和服从上帝的律法的程度来决定。倘使天国的子民，都能在他们实际的生活中，切实遵行上帝的律法，则这个世界，必呈剧烈的改变。例如：卫斯理宗教大复兴运动以后，英国的政治社会，便有惊人的进步，这乃是史家所公认的事实。
二、恩典国为救赎的结果恩典国不是「自然的」；顾名思义，乃是从主救赎的恩典产生的。所以，恩典国的国民，不是普世人类；只是重生得救的被赎的子民，经过真正悔改，凭着无伪的信心，才能享恩典国的权利和荣誉。主耶稣基督，为这些属他的子民，曾付了重大的赎价；并且藉着圣灵使他们成圣，可以白白承受主为他们成就的功德。所以，现在的信徒，都是恩典国的子民，主耶稣基督，乃是他们的主和君王。在旧约时代，以色列神治国已略表恩典国的端倪。不过，这个国度，只能从信徒内心的生活中可以表现其实际。以色列国真正的君王、立法者，和裁判官，乃是上帝；他们属世的君王，仅为耶和华的代表，其任务乃在实施神的旨意，执行神的判决。到了新约时代，一切旧约的影儿，完全移开；恩典国的胚胎，遂形成属灵的实在；脱离旧约时代的神治国而有独立而明显的性质。这便是新约里面所说的天国。而主耶稣基督便是其中保职的君王。前千禧年派的学者，把「神国」和「天国」，强加分类；误以前者是上帝普世的国度，后者乃是将来基督中保职的国度。其实二者在福音里面，乃是可以互用的名词，并无实质上的分别。恩典国的性质，可从两方面加以说明；消极的说，这不是外表的，自然的国度（太八11一12，二一43；路一七21；约一八36）。积极的说，这个国度，乃是救赎的结果，只有被赎的，重生得救的人，才能进去（约三3、5）。这个国度的子民，是「虚心的」、「清心的」、「温柔的」、「饥渴慕义的」、「使人和睦的」。凡是不义的、情欲的、血气的，都不能承受这国度（参看加五19－21）。
B。恩典国之范围一、恩典国之普世的特质从空间的观点言，恩典国，乃是普世性的，不分种族国界、阶级宗派，凡是信奉真道的，都是在他国度之内。恩典国不属于任何一个组织，凡属信徒，都在主耶稣基督的权力之下，都应遵奉他的道和律法。所有信徒，既是属于基督的国度之内，因此都有责任，服从同一个主权，并彼此认为天国的子民，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心（弗四2－6）。
二、恩典国之现在与将来从时间的观点言，恩典国一方面是「现在的」，乃是从人的内心和生活中时刻发展的属灵的实在和力量，其范围是日形扩大的。主耶稣基督和他的门徒，已很明白的指出，当他在世之时，他的国度已经来临（太一二28；路一七21；西一13）。从另一方面看，我们又可以说，这个国度，乃是一个「将来的」希望；乃是一个在永世里的实在。但是这两方面的意义，后者乃更为重要，在圣经里，也讲得更多，例如：马太福音七章二十一至二十二节，十九章二十三节，二十二章二节、十四节，二十五章一至十三节、三十四节；路加福音二十二章二十九至三十节；哥林多前书六章九节，十五章五十节；加拉太书五章二十一节；以弗所书五章五节；帖撒罗尼迦前书二章十二节；提摩大后书四章十八节；希伯来书十二章二十八节；彼得后书一章十一节。到主耶稣再来的时候，这个国度，将臻于完全之境；而其一切潜在力量，到那时也必完全显露出来；主耶稣的属灵的统治，到那时也必完全实现；世人将确确实实的看到他的威荣。不过「现在的」国度和「将来的」国度，其转变的方式，不是在不知不觉中渐渐发展的，而乃是一个特殊的空前绝后的突如其来的剧变！诚如经云：「那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望上帝的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化；但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。」（彼后三10一13）又说：「那时，必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。……日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。……」（太二四16－44；并参看路一七22一37，二一5一33；帖前四16一17，五2－3；帖后二7一8）
三、恩典国与教会的关系恩典国虽非等于教会，却和教会有密切的关系。恩典国的国民，和无形教会的会友是相同的。所不同者，恩典国的工作，其范围比教会为广，因为他的目的是要管制其国民全部的生活。有形的教会，乃是上帝所建立的制度，乃是神国在地上发展之最有效的方法；然而神国和有形教会二者却仍有分别，不能完全混为一谈。C。恩典国的时期
一、恩典国的开始关于这个问题，学者颇多歧见。前千禧年派，否认基督现在中保职的王位，而认为要到千禧年开始的时候，他才登上中保职位的宝座。苏西尼派（Socinians）认为主耶稣在其升天之前，既非祭司，又非君王。但是大多数学者的意见，则都公认基督从亘古之始早已接受中保君王的职位；在人类始祖犯罪堕落以后，便立刻施行他的职权。例如箴言八章二十三节说：「从亘古、从太初，未有世界以前，我已被立。」（并参看诗二6）在旧约时代，他一面藉着士师，一面藉着特殊的君王，执行他的使命。但是，他虽在道成肉身以前，即已受命执掌他中保职的王权；惟其正式就职，登上宝座，组织其政府，正式接受赋予他的政权，统治其属灵的国度，则乃在他升天坐在高天至大者的右边之时，方才正式开始。这已于上章论基督尊荣之境的第三段中，详加论列，兹不复费（参看徒二29一39；腓二5一11）。二、恩典国的结局
恩典国的时间，乃是永远的永无穷尽的。关于这点，圣经在许多地方有明白的教训。例如：撒母耳记下七章十三节、十六节；诗篇四十五篇六节；希伯来书一章八节；诗篇七十二篇十七节，八十九篇三十六至三十七节；以赛亚书九章七节；但以理书二章四十四节；路加福音一章三十三节；彼得后书一章十一节，《海德堡教义问答》和《比利时信条》第二十七条，也称他为「永远的王」，关于这点，神学家凯伯尔（Kuyper）氏，却有不同的看法，以为主耶稣基督到了完成其救赎工作以后，便不再作王，把国交与父上帝。他所援引的经文，只是哥林多前书十五章二十四至二十八节。但是这段经文，乃是指他对万物统治的权柄国而言，并非指他的属灵的国度而言。还有一种解释，以为哥林多前书十五章二十四节所说的「把国交与父上帝」，乃是指把他一切完全救赎了的子民交与父上帝。然而这乃是指他把其所完成的事工，呈缴圣父，并非是指他退位而言。至二十八节「子也要服那叫万物服他的」，这乃是从基督的人性而言。全部救赎的历史，自始至终，救赎事工，所以能够完成，其奥秘乃全在于的甘心顺服（参看腓二6－8），我们不能武断误解，以为此乃基督不再作王。乙基督的权柄国一、权柄国的性质
权柄国，乃是指「神人」基督耶稣对万物的统治而言，乃是为着教会的发展，对于宇宙万物所行施的统治权和司法权而言。主耶稣基督，以宇宙的主宰的地位，按着他神人二性，为神人的中保，统治宇宙万物，指导个人、社会、国家的命运；以宝血重价，赎其子民，并加以造就栽培，使其长进，日臻圣洁，最后得以完全。同时，复运用天使和服役的灵，保护属他的子民，脱离世界的灾祸与危险，并为那将要承受救恩的人效力；又复与那些执政的、掌权的、管理这幽暗世界的，以及和天空属灵气的恶魔争战，并制服或消灭他一切的仇敌，以伸张他的公义。「叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝。」（腓二10；并参看弗一20一22）从基督在权柄国的王位而言，我们又看到人类开始恢复其固有之王位；这乃是他被赎的子民之极大的安慰与盼望。二、两国间的关系权柄国对恩典国的关系，乃是从属的，因为这个世界，在罪恶的权势之下，一切属灵的努力，均被阻挠；主耶稣基督必须建立属灵的国度，藉以抵制这些敌对的势力。倘使这个世界，不受他的管制，则他的事工，势将无法推进。因此，上帝授他权力，俾能控制这个世界一切的权势和运动，从而使他的子民在这世界可获平安，并且足以抵挡黑暗的权势。黑暗的权势，虽似猖獗，但却不足损毁他的计划，而且反而足以成就他的旨意；在基督的统治之下，人的忿怒，反而要成就神的荣美。（诗七六10）一切外邦的争闹、万民的谋算，结果将尽归虚妄，他们都要被他的铁杖所打破，都要在道中被灭亡（参看诗二篇）。
三、权柄国的时期当主耶稣升天坐在上帝的右边，便正式得到天上地下所有的权柄，统治宇宙万物，这乃是他存心顺服，受苦受死，完成了救赎的大功，得到的报酬（参看诗二8－9；太二八20；弗一20一22；腓二9一11）。但是这并没有增加他已有的权柄，亦未扩大他统治的领域。这乃是他从卑微之境，进入尊荣之境，他的人性所享受的国度的荣耀。从此以后，这世界的政权，便要成全教会的事工。他的国度，要一直存在，直到最后胜利，等上帝把一切仇敌都放在他的脚下，而「尽末了所毁灭的仇敌就是死」（参看林前一五24一28），到了那时，主耶稣既把一切执政的、掌权的、有能的，都摧毁了，他便无需再施行这权柄，便把这个国度（权柄国、非恩典国）交与父上帝。因为他已完成天父所交托他的使命，人类已被救赎，而且藉着主耶稣基督，已经恢复了他们的王权了。
卷四 基督论 第柒章 基督的教义（上）
引言从最初基督教的文献来看，基督乃是真人，又是真神；乃是人子，又是神子；他乃完全无罪，是万民敬拜的对象和救主。最初的信徒，信仰纯正，对于基督的神性和人性，都是深信不疑；只是以后由于各种教义的争论，异端的诱惑，才使人们迷离扑朔，莫衷一是。因此，我们应从教会的历史中，对于各种异端邪说，加以彻底的检讨，俾一般信徒，对于基督教义，能获正确的认识，不致「中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。」（弗四14）语云：真理愈辩愈明，从教会历史的记载为证，基督教义，经过长期激烈的争辩，使我们格外明白，孰是孰非，孰是合乎圣经、孰是异端邪说。兹将有关基督的教义和各种异端，概分改教运动以前，和改教运动以后，两大部分，叙述于后。
第一部改教以前之教义壹以贫派以贫派（Ebionites）一名，乃是根据希伯来文「以贫」（Ebion）一字而来，意云贫苦，谦抑。此派自命为耶稣基督及其贫苦门徒的真实信徒；以为遵守律法，为得救之必要条件。此派又可分为两系：一属法利赛派，即保罗在加拉太书所攻击的；一属爱色尼派（Essenes），即保罗在歌罗西书中所指摘的。此派乃是一种变相的犹太教派，无啻把基督教降为犹太教，显然不能称为真正的基督信徒。
以贫派乃是关于基督论的最早的一种异端；不信基督的神性，仅谓基督乃是一个得到上帝圣灵特别充满之人。他们认为神人二性绝对不能合一，从而根本否认「道成肉身」的真理。关于童贞女所生一点，此派意见不一，有些相信，有些不信；但却都以为他是「受造之物」，不应受人敬拜；他在世之时，仅是一位先知，死后始升天作王。贰幻影派幻影派（Docetists）和第二世纪的诺斯底派（Gnosticism）和第三世纪的摩尼教派（Mainchaeism）一样，都不信主耶稣基督有真正的人性。查“Docetac，，一字，系从希腊文“Dekeo”一字而来，乃指「似乎」和「形如」（ToSeem，toAppear）之意。此派与上述之以贫派的错误，恰巧相反。前者只信主耶稣的人性，而此派则仅信他的神性，以为主耶稣在世，只是一个幻影，乃系上帝的显身（Theophany）；并非一个真人，因此他并没有真正人生的经验，既未真正受苦，也未真正受死。
幻影派哲学的基础，乃在物质本恶说；主耶稣既是完全圣洁无邪，断不可能有恶浊的肉体。这显然乃是一种近乎佛教的外邦哲学；只要一查约翰福音一章十四节和希伯来书二章十四节，便可知其谬妄。此派起自主后七十年，流行百年之久；以后所发生的所谓「天父受苦说」（Patripassian）和「撒伯流说」（Sabellian），便是此派之遗毒。叁亚流派亚流主义，乃是古教会第三个关于基督论的异端，较诸上述二派，更为严重。亚流（AriusC。256…336）为亚力山大的一个长老，他否认基督有真正的神性，以为基督的地位，乃是介乎神人之间的半神（Demigod）；一方面是上帝首先的被造物，同时又是万物的造物主。因此，他并不是有绝对的神性，而仅为一个最高级的受造物。他们把若干有关基督卑微之境的经文，牵强附会，加以曲解，以他暂时的虚己自卑，居于次位，便以为他和上帝原非同体，而且永远不是同等。此说最初倡自俄利根（OrigenC。185…254），亚流承其馀绪，加以渲染，遂至变本加厉，成为严重的异端。大多数的亚流派，并且认为圣灵便是藉神的能力所造的首先的最大的受造物，这又成为「圣灵受造说」的异端（Pneumatomachians）。
亚流派在神学上的中心思想，乃在其不信基督和天父有「同一的性体」（Homo…Ousia），而只有「相似的性体」（Homoi…Ousia）。这两个字，只差一个小小的字母，但是「失之毫厘，谬以千里」，这毫厘之差，乃竟发生了「生」「死」的出入！因为由前之说，他便是真神，是救主，可以拯救世人的灵魂；由后之说，他只是一个受造物，不是自有永有的真神，不能作人类的救主。而且这一个教义上的争端，至今还是存在——前者是正统派的信仰，
