系统神学(章力生)-第16章

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看哪！他们……如今既作起这事来，以复他们所要作的事，就没有不成就的了。我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。』于是耶和华便他们从那里分散在全地上；他们就停工，不造那城了。因为耶和华在那里变乱天下人的言语，使众人分散在全地上，所以那城名叫巴别。」

　　　　（创一一1一9）

　　　　「耶稣却回答说：『经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。』」「不要忧虑，说：吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。」

　　　　（太四4，六31一33）

　　　　「我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。」

　　　　（约一五5一7）

　　　　「你要保守所托付你的，躲践世俗的虚谈和那敌真道，似是而非的学问。已经有人自称有这学问，就偏离了真道。」

　　　　（提前六20一21〕

　　　　「那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望上帝的日子来到。在那日，天被火烧尽就销化了，有形质的都要被烈火熔化，但我们照他的应许，盼望新天新池，有义居在其中。」

　　　　（彼后三10一13）

　　　　壹圣道与文化之关系

　　　　基督圣道，虽系圣示天启，非同自然宗教，未可与文化哲学，混为一谈；但基督圣道，却是世界人类所应共信共由的大道，自亦不能否认或漠视其和文化哲学的关系。且我们既从我们的救主承受了往普天下去宣道的神圣重大的使命，自更应以整个的世界与失丧的人类，为传道的对象。惟是我们检讨实际的情况，我们非但尚未忠实负起这一项神圣的使命，而且，由于大家对于圣道与文化彼此的关系，缺乏正确的认识，我们却有意无意地，焚烧了从教会到世界的桥梁；致令文化与圣道，彼此脱节，如风马牛，各不相及。甚至在基督教的学府，亦仅有其名，而无其实；除了举行崇拜聚会，在上堂时有祈祷的仪式，并设有若干圣经的课程外，其他所授的课程，往往与圣经真理，并不符合，抑且矛盾；而我国若干所谓教会大学，大部分的教授，未必信奉真道。从另一方面看，一般教牧传道和神学专家，则只是为福音而福音，为真理而真理；他们虔诚忠心，完全属灵，惟对于基督圣道与世界人类的实际关系以及当前世界许多重大的问题，却不加过问。他们虽然「心里尊主为圣」，但是如果有人问其「心中盼望的缘由」，却没有「准备」「回答各人」（彼前三15）。现在举世汹汹，不可终日；离道反教，邪说猖獗；「仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人」（彼前五8），而虔诚信徒，却在象牙塔中，独善其身；在修道院内，不问世事；在牛角尖里，咬文嚼字；即在讲坛之上，亦只如保罗所说的打空拳、「打空气」；不能切中时弊，对症下药。再从另一方面看，有一派人，则又舍本逐末，不究世界问题的病恨，不知圣道乃是人类文化的基石，从而怀疑上帝完备的救法，鄙弃福音奥秘的真理，另传一种所谓「社会福音」，提倡社会事业，使圣洁的教会，与世俗同化，使基督圣道，成为一种社会哲学，和文化思想，结果名存实亡！

　　　　一般谈圣道与文化的关系者，大部抱着两种疑惧的心理。一派是抵拒圣道，深恐文化如果依从圣道，便会妨害人类思想的自由发展，从而摧残了人类的文化。这乃是一个严重的误会，绝大的错觉。正相反的，敬畏上帝，乃是智慧的开端；以圣道为文化的基础与南针，乃所以增益智慧，提高文化，并非屈服于任何外在的或高压的权力。我们的「生活、动作、存留，都在乎他」（徒一七28），我们离开了神，「就不能作什么」；上帝爱世人，他差遣他的独生子降世，乃是要救世人，要世人得永生，「并且得的更丰盛」（参约三16，一○10）。我们若「常在他里面，……就多结果子」；凡我们愿意的，祈求便为我们成就（约一五4－7）。所以，我们如果把心智能力奉献给神，不但不受辖制亏损；而且可以因此加强而提高，得到更丰盛的生命。

　　　　另外一派，恰正相反，则疑惧文化；深恐圣道如与文化发生关系，会被文化消灭。他们以为欲求保持纯正信仰，最好不要沾染什么文化哲学思想；要完全属灵，为福音而福音，圣道而圣道：这样便不致「中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端」（弗四14）。这种择善固执，忠心圣道的态度，固属稳妥；但是，一个基督的精兵，不能藏在战壕里面，苟且偷安，仅取守势；尤不应住在象牙塔中，独善其身。魔鬼的野心，乃要吞噬遍地世人；（彼前五8）我们主的吩咐，乃是要我们「进入狼群」（太一○16），「往普天下去」，使万民作他的门徒（太二八l9）。我们不可故步自封，采取守势；任何战争只有采取攻势，方能获得胜利。

　　　　基督圣道，固与文化哲学，不可混淆妥协；但却不可投鼠忌器，完全否认，或漠视其关系。我们不怕两者发生关系，而只怕不辨其本末与主从。我们如果漠视文化，放弃对于文化的领导权，则无异「自焚教会通至世界的桥梁」。其所发生的后果，若非使文化界人士妄自尊大，无视上帝，惑于「不可知论」，不信属灵属天之事；便令其饮鸠止渴，急不暇择，趋骛异端，盲从邪道；被人用「虚空的妄言」所「掳去」（西二8）！

　　　　宗教对于文化，不仅有密切的关系，且复有决定性的作用，乃是一种潜在的主力。尤其基督圣道，以其教义之崇高，性质之超凡，实为欧美民族新生之动力，文化之保姆；而其推助西洋科学文化之发展，尤有其无可否认的影响，无可磨灭的史实。所以，我们不可守株待兔，自我陶醉；对于世事，不加闻问；而应根据圣道的标准，对于以往文化的成就，加以检讨，重新加以批判估价；并对世界的前途，人类的命运，加以积极的指导。惟于此又须郑重说明者，我们并不是敌视文化，也并不是站在法官的地位，审判世人；而乃要用真理的光，「照亮一切生在世上的人」（约一9）。乃是要在真理的亮光中，对文化加以鉴定、估价，使其改造更新，得到新的生命，这乃是基督爱心之具体表现。

　　　　如用奥古斯丁的历史观和文化观来说，「上帝城」可代表基督圣道；「世俗城」可代表世俗文化；两者本质、目的和结局，乃根本不同。前者属天界、爱上帝、遵行上帝的旨意，只求上帝的荣耀；后者属凡界、爱世界、尊自我，只求世人的荣耀；而且受制于罪，无由自拔。所以前者必然兴旺，后者必然衰微。惟是上帝既为历史的中心，无论善恶，都要在他主宰统治之下，相反相成，互相劾力（罗八28）。上帝在人类文化历史的过程中，始终站在主动的地位，最后终必完成其计划，实现其旨意。而主耶稣降世，乃为世界历史的新纪元，不仅世人藉他得蒙救恩，而且又使人类文化重新得到推动与更新的力量。我们要从这个基本的观点，一方面分辨圣道与文化本质的不同，同时复认识二者应有的关系。

　　　　贰学者对圣道之错觉

　　　　世俗学者，既根本昧于圣道与文化彼此的分际，又不知二者相互的关系，以是发生各种不幸的误会与错觉。第一种错觉，则以二者乃水火不容，冰炭不合，谓基督圣道乃是毁灭文化的仇敌。持这种态度的，可以马可大帝（EmperorMarcus）、朱利安大帝（EmperorJulian）以及英国著名的权威史家吉朋（EdwardGibbon）氏为代表。吉氏论罗马之衰亡，归咎于基督圣道与野蛮主义的胜利，从而摧毁了安敦（Antonines）王朝所建立的文明。氏为世所共知的史学权威，却作了一个「倒因为果」的错误的论断。关于此点，史家汤恩倍氏曾加指摘。汤氏谓吉氏之误，乃在看到史象的浮表，因为当基督教兴起之时，正当罗马衰亡，文明没落之秋，从而以这种皮相的观察，归咎于基督教。吉氏的根本错误，乃是以为安敦王朝，乃是希腊罗马文明的极盛时代；而第三世纪才是其没落的开始。殊不知希腊罗马文化的衰落，乃在公元前五世纪早已开始，其衰亡乃是由于「自杀」（Suicide），并非由于「谋杀」（Murder）。易言之，罗马的衰亡，乃是由于其内在腐化的因素，此则在主前五世纪早已开始。他如马克思，则以宗教为人民的鸦片，乃是残害文化的毒素。尼采则以基督教乃是奴才的哲学，乃是文化堕落的根源；而杜威也斥基督圣道，乃是社会进化最大的障碍。这些错觉，深中人心，无形中成了敌对福音的阻力；贻害人类，尤非浅鲜！

　　　　第二种错觉，乃以基督教比诸「蝴蝶与蝴蝶间的卵与蛹」，乃是两种文明之间过渡的桥梁。这乃是汤恩倍氏的见解。汤氏认为当一种旧文明灭亡以后，基督教便如那只老蝴蝶的蛹，可以放卵产生另一种新的文明。汤氏复比附其他宗教，认为回教乃是古以色列和伊朗文明和近东中东回教文明之间的卵蛹。印度教乃是古代亚利安文化和近代印度文化中间的桥梁；而佛教则为中国古代文化和近代远东文化的媒介。

　　　　第三种错觉，则又以为文明的没落与解体，乃是产生更高宗教的「踏脚石」。这也是汤恩倍的意见，氏复曲解圣经，牵强附会，支持他的论点，说：「因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」（来一二6）氏更荒谬的说，主耶稣在十字架上受苦，乃是人类因为文化一再失败而受的痛苦之最惨烈的经验。基督教会的兴起，乃是因为希腊罗马文明没落，精神痛苦的结果。氏更说基督教的根源，乃在犹太教和祆教；质言之，乃是叙利亚文明崩溃的结果。而犹太以色列二国，乃是古叙利亚帝国的二邦。由于叙利亚帝国的崩溃，遂有犹太教的发生；而其最高的精神表现，乃以赛亚先知书中为主耶稣受难的「挽歌」！汤氏又说，若从摩西信仰的背景讲，犹太教又是埃及文明崩溃的结果。忽而叙利亚，忽而埃及，汤氏可谓极尽牵强附会的能事。汤氏要使他的「比附」能够成立，因此他竟怀疑圣经，否认史实，认为亚伯拉罕和摩西，并非一定是真正历史的人物。他说亚伯拉罕摩西，是否确有其人，不得而知，但至少可以代表某种历史阶段中的宗教经验。而摩西的先驱亚伯拉罕，乃是当公元前十八、十九世纪时「苏美」（Sumer，力生按：Sumer可作Shumer，即旧约创世记十章十节中之「士拿」，乃六千年前巴比伦平原的原始民族）开始崩溃时，得到了启示和应许，才创立宗教。这些人都是「生于忧患」，乃是耶稣基督的先驱；而他们在苦难中所得的启示，便是耶稣基督被钉十架的序幕。

　　　　第四，汤氏又以宗教比诸整个的车身，而文化乃是车轮。文化之轮，虽常反覆轮回，整个车身，则因此转动向前；同理，人类文明，虽兴替无常，而整个宗教运动，则始终朝着一条直线向前迈进。质言之，整个的宗教运动，乃是因着人类文明不断的生死轮回而推进。汤氏又说，倘使文明是主，是体；宗教是从，是末；则每经一次文明的没落与复兴，必有一种更高的更新的宗教应运而生；如是将来必另有一种更高的宗教，来代替基督教。但从另一面看，倘使宗教是本，是主，文明是末，是从；则文明没落复兴的结果，并不一定会产生一种更高级的宗教；如是，纵使西方文明没落，基督教不但能够屹立不撼，而且反能从文明的灾祸中，得到新的经验，而其「智慧和身量反要都一齐增长」。

　　　　汤氏批评吉朋，他的史识，虽似较吉朋氏稍胜一筹；但是他对宗教的见解，却不免有许多严重的错误。第一，他根本没有认识宗教的真谛。真正的宗教，乃神创的宗教，真神的启示，而非「人间的遗传和世上的小学」；乃是神在永世里早已决定了的一个完美的救世之道。所以与人本的自然宗教，不可混为一谈，等量齐观，这是汤氏的根本错误。其次，神的智慧，超迈古今；他的信实，存到万代；他是咋日今日一直到永远是一样的；在他没有改变，也没有转动的影儿。天地要废去，神的话却不能废去；人的意念，往往今是昨非；人的制度，常须革故鼎新；而基督圣道，却是一点一划，不能废去，不能更改。他的道，乃安定在天，万古长存，直到永远。其三，我们固不否认基督圣道，对于推助近代文化的影响（参看上文第一节）。惟是基督教，乃是属天的圣道，真神的启示：而文化乃为人类思想的型态，生活的方式，前者为本，后者为末；二者不可同日而语，等量齐观。汤氏既于宗教的真谛，没有正确的认识，复以基督圣道，与自然宗教，混为一谈，无怪其不能认识圣道与文化的分际，而有以上各种错误的见解。然而，此乃一般世俗学者，所同犯的通病，仅以汤氏每好侈谈文化宗教，故以汤氏为例，以概其馀而已。现在学者，徒慨叹人类文化的失调，震惊文明的解体；而不知其症结与厉阶，乃在世俗学者，对于圣道认识之错误，这乃是我们首应唤起世人注意的基本问题。

　　　　叁人本文化之病态

　　　　人类文化，乃有两方面的关系，一为人类对外物之治理（创一28）；一为人类对上帝的责任（创二17；出二○3－11）。不幸人类受了魔鬼的试诱，以为「悖逆」「上帝，是智慧的开端」，听了魔鬼的唆使怂恿，竟无视上帝的吩咐，擅食禁果，以为这样便能像上帝，和上帝一样聪明（创三1－6）。这一个偏差，却惹起了滔天的大祸，种下了人类灾难痛苦的祸根，失去了他固有的乐园。人类遭此厄运，非但不知悔悟，反而自高自大，妄想造塔通天，传扬己名（创一一1一9）；顶天立地，自立「人极」；否认上帝，自比神明，自登上帝的宝座，自建已失的乐园。这乃是不信上帝、悖逆上帝、高举人类的人本主义的世俗文化的本质；也是今日文化失调，文明解体，根本症结之所在。

　　　　魔鬼一贯的作风，便是要人争逐外物，藐视神道。最初魔鬼向首先的亚当——人类始祖的试探，乃是要怂恿他吃悦人眼目的果子，悖逆上帝交付的诫命。以后向末后的亚当——人类的救主，耶稣基督的试探，也是怂恿他用不正当的方法取得食物；但是主耶稣仅拿一句话，便败坏了魔鬼的诡计；回答说：「经上记着说：『人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。』」（太四4）从这里我们可以看到人类文化的两大要素：第一是资生之物，第二是上帝的道；人类不可徒骛物质的乐利，而尤应尊重上帝的旨意。主耶稣在登山宝训中又说：「不要忧虑，说：吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。」（太六31－33）著名圣经学者莫尔根氏（G。Cmpb