系统神学(章力生)-第219章
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在举行圣餐之时，主耶稣基督是否真实的临在，其临在的性质如何，此乃为一个争论已久的问题，综合各种不同的意见，概可分为四种。兹分论之：一、天主教的见解罗马天主教认为，主耶稣基督在举行圣餐之时的临在，乃是肉体的。当他们的祭司宣读他们的信条“hocestcorpusmeum”的时候，饼与酒就变成基督的身体与血。但是事实上，他们承认，甚至在宣称改变以后，饼酒无论在外观上以及滋味上，仍是饼酒，丝毫没有改变。他们用来维护他们谬论之根据的经文，乃为「耶稣拿起饼来……说：『这是我的身体。』」（太二六26；林前一一23一24）但此乃一种象征的和比喻的说法，不可照字面讲。正如他在约翰福音十章九节说：「我就是门」，在约翰福音十五章一节说：「我是真葡萄树」一样。此说之谬，已于上节详加批驳，兹不复赘。
二、路德宗的见解路德宗反对「变体说」，而代以「圣体共在论」。照路德的见解，饼酒乃照样存在，但是主耶稣基督整个的身体与血却以一种奥秘的不可思议的神奇的方式，临在饼酒之内。路德和他的信徒都主张主耶稣基督的身体与血，在举行圣餐之时，乃是当场临在（LocalPresence）。主耶稣基督这样的临在，乃如磁性之在磁石，以及灵魂之在身体里面一样。因此，他们就倡一种所谓maducatiooralis的学说，意指那些参加圣餐的，吃主的身体，喝主的杯的人，乃是实实在在的用口吃主的身体和喝主的血，并非仅为一种空洞的信心。不配的人虽亦参加，但乃是吃喝他们自己的罪。此说与天主教的「变体说」乃不相上下，并无改进。复次主耶稣的人性之无处不在，乃为一种事理上不可能的学说。
三、慈运格理的见解他认为圣餐仅为一种象征。旨在记念主的死。他乃重视人的表示，而非神的应许。他又否认主耶稣基督形体的临在，仅凭信徒的信心，信他属灵的神性的同在。他仅注重信徒信仰的表面，而漠视上帝为信徒的作为，因此一般人都认为他的见解仍有偏差。四、改正宗的见解
加尔文反对慈运格理之说：（1）他乃以信徒的作为抹煞上帝的恩赐；（2）他认为吃主的身体，仅为相信主的名以及信赖他的死，没有更多和更高的意义；但照加氏的意见，圣餐非仅有关基督过去的事工，和他的死亡，且亦有关他现在属灵的事工，以及他在荣耀里长远活着，替我们祈求。（参来七25）他虽认为在举行圣餐的时候，主耶稣基督虽非有形有体的同在，但我们却仍可享受到他乃完全同在；这乃因为加氏重视信徒与救主奥秘的联合（Mysticalmunion）。加氏的学说，虽不甚清楚，他似乎乃说，基督的身体与血，虽因他在天上，并非当场临在，但却在信徒领受圣物之时，有一种赋予生命的感应的大能。这感应的大能，虽是真实的，却非形体的，而为属灵的与奥秘的，当参加圣餐的人，用信心，象征的领受基督的身体与血的时候，藉着圣灵运行的奇功，就可以得着。关于和基督的交契，乃有一种两重性的说法。一种说法是说参加圣餐的人，应激起他们的信心，仰望在天上的基督。另一种说法是说，此乃好像圣灵把基督的身体与血的感力，从天上带下来给参加圣餐的人。达勃耐氏（Dabney）则认为加氏的说法，有模糊不清之处。有的时候，他似乎说圣餐的饼酒，乃真是基督的身体与血；但或者乃是一种象征性的说法。加氏的见解，乃应以我们崇奉的信条为基准。照神学家霍祺氏（Dr。Hodge）对加氏学说的解释，认为须从其功效上说：「救主在十字架上舍身流血的功效，乃在圣物里显明出来；而且藉着圣灵的大能，照着上帝最高的旨意，藉着圣物为媒介，转给那配得的圣徒。」捌圣餐的功效——神恩的媒介主耶稣基督亲自制定的圣餐礼，乃是一种记号与印记，也是神恩的媒介。基督所以制定圣餐乃是为他门徒和一切信徒的恩惠。这乃救主显然的愿望，为要他们得到祝福，信徒都应参加，因为此乃恩约的记号。藉着象征性的吃与喝，也所以培养我们，激励我们。约翰福音六章四十八至五十八节，主耶稣基督说：「我就是生命的粮……这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。……人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。……耶稣说：『我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的；我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着……。』」
一、从圣餐所得的恩惠圣餐乃是为信徒，且仅为信徒而设，根本不是为罪人。上帝的恩惠乃仅为信徒。主耶稣基督施行圣餐，乃仅为他的信徒。照使徒行传二章四十二至四十六节说：那些「恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷……天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼」的人，乃都是信徒。哥林多前书十一章二十七至三十节警告我们：「无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。」可见领受圣餐，若不省察，不但不能蒙恩，反而因此得罪。信徒从圣礼所得的恩惠，与其藉神的道所得的恩惠，并无种类上的分别。圣礼乃仅使神的道更有功效，因此他所得的恩惠只有程度上的差异，这乃为与基督日形密切交契的恩惠，乃为灵命的培养与振奋，以及救恩加强的保证。罗马天主教会把恩惠特别分成各种名称，例如成圣之恩，特殊的实际的恩惠，赦兔轻微的罪，防止致死的罪，以及救恩保证的恩惠，实非确当。
二、主运行施恩的方式圣餐的饼酒，如何会发生功能？圣餐是不是一种施恩有功能的原因？是不是无论领受的人灵性的情况如何，都一视同仁，对其施恩？关于这些问题，天主教和基督教有不同的意见，兹分论之：1．天主教的意见——罗马天主教认为圣餐不仅是一种圣礼，同时又为献祭；而且乃以献祭为首要。他们强调此乃主耶稣基督重新在十字架上再一次的不流血的献祭。既然是不流血的，这当然非说，主耶稣基督在举行圣餐之时，重新真实的受死；但乃是经历一种外体的改变，在某种方式上，乃等于受死。天主教学者争辩说，这种献祭乃只有一种象征的或记念的性质；但是这种争辩乃是仅想自圆其说，殊不知乃违反他们自己真正的教义。他们的教义乃是认为基督在举行圣餐时的献祭乃是真实的，并非象征的，因此乃有代死赎罪的意义与代价。这种献祭对于罪人到底有何功能？对于这个问题，他们乃支吾其词，自相矛盾。例如，在许多天主教学校所用的教科书，《基督教手册》的作者费默思氏（Wilmers）在这本书里说：「藉着弥撒（Mass天主教的圣餐）献祭的果效，因为此乃赎罪的献祭，就在我们身上结实：（1）不但有超凡的恩典，还有普通的福泽；（2）罪蒙赦免，而其他应受的处罚，亦概蒙饶恕。主耶稣基督在十字架上受死为我成就的恩功，就藉着弥撒圣礼，归属于我们。」他把弥撒献祭称为赎罪的献祭，此书最后一句，似乎是说：主耶稣基督在十字架上所成就的恩功，毕竟乃归于参加弥撒的人。主的晚餐既被称为一种圣礼，罗马天主教会说，此乃由于圣礼本身的作为（exopereoperato）；而非由于领受圣餐者的气质与行为，或是牧师的才德（exopereoperantis）。这乃是说，每一个人，无论他是邪恶，抑或敬虔的，接受了圣餐的饼酒以后，就能得到恩惠，因为恩惠乃含在饼酒之内。质言之，圣礼的本身能把恩惠转递给领受的人。但同时他们又自相矛盾的说：圣礼的功效，可能由于领受者的气质与性情的缺陷，以致不能接受恩典，或是由于祭司缺乏意向做他在教会应尽的职务，以致成为一种阻碍，使圣礼的功效，完全或部分的消失！
2．基督教的意见——基督教会一致的意见，认为圣礼本身不能有所作为（exopereoperato）。圣礼本身并非恩惠的原因，乃仅为在上帝手里的利器或恩媒。圣礼有效的运行，须视领受圣餐者信心之有无与信心的实践如何而定。非信徒，纵然接受外表的圣物，但并不能得到圣物所表彰的恩惠。可见有些路德会以及圣公会虽有心维持圣礼的本质，但却表示一种倾向要采取罗马天主教的立场。「康高信条」（FormulaofConcord）说：我们相信，我们传讲，我们表白，不但真正基督的信徒领受主的晚餐；但也有不信的，不配的在领受基督的身体与宝血，可是他们所得到的，除非他们悔改与归信，既非安慰也非生命，乃是审判与定罪。哥林多前书十一章二十七至二十九节说：「所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。……因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。」玖圣餐的主体——参加圣餐之先决条件关于这个问题，可分两方面讲，一为合格参加圣餐者，二为不合参加圣餐者。
一、合格参加圣餐者简单的说，参加圣餐必已重生，必已受浸，必为教会会友，必有纪律的生活，必有纯正的信仰。「海德堡教义问答」说，参加圣餐的「乃为那些痛恨他们自己的罪，但却深信因着主耶稣基督，罪已蒙赦免，而其一切的弱点，也已由基督的怜悯与代死，而蒙遮盖涂抹，因而切望越发加强他们的信心，而求改善他们的生活。」从这些话来看，圣餐并非不加鉴别为众人制定的，甚至也非为那些已经参加有形教会的人；而乃仅为那些真切痛悔他们的罪，深信他们的罪已由主耶稣基督赎罪的宝血所遮盖，并切望加强他们的信心，复求他们圣洁的生活能够日进无疆。参加圣餐的必为自承其为失丧的而已悔改的罪人。他们必深信已蒙主耶稣基督所流的赎罪宝血而得救赎。尤有进者，他们必须对于圣餐的意义有正确的认识与深切的体认。他们必深深感动，圣餐的饼与酒，乃是主耶稣基督为他们所舍的身体，与所流的宝血。最后，他们必有一种神圣的愿望，求灵命的长进，还要不断的一天一天的像基督活出基督的荣形来。
二、不合参加圣餐者简言之乃为孩童，不信者，甚至信徒中有灵性不健全者，虽然他们已经在教会，却未必都可参加圣餐。兹分论之：1．孩童在旧约时代虽可吃逾越节祭餐；但是因为他们缺乏参加圣餐合格的条件，因此就不能参加。使徒保罗坚持在参加以前，「应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。」（林前一一28）孩童们既不能自己省察，则自不能领受圣餐。尤有进者，哥林多前书十一章二十九节说：「因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。」圣餐里所用的饼和酒，乃是象征基督身体和宝血，此则亦非儿童的智能，所能做到。以是只能等他们达到能够分辨的年龄，然后应许他们参加圣餐，方合圣经的教训。
2．有些虽已在有形教会里面的人，却并非信徒，自不能参加圣餐。教会对于那些要参加圣餐的人，应当请他们作信仰的表白。当然教会不能看到人的内心。只能凭声请参加圣餐的口头所作的信仰表白。因此可能接纳口是心非的人，应许他们参加圣餐的权利，以致鱼目混珠，相聚一堂。但是照圣经的教训，这些人，实际上乃是干犯主的身与主的虚，乃是吃喝他们自己的罪。（参前引林前一一27、29）倘使他们的不信与不敬虔日形显著，教会自当循教会施行纪律的常规，把他们除名。教会不可徇情妥协，首应维护至圣教会与圣餐的神圣。3．甚至信徒也可能不许参加圣餐。因为他们灵命的情况，他们和上帝的关系，以及他们对其他圣徒的态度，如有不当，就可能使他们不能参加这种属灵的仪式，一同举行圣餐。此于使徒保罗在哥林多前书十一章二十八至三十二节中已有显明指示与警告。二十八至二十九节，已屡见上引。三十至三十二节说：「因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。我们若是先分辨自己，就不至于受审。我们受审的时候，乃是被主惩洽，免得我们和世人一同定罪。」所以倘使有人自觉背离上帝与人疏离，他们就不能与圣徒交契，同领圣餐。可是我们虽是这样说，并非令信徒沮丧，那些唯恐其没有得救确据的人，不必迟疑不前，不敢受圣餐，因为圣餐真实的目的，乃在加强信心。拾圣餐的方式
一、圣餐的成分为饼与酒虽然主耶稣在制定圣餐礼对所用的饼，乃为逾越节的无酵饼，但在圣餐象征的意义上，无需用罗马天主教的「圣饼」。虽然主耶稣所倒出来的酒，乃为普通发酵的葡萄汁，但在其象征的意义上，未始不可用不发酵的葡萄汁；我们遵行他的诚命「为的是记念（他）」（路二二19），所以只须用普通的葡萄汁（太二六29）。二、饼酒二者须一同领受
罗马天主教不让平信徒喝主的杯；但是主耶稣「拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：『你们都喝这个』」（太二六27），并未禁止平信徒喝。可见不让平信徒喝主的杯，乃是违反主，而且使平信徒只能分享主为他们受死一部分的恩惠。加尔文说：主耶稣在主持圣餐的时候，当他拿起饼的时候，只是说：「你们拿着吃」；但他在拿起杯来的时候，为什么他说：「你们都喝这个」（太二六27），而在马可福音十四章二十三节更清楚的说，他们「都」喝了，从所加的「都」字来说，可见杯乃更为重要。罗马天主教不许平信徒喝主的杯，显属不合主的心意。三、领受圣餐乃表示喜庆逾越节祭餐乃有喜庆之意。饼酒虽象征主耶稣基督为我们舍身流血，但乃为拯救罪人。罗马书五章八节说：「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了。」所以主耶稣基督的死，乃是要我们得生，此乃上帝的大恩大爱。诚如约翰福音三章十六节说：「上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」当我们领受圣餐的时候，应当深切分辨，仰体上帝的大恩大爱，歌颂赞美他；他的独生子，主耶稣基督，为要拯救我们，为我们舍身流血，当我们吃喝的时候，尤应分辨他为我们所舍的身体，所流的宝血，应当由衷的深深感谢他。
四、不但领受还要传扬所以当我参加圣餐的时候，须知这乃是一个欢乐的庆祝会，这不是仅仅记念他，还要把他为我们受死的救恩，向普世宣扬，使失丧的世人，信受这救世的福音。同蒙救赎的宏恩。哥林多前书十一章二十四至二十六节说：「祝谢了，就擘开，说：『这是我的身体，为你们舍的，你们应当如此行，为的是纪念我。』……你们每逢吃这饼，喝这杯，�
