系统神学(章力生)-第66章
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同，务须加以明辨。一般人的反对，其症结乃在不知对于天命与执行天命两者之不同，加以分辨。其次，一般人所以反对天命，乃在其不明自由作为的真谛，而惑于学者的邪说。须知与自由作为抵触，不能两立的，乃是强迫性，不是天命的确实性。自由作为乃是世人作为动机的自决心，乃是世人选择作为动机的能力，也是指导他照所选择的动机而努力贯彻的力量。动机仅能影响，而非强迫。人乃是一种理性的动物，他的作为，必有作为的动机，也不会有违反他动机的作为。此乃人同此心，心同此理；否则乃是悖性违理，倒行逆施。准斯而论，世人的作为既是遵照其预先所决定企图的动机，可知动机乃可预示他的行动。那行动所要达成的确实性，绝不影响或妨害我们的自由。进言之，我们的动机，甚或可以感动他人，但那些受感而作的，乃是完全自由的，并非被迫的。同理，倘使人从人受到影响而不会失去他的自由，则我们受了上帝的影响，当然仍可自由。是则上帝的天命既仅确定世人的作为，自然不会妨害世人的自由。基上所论，我们不应当再以为，上帝要达成他命定的目的，唯有强迫。适得其反，上帝在永世里的目的，其唯一达成的方法，不是强迫，乃为自由。鲁秉生（E。G。Robinson）在他所著《基督教神学》一书中说：「万事的绝对确实性，乃完全由于上帝的无所不知，故能确切预知；确切性和强迫性，绝非一物，不可混淆。」密尔敦（JohnMilton）在其《基督教教义》一书中说：「上帝所预知的将来要发生的事，都确切应验，但并非由于强迫。将来的事，所以能照他所预知的发生，乃是因为他的预见，是万无一失的；但所以能确切发生，亦非由于强迫，因为他的预见，不能影响那些远在将来的事，在他预见的时候，那些事其实尚未发生，也无从施以强迫。」
上帝在创造世界的时候，他预知万事乃有其因果关系，但是这些因果关系乃是自由的，上帝不加强迫，乃系世人自由的作为。无论在我们的意识上和良知上都可证实上帝天命的执行，不是出于他的强迫，乃是由于世人的自由意志。「我们被上帝决定，事实上乃是我们的自决，使我们成为最高贵的，名副其实的真我，一个万全而完美的生命活在我们里面，一个永恒不朽的意识也归属我们」，诚如约翰壹书四章十六节说：「住在爱里面的，就是住在上帝里面；上帝也住在他里面。」滔滔天下，茫茫人海，世人都要自由，要有自由意志；但何谓自由，自由的真谛如何，则都不知道。殊不知，「意志自由并不是独立，实乃完全依靠的自我感悟。自由乃是自我与良善成为一体。良善与自由，都要在上帝里面得到完善。世人的良善和上帝的良善，不应有区别，而乃应相合。世人的自由，应当和上帝的本体与良善相合。易言之，这乃是自我感悟，要从主耶稣基督里去找到他自己，恢复他的「真我」；从而上帝的爱，在我们身上得到反应，庶能把上帝的荣耀彰显出来。真正的自由，不是世上的君王所能赐与，也非地上和阴间一切的权势能够剥夺；一切迫害、压迫、欺诈、监禁，也都无权加以捆绑，不能加奴役。这是我们内心的自由，乃来自天上，主用他宝血的重价把他买来，赐给我们人类，再用他的宝血盖上印记。关于意志自由的道理，尚须于「人类论」一卷中加以详论，本卷是「上帝论」，不能多费篇幅，以免重复。简言之，世人以及阿敏念派所以反对上帝的天命，其主因与症结，乃是由于他们不明自由的真谛，同时复不知认辨天命的确实性，绝不含有强迫性。确实性和强迫性，并非一物，未可混淆，须加分辨。上帝在执行他天命的时候，既不对世人的意志，加以强迫，自不致抵触世人的自由，妨害世人自由的作为。
二、消除世人努力动机此为世人反对天命第二个理由，以为万事既由上帝命定，则届时自必成就，则将来的事，大可不必过问，无需操心，也勿用努力；应当委身任运，乐天知命；即加努力，也无用处，徒劳无功。此种反对天命的理由，实在乃是偷懒的藉口。天命不是世人行事创业的规律，且世上万事也不能如此呆板规定，须待深切体行以后，始能明白，知其内容。但是在律法和福音里面，乃有世人行事为人，待人接物，尤其是敬畏上帝的「总纲」，世人乃有神圣的义务，谨守遵行，则本立道生，万事蒙恩，便能荣神益人，利民济世。
提出这种反对理由的，还有一个错误，乃在他们茫然不知上帝天命所定目的与方法（theendandthemeans）之间逻辑的关系。上帝的天命，不但包含人类生活，各种问题，并且还有世人各种自由的作为，以期藉此达成解决各种问题的果效。例如使徒行传第二十七章所记的事，在波涛汹涌惊风骇浪的大海之中，凡是在保罗船里的人，「（他）们的性命，一个也不失丧」，「他的使者……说：『不要害怕……与你同船的人，上帝都赐给你了。』」（徒二七22一25）这件事给我们启示，要达成目的，必有其方法，全船的水手，必须遵照天使的话，保罗的吩咐，全船的人，必须留在船里。天命规定方法与目的，相互之间的关系，命定的目的，乃为方法的结果，要达成目的，必努力遵行其方法，此乃鼓励努力，绝非消除努力的动机。如果坚信上帝的天命，努力加工的酬报，乃为成功，则天命实足引导世人，勇往直前，奋志力行。圣经明明指示我们：「你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就他的美意。」（腓二13）又说：「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。」（弗二10）天命乃是激劝鼓励我们，丝毫不是消除我们努力的动机。适得其反，上帝命定一事，必连带达成目的之方法。用最浅明的日常生活的事例来说，上帝命定，人类欲求生存，必须饮食，前者乃为目的，后者乃为达成目的之方法。如果不遵其方法，拒绝进饮食，则必死亡。此理浅明，童孺能知。上帝命定，人必相信，方能得救。「上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。……信子的人有永生；不信子的人得不着永生，上帝的震怒常在他身上。」（约三16、36）世人不肯遵行上帝所命定的方法，却妄自作反对的高论。此无论在理论上和经验上都不可通。殊不知愈是有坚强的信心与盼望，必愈能加强他努力的动机。反之，如果信心愈弱，盼望愈小，则其努力的意向亦必愈少；如果没有信心，没有盼望，则必无努力的动机与企图。无论从圣经和理知来说，我们要达成目的与盼望，其适当的动机和方法，必须根据：（1）上帝的命令；（2）上帝命定的方法，藉以达成其目的；（3）力求顺应他的命令与方法，以期发生果效；（4）上帝的允许，如果照他命定的方法，谨守遵行，必蒙赐福。所以天命和努力动机的冲突，只是浮表的，不是真实的，乃是识见浅薄之人的说法。我们的地球带我们绕着太阳，飞快的转动，好像要冲突，其实这乃是上帝在整个宇宙间伟大计划的一部，我们不必杞人忧天，我们尽可平安度日，照常工作。所以上帝的天命，和人类的努力，也是和合的。亚力山大（ArchibaldA1exander）说：「加尔文主义乃是一种心地最宽广，胸襟最豁达的学说。他把上帝的主权，和世人的意志自由，比作屋顶的两边，两者在屋脊上会合起来，高耸云际。他容纳两方面的真理。如果一种学说，偏执一端，知其一，不知其二，则好比一幢房子，只有半个屋顶。」司布真（Spurgeon）说：「圣经所启示的真理的体系，不是仅仅一条直线，而乃有两条，若不能将两条线透视，合而为一，便无从窥见圣经的真理。上帝的主权，和世人的自由，这两个事实，乃是两条平行的线。」「我们看一幢房子，只能看到两面，如果绕到另一面，亦仅见两面，原有的两面，又不能见。但是我们如果升入高空，便能看到四面。因此我们有限的心智，便难把上帝的主权和世人的自由，融会贯通起来，往往顾此失彼，甚且以为水火不容；惟是倘使我们从天上来看，便能看到两方面的真理。」那些反对的人，乃自证其灵程的低落。
天命乃将方法与目的连在一起；达成目的乃是运用方法的结果，此乃激励世人努力，并非消除世人努力的动机。相信上帝的计划，成功乃是劳苦的赏赐。根据上帝的天命，圣经的教训，上帝乃激励我们要殷勤运用方法，努力达成目的。例如说：「『少种的少收，多种的多收，』……上帝能将各样的恩惠多多的加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。『……仁义存到永远。』」（林后九6－9）照上帝的天命，收成乃是劳苦撒种的结果；他又命定，祷告便蒙垂听，祈求就能得着；信主必可得救。「上帝是轻慢不得的；人种的是什么，收的也是什么。……行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。」（加六7－9）语云：「但问耕耘，莫问收获」，上帝必能报答。上帝的天命，乃要激励世人努力，那些反对天命的人，妄以为要消除世人努力的动机，实于天理人情，都有不合；衡诸事实，亦复不符。上帝的旨意乃要我们努力，要鼓励我们行善，并且在主「基督耶稣里造成」我们，「预备」「叫我们行善」（弗二10）；「（我）们立志行事，都是上帝在（我）们心里运行，为要成就他的美意。」（腓二13）天命的奥秘，非人智能测。经云：「隐秘的事是属耶和华我们上帝的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。」（申二九29）「我的上帝要以慈爱迎接我」（诗五九10）。「他们……都是蒙耶和华赐福的后裔，他们的子孙也是如此。他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。」（赛六五23一24）「她……领我……」（诗二三2）；「他按着名叫自己的羊，把羊领出来。」（约一○3）这些经文乃是说上帝领先的恩赐（previentgrace），乃有关我们祈祷，皈主与圣工。柏拉图说，理智和感性，往往不能相配，因此彼此抵触。天命和自由似乎亦然，其实不然。甚至提倡意志「定数论」（Determinism）的爱德华氏（JonathanEdwards）也力主其说，认为上帝的主权和世人的自由乃似磁石的阴阳二极，两者乃不可分开，不可缺一，始能发生感力。三、使上帝成为作恶祸首
反对天命的人，误以为凡事既由上帝命定，势将以他成为作恶的祸首，他们振振有词，想用此理由，来驳倒天命论。殊不知经训俱在，这种理由，实乃违反圣经。诗篇九十二篇十二节说：「显明耶和华是正直的，他是我的磐石，在他毫无不义。」传道书七章二十九节说：「我所找到的，只有一件，就是上帝造人原是正直，但他们寻出许多巧计。」这可证犯罪作恶的，乃是世人；未可藉天命来推诿，诿过于上帝。雅各书一章十三节说：「人被试探，不可说：『我是被上帝试探』；因为上帝不能被恶试探，他也不试探人。」约翰壹书一5说：「上帝就是光，在他毫无黑暗。这是我们从主所听见，又报给你们的信息。」无论从上帝至圣至善的属性以及律法来看，他乃禁止犯罪作恶。天命乃仅使世人成为自由的道德的生物。犯罪作恶，乃由其自取。上帝命定支持世人，使他们可以自由行动，并且管制世人生活的环境，使世人在一切作为之中，可自行施展其能；但其中有些行为是有罪的，上帝并不命定犯罪作恶的动机或选择。上帝命定世人有自由意志，他仅仅允许他们选择，但并不制造罪恶，更非乐意世人犯罪，在他完全圣善的属性上，他乃憎恶罪恶。上帝既命定世人有作为与选择的自由，则犯罪作恶，乃咎由自取；上帝是公义的，他不但憎恶和斥责罪恶，还要惩罚罪恶。约瑟的兄弟，丧心害理，要想杀害约瑟，全能的上帝，虽是以善胜恶，使约瑟成为埃及首相；但约瑟兄弟之罪，在上帝之前，责无容道（参创三七至五七章）。有许多事，虽上帝让其发生，乃是世人的自由作为，但并无上帝的动因。马太福音二十六章二十四节说：「……人子必要去世，正如经上指着他所写的，但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。」主耶稣要为世人担罪受苦，犹大卖主，虽都由命定；但犹大的叛逆不义，并不能因此减轻他的罪刑。世人常问，上帝为什么造魔鬼，殊不知他并未造魔鬼，他所造的，乃是圣善而自由的灵，因为他妄用自由，以致犯了罪而变成魔鬼。准斯而论，罪恶的发生，乃是由「许可的天命」，而非出自「动因的天命」（efficientdecree）。但「许可」（permissive）并非「真实的准许」（actua1permission），「日落以后，发生黑暗，此乃时辰的变更，但太阳并非黑暗的原因，不能因此说太阳造成了黑暗。如果说上帝造了罪恶，是作恶的罪魁祸首，那是辱没上帝，亵渎上帝。」「一个君王可以禁止叛逆，但没有义务要用他一切权柄防止叛逆发生。倘使为着国家之福，在策略运用上，暂加容忍，不能因此说他出尔反尔，违反他自己的旨意。」「道德的完善，须努力达成，不能靠上帝作戌，来坐享其成，上帝可以使人行善，但不能使他把藏在里面的德行完全结出果子来。」是则倘使世人因妄用其自由意而犯罪作恶，岂可责上帝是作恶的罪魁祸首。惟于此有四个问题，须为世人怯疑解惑：（1）为什么一个圣善的上帝，允许罪恶发生？（2）为什么一个被造的圣洁的人，会堕落犯罪？（3）为什么世人对其生成的败坏要负责任？（4）为什么公义的基督耶稣要为罪受苦。关于这些问题，虽非我们有限的知能所能作完满解答，至少可说：（1）意志自由乃是德性必备的条件，否则要成木偶。（2）此乃世人妄用意志自由的结果，上帝对罪感受的痛苦，比世人更甚。（3）上帝为罪人，已预备救赎的方法。（4）上帝要「以善胜恶」，藉着主耶稣为世人舍身流血，「给我们开了一条又新又活的路」，「得以坦然进入至圣所」（来一○19－20）。
我们并不否认，全能全知，至圣至善的上帝，能够在一个完善的道德制度之内，防止罪恶的发生。但是如果为着防止罪恶，而没有完善的自由，是否能建立一个最完善的道德制度，则为一个大可置疑的问题。因为最完善的自由，乃是达成最高德性之不可或缺之必备条件。司布真（Spurgeon）说：「上帝能够把世人造成一个毫无瑕疵的木偶，但是木偶却没有德性。」在上帝的计划中，他照他的形像造人，「他所造的人，一方面固能荣耀他，但也能使他忧伤痛心；可是一部机器则绝对不能。」「罪与邪恶固是绝对有害不良之事，但是若徒用强制的手段，消除罪恶，则无论世人或上帝将不能达到至善的境界，因为世人乃有自由的意志，并非呆板的木偶。」关于罪恶问题，著者将另以专书论列，兹暂勿详。总之，上帝为世人的罪，付了极大无比的重价，他于罪未进入世界之前，早已命定救赎的计划，甚至将他的独生子，主耶稣基督赐给我们，为我们的罪舍身流血，完成救赎的恩功。那些反对天命的人，反诬指上帝为作恶的罪魁祸首，丧心害理，孰有逾
