大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第1章
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大方广佛华严经 （第一八八一卷） 2007/12/10 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1881
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，李长者的《论》第二段「以处表法」。我们今天从「山者，高胜义」看起，这是一个段落，「妙峰山者，不动义」，从这里看。
「妙峰山者，不动义，诸天所居，妙乐义，庄严义，像此位菩萨，以方便三昧，寂然不动，无思无心，不收不摄，任性而定，称平等理，与法身合」，这是一小段。前面学到这个地方，意思没有讲圆，今天再做补充。妙峰山就是须弥山，这是清凉大师、长者在前面都跟我们介绍过，世尊在此地是用它来表法的，这个意思一定要懂。代表什么？须弥山是一个单位世界中心最高大的一座山，所以它象徵著不动，如如不动，用这个山表十住菩萨。不但它如如不动，它有妙乐、它有庄严，妙乐、庄严是这个山是诸天所居，忉利天、四王天，这是比较显著的。前面我们以国家政治组织里面做比喻，忉利天主就像是中央政府，这是忉利天王。除他之外，在山顶四周有四埵，要用我们现在话来说，有四个山头，也是非常之美，比妙峰山稍微低一点，还算是在一个大山顶上。这四个山头，每个山头有八个天王，四八三十二，加上中央忉利天主，那就是三十三天，而四王天是在妙峰山的当中，半山，在它的半山。三十二天我们把它比成行政单位，像是省一样，下面还有很多县，有市、有县，市跟县就不提了，要提就太多了。由此可知，天也不是很单纯，不是只有一个天堂，太多了。
一个单位世界有一个须弥山，经上常讲，释迦牟尼佛教化的范围有多大？三千大千世界。三千大千世界实际上讲是一个大千世界，为什么称三千？小千世界的组成，是有一千个单位世界，那你就晓得，有一千个须弥山，有一千个三十三天。忉利天主，中国人称玉皇大帝，小千世界里有多少个玉皇大帝？一千个。一千个单位世界称为一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界，这是释迦牟尼佛的教区。一个大千世界有多少个须弥山？十亿个。有多少个玉皇大帝？十亿。你就晓得很多，绝对不止一个。忉利天往上去，那就不在地面，在空中，不是地面，用现在的话说，是另外一个不同空间维次。空中里面不同空间维次就更多、更复杂，夜摩上面有兜率天，兜率上面有化乐天，化乐天上面有他化自在天，再上去有初禅、二禅、三禅、四禅，四禅一共十八层天，这叫色界，就是你能够看到形相。再上去是无色界，有没有众生在住？有，他没有色相，我们称他什么？灵界，一般讲他只有灵魂，他没有肉体，我们称他作灵界，也有四层。构成一个娑婆世界，一尊佛的教化区。
我们常讲释迦牟尼佛降生在我们这个世间，七十九岁的时候过世，释迦牟尼佛有没有生、有没有过世？给你说实话，没有！明明我们历史上记载都有，你怎么说没有？真的没有，佛没有，我们大家都没有，没有生死，生死是你看错了，确实没有。《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，所有一切虚妄相，《般若经》上说「一切法无所有、毕竟空、不可得」。所以佛常讲无常，这两个字讲得好，常就是存在，无常，它不存在。我们看到明明这个现相存在，这个现相的存在是刹那生灭，我们眼睛看花了，以为这个相存在，其实它不存在，它是刹那生灭。刹那生灭这四个字很不好懂，《金刚经》上有一句，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，你懂不懂这个意思？大概很模糊，不清楚。心是什么？心能生万法，心都不可得，它所生的万法哪里会真有！能生是心，所生是万法。所以整个宇宙，给你讲真的，那是虚幻、相似、相续的现象，我们用现在的术语说，是个抽象的概念，绝对不是事实，这说真话。
佛是这样给我们说出来，佛并不是要我们相信他，如果佛说「佛怎么说我们就要怎么信」，那就变成宗教。佛法不是宗教，佛法这样说法，要你求证，你自己去证明，证实佛讲的话是真的，一点都没错，这是科学，科学是求证。所以你信，我们现在换句话说，全都是迷信，为什么？事实真相不知道，我们就信了佛，这个信是迷信。在经教里面确实很认真、很用功去学习，从理论上我们肯定它，为什么？有理就一定有事，这叫解悟，这样信佛叫正信，这不是迷信；你有理论做依据，你相信它，这不是迷信。但是正信还不行，为什么？你还没见到，你从推理上推出来，这确实可以相信，你没有亲眼见到。亲眼见到的时候叫真信，佛在经上讲信心清净，清净就是一点疑惑都没有，清净那是真的相信。真的相信那是什么人？你就成佛了，你什么时候真信，就成佛了，成佛才真信。在《华严经》上讲，初住菩萨，破一品无明、证一分法身，明心见性，他是真信。我们可以说四圣法界是正信，六道凡夫里面也有正信，少，大多数还是勉强的相信。或者也可以这样说，我们对於佛崇高的德行、人格，他不会妄语，他不会欺骗人，他不会说假话，他说的应该可以相信，这也能算是正信，正信层次也很多。
所以我们对於天的概念要知道，天上的复杂跟我们人间同样的复杂，它不是个单纯的。天人所居的比我们人间当然快乐，他心清净，当然比我们庄严，庄严是美好，清净、美好。用这些都是比喻十住菩萨。十住菩萨，「以方便三眛，寂然不动」，方便三昧，三昧是正受，也翻作禅定，三昧是印度话，梵语，正受就是正常的享受。正常享受，佛讲六道凡夫的享受都不正常，佛说六道，我们可以证明，我们现在在六道。我们现前享受的是什么？佛说五种，你享受的不外乎这五种，身有苦、有乐，这两大类；你有心，就是你有念头，心有忧、有喜。合起来，苦乐忧喜，六道里头全受的这个。可是六道里面，色界跟无色界他们的身没有苦乐，他们的心没有忧喜，很像正受，也就是很像三昧，它不是真的，佛叫它世间禅定，世间是讲六道，六道里面的禅定，他的定失掉，苦乐忧喜又现前，换句话说，他不能永恒不变，不能永恒保持，如果永恒不变那就叫三昧。称为方便，这是菩萨修行的一个科目。在《华严经》上，文殊菩萨教我们十波罗蜜，波罗蜜可以翻成圆满。那就是说明，像我们念书一样十个科目，这十个科目都是圆满的，都称为波罗蜜，里面有方便。我们佛法的术语叫十度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，下面讲方便、愿、力、智，这十个科目能达到究竟圆满。究竟圆满是什么？明心见性，见性成佛。
这是法身菩萨，他不但分别、执著彻底放下，真的没有了，起心动念也放下，起心动念是无明，也放下，所以他这个三昧高，超越四圣法界。四圣法界是三昧，禅定，阿罗汉以上都住禅定，也就是说苦乐忧喜舍都没有，所以寂然不动。虽然不动，他能起作用，与一切众生感应道交，在这里面就显示出来不二法门。不二是动静不二，我们现在动静是二法，动决定不是静，静决定不是动。在这个境界里，动静没有，就是相对的全没有了，生灭没有了，先后没有了，高下没有了。我们今天是生活在相对的世间。见性之后，相对的世间不见了，你也能在六道凡夫相对的世间去示现，这里众生有感，你就来示现。无论你示现的是什么身分，你表现的，别人看起来你跟他没两样，而实际上完全不相同。那就是六道凡夫生活在相对的世间，应化到这个地方来的，无论是什么身分，三十二应，无论是什么身分，他都是放下对立，没有对立，绝对没有对立，所以他得自在。怎么不动法？底下几句话形容得很好。「无思无心」，前面跟诸位说了，无思是没有分别，於一切法里头没有分别；无心是没有执著，你有心就有执著，这个心是妄心，不是真心。「不收不摄」就是不取不舍，於一切法当中没有取的念头，这是我的，我所有的，我们凡夫都有这个念头，没有；这是我应该要舍的，也没有这个念头。不取不舍才是真正的随缘，有取有舍都是攀缘。但是初学的人一定要有取有舍，取什么？取善，舍什么？舍不善。我们要把一切恶的念头、恶的言行舍掉，善念、善行我们要学习，要取，这是初学。学到什么地方就不取不舍？超越六道，就没有取舍，六道里头有取舍；换句话说，阿罗汉以上就没有了，那才叫自在！
我们一般人讲得失，哪个人没有得失？得了欢喜，丢掉了就苦恼。得失没有了，得失不二，这个境界是「任性而定」，就是自性本定。《坛经》上所说的「何期自性，本无动摇」，这就是任性而定，没有动摇。他在动作当中还是在定中，所以行住坐卧他都在定中。定中他能表演，活活泼泼，无论做什么样的表演，表演是神通，是教化众生，全在定中。释迦牟尼佛为我们表演了七十九年，从出生，惠能大师也给我们表演了几十年，在中国历代祖师大德里面，很多明心见性的，佛菩萨，以各种不同的身分、形相出现在社会，做出种种的表演。一般大众都知道宋朝有个济公活佛，疯疯癫癫的一个出家人，说话语无伦次，形相很邋遢、很肮脏，那也是一种表演。什么人能在他形相里面看出不二法门？染净不二、动静不二、生佛不二（众生跟佛不二）、性相不二、理事不二、因果不二，他一天到晚跟你表演就表演这个，能看得懂的人不多。能看懂了，换句话说，他也到那个境界了，他不到那个境界他看不懂。
「称平等理」，平等理叫真理，佛法就是真理。你看《无量寿经》的经题「清净平等觉」，这是讲的自性，自性是清净的，自性是平等的。《坛经》上五句，哪个是平等？「能生万法」是平等。万法好像是不平等，其实是平等，真平等。怎么说平等？大小不二，大，须弥山大，我们用现在的科学来讲，银河系大、宇宙大，微尘很小。现在科学发现所谓的基本粒子，不能再分了，是一个单一的，而不是有组合的，称为基本粒子，佛法里面称为微尘。微尘跟宇宙不二，怎么？微尘里面有宇宙，这个科学家没有说出来，量子力学就是研究微观世界的。佛说了，基本粒子里头有世界，这个世界没有浓缩，粒子没有放大，它居然是一样的。谁能够到微尘世界里面去参观、去旅游？普贤菩萨，这个我们在《华严经》前面念过的，普贤菩萨有能力到微尘世界里面，那个世界跟大世界没有两样，我们这大世界里有极乐世界、有华藏世界，微尘里头也有极乐世界、也有华藏世界，非常神奇。所以佛讲这是不可思议的境界，你无法想像，你一想马上就变了。一想怎么？一想就是无明，无明起来，你迷了，迷失了自性。迷失自性就变成什么境界？我们现在这个宇宙就出现了，就是十法界，迷了才有十法界，悟了没有十法界，真的是觉后空空无大千。佛经里头不但是有最高的哲学，它有最高的科学，称平等理。
「与法身合」，法身就是宇宙，能生万法，法就是万法。怎么合？知道自己跟万法是一不是二，万法是自性变现出来的。只要起一个念头，万法就现前，十法界依正庄严马上就出来，一时顿现，没有先后。所以一时，它不是二时，一多不二，念念都是一时，没有第二时。所以佛法讲无始，无始是没有开始，这讲到了极处。有开始就有结束，没有开始就没有结束，无始终、无内外，这叫法界，也叫法身。与法身合，你就想想，佛菩萨的应化，下面就说了，到与法身合这是讲的理体，哲学里面讲的本体。下面是起作用，「忽然妙慧从此定生，无始无明，总无所得」。忽然妙慧从此定生，这个定是什么？就是前面方便三昧，寂然不动。这个「忽然」是指什么？没有原因；没有原因，一个念头动了，从此定生，定里面起了一个，那个定是清净心，起了一念。现在科学里面讲，这个宇宙是个波动的宇宙，最新讲到波动，这是波动。清净心里面起一个念头，非常的微细，这个念头一起，无始无明。这里头有两个说法，一个是一念不觉，无始无明，底下讲无始无明，上面讲忽然妙慧从此定生，这是应，无始无明是感。我们凡夫有无始无明，就是起心动念，佛菩萨来应的时候有没有起心动念？好像是有，忽然妙慧从此定生，这是说他来应。但是要晓得，这一句他是自然的，真的没有起心动念，所以很不好懂。
讲到这里我们要感谢日本江本博士他做的水实验，让我们找到了证据。用一个玻璃瓶装著清水，我们以念头对它，这要没有妄想，专心、专注对它，它会有结晶出现。我们电梯口贴的有江本博士实验的水结晶图案，诸位看了就晓得。以善心、爱心，它现的图案很美，你以恶念、不善的心，它反应的图案很丑陋。我们每个人用念头对它，它现的图案，善念都很美，但是都不一样。不但每个人现的不一样，你一个人，你前面一念跟后面一念也不一样，但是都很美，大同小异。所以法身他的应是这个道理，这叙述出来了，是自然的，自性本能它就是这样的。像我们铸一个钟，我们造个钟，钟有没有声音？没有，没有是定。我们敲它一下，它有声音出来，它自然生出来。你说我敲它，它为什么会响？敲得轻，它响得小，敲得重，它声音响得大。为什么我们敲它，它就会响？法尔如是。佛法里有这么个名词，就是它本来就是这样的，自然的，没有理由，你要去想它的理由，那是妄想，你永远找不到。找不到理由，找不到答案，它就是这样，这称之为形而上。形而下的，有始有终、有因有果，形而上的没有。形而下的，科学方法论有用处，逻辑、辩证法，佛法里讲的因明，都有用处；但是在形而上全都没用，全用不上，所以那叫做出世间。用这个方法我们去体会，大乘教里面什么叫世间、什么叫出世间，也就有很清楚的一个概念。
无始无明是我们凡夫忽然起念，如果是觉，觉而不迷是菩萨应化，要是迷而不觉，那就变成凡夫。十法界依正庄严现前，能生万法，相现前了，本来没有的，现在生了。生的速度非常快，真的是在亿万分之一秒的时间，你简直没有办法辨别。一念不觉就变成阿赖耶，我们的真如、自性变成阿赖耶。阿赖耶里面就有见分、有相分，阿赖耶的自体叫自证分，立刻它就起作用，作用是见分，我们今天讲精神；一起作用立刻就现相，境界相，也叫相分。我们今天讲的物质、精神，物质、精神是同源，同一个自证分。现在科学发现的，物质跟能量是一不是二，物质可以变成能量，能量也可以变成物质。但是他这个地方讲的能量是质能，物质的能量，质能，没有讲到心。质的能，质能跟物质是一不是二，这大家都知道，它从哪来的？它从心变出来的，心想生。心从哪里来的？心是自性一念不觉，才起心动念，是这么来的。真正的本体是自性，所以自性在迷，自性在悟，迷悟不二。理如是，事亦如是。所以悟了的作用是佛菩萨应化在十法界，得大自在；迷而不觉，这是六道凡夫，苦不堪言。觉悟的人看到六道里面这些迷惑颠倒的人，「可怜悯者」，为什么说你可怜悯？全是假的，全是作梦，在梦�
