大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第110章

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性真见佛」，这不就很明白的说出来了吗？了是明了，明了一切法的真性，就叫明心见性，明心见性是真见佛。这是下面四首偈。
　　第三有一首偈，第七首偈，「迷性取法不见佛」，迷於自性取法，这不是别人，这是学佛的人。法是经典，读诵经典、研究经典，甚至讲解经典，没见性，还是不见佛。第四段一首偈，第八首偈，「佛即同法为真佛」。法是什么？法是万法，一切法的法性就是佛。宗门，讲禅宗，彻悟的时候性在哪里？随拈一法无不是。老师一问，他立刻回答，没有思索，老师点头给他印证，他真开悟了。真开悟是什么？他真放下，妄想分别执著全放下。这个地方我们大家都明了，但是没有真正去做。放下执著成正觉，这就是阿罗汉，在《华严经》上七信位的菩萨；放下分别证正等正觉，那是菩萨，《华严经》里面九信、十信是这个位次；再把妄想放下，妄想是起心动念，超越十法界，那就是现在讲的这个境界，十住菩萨，你成佛了。
　　这些人明心见性，统统都是真佛，不是假佛，天台大师讲六即佛里面真佛，「分证即佛」。他还没有圆满，为什么没有圆满？无始无明的习气没断。但是无始无明的习气没有大影响，决定不影响他的智慧、神通、道力，不影响他活动的空间。他们活动的空间，前面跟诸位报告了，遍法界虚空界，不是一佛土、二佛土，遍法界虚空界，不影响，十方世界有缘众生，众生有感菩萨就应。这是法身菩萨，这不是十法界的菩萨，应以什么身得度他就现什么身，不是自己的意思，是有感自然就有应，这都不可思议的境界，他们在这个地位上。你要真正肯定，法即同佛，佛即是法、法即是佛，为什么？他有法性。法性里面有没有佛性？有，他有见闻觉知，不但动物有见闻觉知，植物有、矿物有、自然现象有。所以这是真见佛。
　　第五段有一首偈，「引己了法为见佛」，这是三转法轮里面作证转。佛说法他有三个原则，第一种是示转，这是对什么？对上上根人，稍稍一指示马上就觉悟。中下不行，中下要苦口婆心的劝导他，他听懂了、明白了马上转过来。更低层次的众生，你劝他，他不相信，就是现在的社会大众，怎样才相信？拿证据来，他要看到证据，相信了，这第三等人。所以佛他来作证，他自己给大家做证明，我已经明了，我已经了法，知道一切法的性相、理事、因果，这就见佛。也就是世尊他见到诸法实相，所以才能把诸法实相讲得这么透彻。就是方便说我们凡夫也说不出来，凡夫怎么会想到一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，这怎么想得出来？这方便说，我们都想不出来。
　　佛叫你从方便里面放下，你不再执著，知道这是假的，幻相，《金刚经》上说的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，说存在的时间「如露亦如电」，叫我们「应作如是观」。你要常常这样想，好，常常这样想你会开悟，为什么会？你放下了，你不再执著了。不执著就小悟，证阿罗汉果；再不分别，那觉悟就提升，提升到菩萨果位；最后妄想放下，叫大彻大悟。所以这个事情，放下是比什么都重要！不要再搞六道迷惑颠倒生死的游戏，生生世世在这里面搞累了，想不想跳出来，不再搞了？只要不执著你就跳出来了，继续执著那还搞，那真的叫没完没了。这段佛给我们作证。
　　最后一段，第十偈，「推功有本」。这段好，这段我们今天讲的感恩。我有今天这个成就，我要感谢大众，不是大众给我做示现，不是大众帮助我，我怎么会开悟？佛是老师，佛只把这些道理教给我，我到什么地方去做实验？佛法，说老实话确实是高等科学，科学必须有实验室，不通过实验，这个理论不能成立。佛法亦复如是。佛法的实验室在哪里？实验室就是我们的法界，就是现实的世间。这就是《华严经》里面的五十三参，你从早到晚接触这么多人，做实验。这里有善人、有恶人，善人，你动不动念头？动念头，这个人好，我们亲近他、赞叹他；恶人呢？那个人坏。你起心动念，又分别、又执著，这是什么？凡夫。要怎么学？佛给我们说了，首先要依据一个标准，「一切众生本来是佛」，把你的观念改变过来，善人本来是佛，恶人本来是佛，你动这个念头。中国老祖宗也教我们，「人之初，性本善」，善人很好，性本善；恶人呢？恶人他的恶是习性，不是本性，他本性是善。
　　所以教我们头一个怎样把烦恼习气转过来，这叫根本依，依什么来转？要依本性本善、本性本觉。觉就是佛，所以一切众生本来是佛。这样一转，好了！这些人在我面前表演，就像唱戏一样表演，让我在里面观听、开悟。善人所表演的善行善事，这些东西有，体是空寂的。我们想一想，这些善我有没有？那个善是性德的流露；不善呢？不善是烦恼习气的流露，烦恼习气是自性里头本来没有的。与性德相应的本来有，像中国古人所讲的五伦、五常、八德，这自性里头本来有的。反常，这是自性里头没有的，从哪里来的？从分别执著来的。离开分别执著，反常的东西就没有了，正常的东西有。你就晓得，正常与性德相应，是自性的流露，反常没有。我们从这里学到很多东西，慢慢的就把习性远离，本性接近了，这就对了，这叫真学佛。
　　《三字经》上说的，「性相近，习相远」，习性把我们跟自己的本性，就是本善、本觉，距离拉远了。现在我们要把习性舍掉，我们要靠自性、性德接近，愈接近愈好，这叫真修行，这叫走佛道，成佛之道，你没有走错路，你的方向、目标正确。善财童子五十三参一生成佛没有别的，就是他懂这个道理，遵循、依靠这个原理原则，他一生成就了，不要到第二生。善人我感恩他，他示现好样子给我看，让我学他。我细心去观察，他这个好样子我如果有，我要保持；我没有，要向他学习。那一尊佛示现的是反，反常的、负面的，给我看到了，我想想我有没有这个负面的？有，赶快改；没有，希望不要犯这个过失。善人是佛，恶人也是佛，那么你每天所接近的，不就全都是诸佛如来吗？你在此地修行跟极乐世界有什么两样？真没有两样。不会，不会就到极乐世界去；会了，会了这个地方就是极乐世界。
　　中峰禅师在「三时系念」里不是说过吗？「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。阿弥陀佛跟我心有什么关系？阿弥陀佛这个名号怎么讲法？阿这是梵语，梵语的「阿」翻成中国的意思是无，「弥陀」翻成中国的意思是量，「佛」翻成中国的意思是觉、是智慧。你想想看阿弥陀佛整个的意思，无量智慧、无量觉，就这个意思。你见善人也觉、见恶人也觉，你从来不迷，觉心就是阿弥陀佛，迷心就是凡夫，真的是我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心，没错。「此方即净土，净土即此方」，极乐世界在哪里？现前就是。只要离开妄想分别执著，哪有不自在的！哪有障碍的！果然是清净心，真住净土。我们是凡夫，跟佛手牵手两个人坐在一起，我住在娑婆秽土世界，隔壁他住在西方净土，他看这个世界是净土，我看这个世界是乱世，不一样。为什么？心不一样。他的心清净，他现的境界是净土；我今天看到一个乱世，我的心乱，所以现一个乱世。这个道理太深了。
　　所以，你要找净土到哪里去找？祖师大德常常教我们，「心净则佛土净」，一点都不错。我们修清净心，心真正到清净之处，分别执著都没有了，至少执著都没有了，心清净了不少，你求生西方净土决定得生，为什么？它相应。那个地方是清净国土，你这是清净心，自然相应，这是生净土真正的道理，不能不明了。心愈清净，生到西方极乐世界品位愈高。明白这个道理，我们在这一生当中第一桩大事修什么？修清净心。用什么方法？用念佛。阿弥陀佛、阿弥陀佛，阿弥陀佛什么意思？无量觉、无量智，念念提醒自己不要迷惑、不要颠倒。你了解这句名号的意思，时时刻刻提醒自己。念这句名号还迷惑颠倒，那就是此地偈颂里所说的「不依真实义」，你没有见到真佛，这样念不能往生。为什么？你还是烦恼当家做主，到最后临命终时，依旧是烦恼起现行，他怎么能去？
　　所以念佛，《弥陀经》上讲得很清楚，念佛的目的在哪里？在一心不乱，临命终时心不颠倒，决定往生，讲得清楚、讲得明白。换句话说，真正学佛的人不能被境界所转，被境界所转不是念佛人，被境界所转不是修行人。为什么？境界根本不存在，幻相。如果还被境界转，你再提醒一句《金刚经》上一句话，「凡所有相，皆是虚妄」，或者你想到弥勒菩萨所说的，一弹指三百二十兆的生灭，你就晓得是假的不是真的。哪一样东西存在？没有一样。你要明白这个事实真相，自然就放下，自然就不执著；不执著，心就得清净，你就证正觉，成正觉。
　　经不能不学，尤其是像《华严》这样的经，佛慈悲到极处，重要的这些道理，原理、原则、方法、修学的效果，不厌其烦一次一次的重复，这真正叫救世者。跟我们中国古圣先贤不一样，那是世间圣贤，他跟你讲只讲一次，不讲第二次，你要是太笨了，他就不喜欢跟你讲，没有佛那么慈悲。夫子在《论语》里面说过，也可能不是他的意思，过去祖祖相传就有这个说法，「举一隅不以三隅反」就不教你了，你太笨，说一遍记不住，不跟你讲第二遍。不像佛，佛太慈悲了，他能够教无数遍，不断重复。佛真的知道众生无始劫来习气太重，要不是多次重复，他转不过来。所以，佛家讲的是「一门深入，长时薰修」，要长时。我们中国古人讲的是「教之道，贵以专」，这个意思相同，当然学之道也是要贵以专。
　　可是长时薰修佛讲得透彻，我们从《华严经》，你展开经文，非常明显的你能看出来。十信位菩萨修的，初信修布施，所有一切法全是布施；二信位修持戒，一切法全是持戒，一即一切，一切即一；三信修忍辱，四信精进，五信禅定，六信般若，七信方便，八信愿，九信力，十信智，文殊菩萨十波罗蜜。十住菩萨也是修这个，十回向、十行、十地统统都是修十波罗蜜。你这么一看就晓得，它无数次的重复，但是每次重复境界不一样，它逐渐向上提升。你看初信位菩萨修的布施跟初住位不一样，我们这是在偈赞，还没到，这品经下面一品经是「十住品」，那是正说，你再看就非常明显，这个地方是赞颂。可见得佛是不怕麻烦、不怕重复，总是要众生开悟。所以，真正学佛的人对佛菩萨感激，确实五体投地，比父母还慈悲，永远不厌烦。我们做佛的弟子也要记住，学不厌、教不倦，这是佛菩萨的精神。
　　这个偈颂清凉大师也有注解，第一首偈，「初中前偈」，就是第一首偈，「出其妄观，假设长时，以况暂见」，暂是暂时。所以他讲『假使百千劫』，这是长时间，『常见於如来』，常常跟佛在一起，有没有这个人？太多了。我们天天接近道场、天天看到佛像、天天读诵佛经，这不就是「常见於如来」吗？有没有真见到？没见到。为什么？『不依真实义，而观救世者』，救世者是诸佛如来，没见到。救世者在不在？在，就在眼前，是真的，一点都不假。你真的把《华严》体会到，懂得了，你就明白，像我们前面所讲的，所有一切众生全是诸佛如来。孔子所说的，「三人行必有我师」，见到善的，好好跟他学；见到不善的，有则改之，无则嘉勉，孔子也懂得。我们用这种心态来学，那你真的见佛了，你真的看到了。善恶的标准，经典就是依据，与经典所讲相应，善的，与经典所讲不相应就不善。今天学佛很难，为什么？标准失掉了，所以长时间勤苦薰修而得不到效果。效果是什么？烦恼轻、智慧长，这是效果。我们反省，我们是不是烦恼一天比一天少，智慧一天比一天增长，是不是这样的？不是这样的，我们学错了。为什么？效果没看到。
　　看到「不依真实义」，让我们立刻就想到四依法。世尊灭度的时候，阿难代表我们大众向释迦牟尼佛请教，佛在世的时候我们依他作老师、听他的教诲，佛灭度了，不在世了，我们依靠谁？世尊没有指定代理的人，为我们说了四句话。第一教给我们「依法不依人」。这句话讲得好，法是什么？法是经典。经典是不是释迦牟尼佛说的？不是，这个一定要知道。经典从哪里来的？是自性里流出来的。你只要见性，你说出来的东西肯定跟释迦牟尼佛讲的是一样，自性流出来的；换句话说，是你自己自性里面流出来的。为什么这个经典你一看之后，愈看愈欢喜、愈看愈爱？是从自己自性流出来的。我们现在自己自性有堵塞，妄想分别执著堵住了，流不出来，看到释迦牟尼佛流出来了，愈看愈欢喜，跟自己有相应，这道理在这里。所以，释迦牟尼佛讲的字字句句是我们的自性，这是真实义。你要以为我要依释迦牟尼佛讲的经典，依他不依自，你不依真实义，你见不到佛。你如果晓得字字句句是我自性，你才能见到真实义，你才真正能够见到「自性释迦，唯心娑婆」。娑婆世界、释迦牟尼佛是自性变现的，心外无法，法外无心，原来是见自佛，不是见他佛。自他不二，那就恭喜你，你入不二法门。这是四依法头一个，「依法不依人」，我们不是被人牵著鼻子走，我们是回归自性、回归性德，这不一样，你不能不明了。
　　第二句告诉我们，「依了义不依不了义」，了义就是真实义。世尊当年在世时间很长，讲经教学四十九年，接触的人太多了。有问世间日常生活杂碎的事情，佛都答，问六道轮回的事情、问改造命运的事情，多了，在《大藏经》里面是应有尽有。那些是什么？那些是不了义，那些都是叫鸡毛蒜皮的事情。了义是什么？了生死出三界、明心见性，这大乘，所以一定要晓得。《法华经》上讲清楚、讲明白了，佛出现在世间，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。那你就晓得，方便说的是不了义，一乘法是了义，一乘法是教你这一生作佛的方法。一生能不能成功？能，只要你真信、真解、真行，哪有不成功的道理！你把这些道理、方法都搞清楚，放下妄想分别执著就成佛了。
　　从前我跟章嘉大师，大师告诉我，转凡成圣一念之间，我们那时候年轻听不懂，学了这么多年才知道。他常常跟我讲放下，所以印象非常深刻。你看看三乘人，放下执著是阿罗汉，放下分别是菩萨，放下妄想本来是佛，你放下就是，几时放下几时成就。三个都不放下呢？六道凡夫，还要搞六道轮回。所以这桩事情，自己心里要认真去思惟、去观察，多想想，六道真苦，我们这一生过来了，难得这么多年终於把这桩事情搞清楚、搞明白了。信解有基础了，行不彻底，是放下了不少，不够彻底，怎么办？还要放。尤其现在我们看了很多预言，也有一些灵媒传递的讯息。巴西朱瑟里诺这个预言家告诉我们，这个世界到二０四三年，只有三十几年了，不长，到二０四三年，世界上的人口只剩下十分之二。也就是说，十个人有八个人在这三十多年灾难当中都死亡了，剩下来十分之二，十个人剩两个人，天灾人祸！我们要不