大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第134章

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能量。科学家也说宇宙之间没有物质，只有场，场是他们的一个名词，场的意思是什么？能量。能量聚集在一起它会变成物质，散开它就不能够产生物质现象。这是科学家从实验当中、观察里面，得到这么一个结论。总的来说，没有佛法讲得那么圆满，讲得那么合情、合理、合法。我们要问这个能量，为什么会有聚？为什么会有散？你要问，什么原因聚？什么原因散？这就说不出来，所以总有问题不能解决。
　　而佛给我们说，诸法从缘生，佛法讲了一个缘字。最初的缘是什么？一念不觉，这就叫什么？无始无明，它用的词句用得好。什么叫无始无明？就是一念不觉；什么叫一念不觉？无始无明。无始就没有开始，什么时候一念不觉？当下。为什么讲没有开始？你讲到开始，开始已经过去，就不是现在，过去已经过去，未来还没有来，说现在，现在就过去。所以《般若经》上跟我们讲，三心不可得，三际不可得。三际是过去、现在、未来；三心不可得是「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。这个心不是真佛，不是真性，为什么？真性里面没有三际，没有过去现在未来，真性里面没有一法是对立的，这个要知道。我们今天堕落成为凡夫，永远不能够回归自性，永远见不到真佛，原因在哪里？对立。所以我们修行，要把这个看为什么？根本烦恼，根本的根本。佛讲根本烦恼讲贪瞋痴，讲三个，我贪、我瞋、我痴。
　　阿赖耶识里的末那，末那是四大烦恼常相随，我见、我爱、我痴、我慢，你想想看，全从对立里头产生的。如果没有对立，哪里会有这些妄念！念称为妄念，想称为妄想，你要听到这个名词，真正懂得这个意思，妄，妄不就没有了吗？就不再想它，问题解决了。这个妄想从哪来？为什么会有这个妄想？妄上再加妄，妄永远不能解决妄。如何解决妄？止就解决，止就是到此为止，不再有念头，妄就没有了，它是妄的，它不是真的。如果说这个妄是什么理由真，它有理由那就变成真的，不叫妄了；几时生的，那是真的，那也不叫妄。《楞严经》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」，这就叫无始无明，这就叫一念不觉。一念不觉是「当处出生，随处灭尽」，所以它叫妄，告诉你根本没有这回事！你在这上体会到，你就见到真佛了。真佛在哪里？你睁开眼睛所看的，没有一样不是真佛；竖起耳朵听，没有一个音声不是真佛。
　　宗门大德彻悟之后叫明心见性，你看见性的人，真佛在哪里？真性在哪里？真性就是真佛。真性在哪里？头头是道，左右逢源，无一不是，心开意解。这个境界，古大德有个形容，「如人饮水，冷暖自知」，能说得出吗？我喝一杯水，你这水热不热？我说热。你含糊笼统得个概念，热，热成什么程度你不知道，必须你自己喝一口就明白；你没有喝一口，人家说凉、说热总是隔靴搔痒。方东美先生把佛法介绍给我，说佛法是最高的哲学，我学了半个世纪，我补充一句，不但是最高的哲学，是最高的科学。科学，科学的精神是讲实证，要有证明。佛法处处叫你证明，你自己不能证实不算数，你是听释迦牟尼佛讲的，道听涂说靠不住。释迦佛值得我们佩服、值得我们尊敬在哪里？就是他所讲的，我们听了，我们要去证得才算数，我们不能证得不算数，这是科学精神，是大科学家的作风。
　　这四首偈八十个字，把事实真相给我们说清楚了。真的了解，你不再有烦恼，你不再有疑惑，你不再起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著！这就是用一句话来形容、来称呼你，你就成佛了，你就是真佛。所以佛这个意思，印度话翻成中国的意思，是觉，觉悟，你真的彻底觉悟、真的明白了。所以人家问我，你们学佛的人，什么是佛？觉悟的人叫做佛，印度人叫做佛，明白宇宙万有的真相，这个人就称之为佛。所以佛在哪里？你明白了你成佛了，他明白了他成佛了，哪个人明白哪个人就叫做佛，佛不是专指某一个人。我们现在称佛，通常都是指释迦牟尼佛，他做个代表，他明白，他觉悟了。而释迦牟尼佛告诉我们「一切众生本来是佛」，这句话很重要。本来是佛，你现在不是佛，什么原因？你迷了，你不觉。不觉就叫做凡夫，你是六道凡夫，你不是佛，觉了那你就是佛。
　　迷，实在讲我们用凡夫的话来说，不用凡夫的话来说大家听不懂。我们一念迷，第二念又迷，念念都迷了；如果有一念不迷，念念不迷，那就成佛了。迷是自己迷的，没有原因，世尊在《楞严经》上举个例子，「演若达多迷头认影」。像演若达多的事情，我们日常生活当中常常可以见到，我在学《楞严经》的时候，老师讲到这段经文，我就常常想到做学生的时代，抗战时期中学生就有军训的课程，打仗！我们念初中一、二年级，每个星期都有几堂军训课，紧急集合，一个学期总有那么两、三次，训练紧急集合，时间很短，这个号一吹的时候马上就要起床，很快就要漱口洗脸，服装整齐，跑步到操场集合。几乎常常发生这个事情，发生什么事情？衣服都穿好，紧急集合，自己突然忘掉，非常紧张，帽子找不到，怎么找都找不到。问别人「我帽子在哪里，你有没有看到？」人家指你的帽子不是戴在头上吗？这一摸真的在头上，这就叫迷头认影，这就是演若达多的故事。明明已经穿整齐了，突然想到我一个帽子不见了，到处去找，这叫迷，这叫不觉。
　　这个经验我们自己有，所以听到释迦牟尼佛讲这个故事，我们印象就很深。你说这个迷有没有原因？什么时候迷的？没有原因，就是那一念不觉。从这些经验当中，我们体会到佛教导我们，迷，觉了就完了，不要再去追求什么原因不原因，那是妄的，你追求它干什么？你追求原因叫妄上加妄。妄上加妄，迷上加迷，愈迷愈深，回不了头来，六道凡夫。四圣法界里面迷得浅，容易回头，好教；六道凡夫，尤其是恶道迷得太重，很不容易觉悟，很不容易回头。佛无论是示现，无论是说法，极其深奥的道理，他用很简单的动作，很简单的言语。如果我们心地清净，对佛所说的、佛所行的没有疑惑，真的，一看就明白，一听就懂得。听到妄想，马上就懂得，妄不是真的，所以疑虑都没有了。
　　佛陀那个时代，没有现在这些电视、电影，这是一卷八厘米的电影的录影带，这是个卡通片，八厘米的。这个东西如果懂得话，你一看这个带子在放映机里面，一张一张的，我们现在讲的幻灯片，一格就是一张幻灯片。在放映机里面镜头一打开，这一张幻灯片就投影到银幕上去了，你在银幕上看到，镜头马上关起来就放第二张。开关的速度是一秒钟二十四次，就是在一秒钟当中二十四张的幻灯片，这叫动画，现在叫动画，这一卷是动画，是卡通的动画。张张不一样，一秒钟二十四张，我们在银幕上看到，人就动作了，你就看到动作。这个东西一看，要是个真正有智慧的人一看，就晓得是什么？一切法不生不灭。我说出来了，你们大家懂不懂？一切法不生不灭，这是真的不是假的。
　　为什么说不生不灭？第一张幻灯片，不是第二张；第二张幻灯片，不是第一张。它只是时间太短，二十四分之一秒，太短，我们的头脑跟不上。我们这个头脑起一念的时候，它已不知道放了多少张，这跟不上。所以我们常常讲电影，你在银幕上看到的景象，它的速度就是生灭的速度，速度再快，佛经上讲都有成住坏空四个阶段。镜头一打开，这是成；影像立刻过去，二十四分之一秒，那个时间是住，就是它画面存在的时间；镜头一关起来，这是坏；关起来之后银幕上没有东西了，这是灭，成住坏空那是空。这是一个生灭，一个生灭里头具足成住坏空，那时间就更短。
　　现在我们在经典上看到弥勒菩萨的报告，释迦牟尼佛问他，佛说人的想，我们的想，想一桩，一个念头想起来，想，这想里头有几个念？这个念就是生灭。你现在起心动念，这个念头里有几个生灭？有几个现象？现象就是物质，无中生有，现在科学家讲无中生有，它有几个现象？有几个识？现象是物质，识是精神。就是有几个物质现象？有几个精神现象？弥勒菩萨的答覆，我们要记住，要常常作如是观，我们六根接触六尘境界这叫真相。弥勒菩萨说一弹指，一弹指之间有三十二亿百千念，三十二亿百千念这是一弹指。我们把它算出来，三百二十兆，兆，万亿是兆，叫一个兆，万亿一个兆，三百二十兆，这是说明什么？一弹指有这么多生灭。我们现在电影，放电影银幕上一秒钟才二十四个生灭。那要是一弹指，我们弹指弹得快一秒钟可以弹四次，乘四。一秒钟有多少念头？有一千二百八十兆，这个念就生灭，就像我们现在电影机开关的速度，它这么快。一秒钟二十四个念，我们已经被迷了，以为这都是真的，都看不出来。现在告诉你，弥勒菩萨告诉我们，一秒钟有一千二百八十兆念，你怎么知道这现象是假的？现象不是真的！
　　所以佛给我们讲，给你讲真的是空，那就是法性，法性是真，为什么？永恒不变。现象是假的，现象包括精神，我们今天讲唯物唯心，心跟物都是假的。真性里面，它不是心，也不是物。一念不觉，佛在经教里面给我们讲「迷唯一念」，一念里面它就现象，这个物质现象就出现；物质现象出现，精神现象同时出现，没有先后。佛讲是有次第的，迷了之后先出现精神现象，再出现物质现象。所以说一切法从心想生，一切法是物质，物质怎么来的？物质从心想来的。这个心想是讲能变，一念迷的时候是能现，物质现象现前，但是没有变化。物质现象会产生变化是分别执著，有分别执著物质现象就发生变化。这一变，一真法界变成十法界、变成六道、变成三途，这都是分别执著变的。没有分别执著，是实报庄严土，这就是我们讲佛的刹土，《华严经》上叫华藏世界，没有分别执著。极乐世界没有分别执著，所以称为净土，这个世界美好。
　　有分别，没有执著，也算是净土，但是不是纯净，为什么说它是净土？因为这里面没有善恶，善恶是从执著里头来的。染净，净没有善恶，染里头有善恶，染是六道，六道才有善恶。善现三善道，恶现三恶道，什么时候现的？记住，一秒钟里头有一千二百八十兆的生灭，这才是事实真相。「了法真性」，你知道这是妄想，你才真正能够把妄想分别执著放下，不再干这个傻事，那你就成佛。你本来是佛，成佛没有什么了不起，你本来是佛。在这么快的速度里面，万法皆空，善也是这么短的时间，恶也是这么短的时间。所以善恶没有了，真妄没有了，所有一切对立都不存在。我们如果是连这个微细的，我们不能够理解，我们就用电影的影片，你从这里看，二十四分之一秒就不可得，你能得到吗？一秒钟太长了，一秒钟就二十四次，二十四分之一秒的时候就不可得，一千二百八十兆分之一秒你怎么能得？所以佛在《般若经》上给我们做总结，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，这四句话讲得究竟圆满。
　　我们现在有烦恼、有忧患，不了解事实真相；如果了解事实真相，什么忧患都没有。为什么？无论在什么境界里如如不动。如如不动，不但真见佛，你是真成佛，真成佛才真见佛，见佛就是见性。性在哪里？一切时、一切处、一切万物当中，哪个地方不是性！连虚空都是的，虚空是性变的，这样你才能入华严境界。入华严境界，放下妄想分别执著就是！华严境界在哪里？就在当处。不是说离开我们这个世界，别有一个华严世界，错了，哪有这种道理？当处就是！当处出生、当处灭尽；华严境界也是当处出生、当处灭尽。不过它那里的相续相是因为没有分别执著，所以它的变化不大，很小很小，小到几乎你都不能发现。这种现象都在我们面前，如果你细心、你很冷静都看得到，极其微细的生灭相你能看到；变化很大的这些相续，你也看见了；换句话说，十法界依正庄严你看得清清楚楚。
　　秘诀就是止观这两个字，所以先必须要止，然后你才有能力观，观是你见到了。你不止，止是什么？止自己的烦恼习气，这个东西要止住。止住烦恼习气，首先要止住对立，这是我讲了多年，决定不跟一切人事物对立，把内心深处对立的障碍化解掉。他跟我对立，我点头，我笑一笑，为什么？他还没觉悟，他还在迷。我不对立，我很幸运我这一关突破，我在没有学佛之前，我也是搞对立！所以在六道里面对立是正常现象；不对立这奇怪了，不对立，六道就没有了。所以他是六道凡夫，六道我们待过，我们从那里出来，现在回头看看，他还在里头，还出不来，为什么出不来？对立，有我、有人就对立了。不对立是什么境界？不对立是无我、无人，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，只要不对立的话，四相就没有。这要在日常生活当中练，天天练。一切时、一切处、一切境界当中去练，这就真正叫依教奉行。不分人我，这日子怎么过？这社会不就乱掉了吗？在诸佛世界里头没有人我，六道凡夫有人我。佛菩萨应化到六道来，叫恒顺众生、随喜功德，你说我，我说我、你、他，随顺世间，心里有没有这个执著？没有，这就对了。恒顺众生、随喜功德，没有烦恼！法喜充满，智慧充满，法喜跟智慧是分不开家的。没有智慧，哪来的喜悦？烦恼里头没有喜悦，智慧里头才有喜悦。所以要放下，我们今天讲放下自私自利，放下名闻利养，你就自在。我们要工作，要认真努力去工作。在佛法，佛菩萨应化要不要？要，但是跟世间人不一样。世间人拼命努力工作，它里头有报酬的，有自己利益的；如果没有自己利益，他就不会干了。佛菩萨干这个叫普度众生，为什么要认真努力？是教化众生。工作是身教，言语是言教，愿力是意教，身口意三轮教化不一样，一点自私自利没有，没有我相，没有我、人、众生、寿者，四相了不可得，这是真佛，真佛见真佛。
　　所以不了诸法真性，那就是迷惑。见佛，见佛就是见一真法界，在十法界里头还是一真法界，一真一切真，一妄一切妄。一念迷了全是妄，妄心没有不造业的，所以六道众生哪个不造业？业里头有三大类，善业、恶业、无记业。心善、言善、行善，《太上感应篇》说得好，一天有这三善，三年，善的果报一定得到。如果心不善、言不善、行不善，三年一定有灾难来了，有凶灾，这是因果。「万法皆空，因果不空」，因果不空就是：因缘果报虽是假的，它真有；你没有觉悟，那你还得真受，你不能不受。了解这个事实真相，我们从起心动念就要注意，不能有个恶念。为什么？一个恶念就一次恶报，真的明白了，自然就改掉了。
　　知道宇宙之间万事万法是自己自性现的，善是自性，恶也是自性。自性里头没有善恶，善恶从哪里来的？善恶是从分别执著里来的，分别执著完全是假的。真正通达明了了，善，没有欢喜心，为什么？欢喜是烦恼，你的心是清净的。有欢喜就不清净，有瞋恚也不清净，全是染污的。所以善人、善事清净心对待，恶人、恶事还是清净心