大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第135章

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是清净的。有欢喜就不清净，有瞋恚也不清净，全是染污的。所以善人、善事清净心对待，恶人、恶事还是清净心对待，平等。凡夫不平等，为什么？那是烦恼，他怎么会平等！佛菩萨觉悟了，平等，永远平等。所以一切人事物，他清清楚楚、明明白白，如如不动，他的心是清净的，是平等的，像一面镜子一样照见诸法实相，他照见。我们凡夫是起心动念、分别执著，对外面事实真相是一无所知，迷惑颠倒，所以想错了、看错了、说错了、做错了，果报自然现前。这些事实真相真正要通达明了，自己晓得怎么样回归自性。
　　所以首先抓住最重要的教诲，佛陀教我们「万法皆空，因果不空」，「凡所有相，皆是虚妄」，真的，你要这样看，你真的要放下。於一切法不再执著、不再分别，这是止；一切法清清楚楚、了了分明，这是观。如果我一切都止了，但是一切都不知道，那不是真正的止，那还是你用一点功夫把它控制住，不起作用，像石头压草一样，伏烦恼，没有真正止；真正止的时候，他里头有智慧，这叫禅定。你看禅定，禅是梵语，翻译成中国的意思叫静虑，静就是止，虑就是观，他清楚。虽然心里如如不动，他外头清清楚楚，样样明了，他不糊涂。如果心地很清净，一个念头都没有了，外头什么都不知道，叫无明，无明不能解决问题，无明出不了六道。所以我们在经典上天天在学习，著重在观，可是佛在经教里处处教我们放下，我们真的放下这是止。止观双运，定慧等学，这就对了，一点都不错，定中有慧，慧中有定；止中有观，观中有止。止观不二，定慧一体，这个修行方法才能见真佛，见真佛就是真的解脱了。所以这一句纲领说尽了。佛教初学：
　　【观察於诸法。自性无所有。】
　　教我们看一切法。实在讲，我们怎么看法？怎么看法你看到诸法『无所有』。我们现在从这个比喻当中，如果诸位真正能用上，就是电影的录相带你看得很清楚，一张一张的幻灯片。我们从这个现象里面看出一个事实真相，就是《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」。因为摄相机的镜头给你照相，时间是多长？二十四分之一秒，它照一张照片。你从东面走到西面，我在这个地方给你照，从东到西你走了一秒钟，你一秒钟，我给你照二十四张，你有没有走？有没有从东到西？没有，真的没有。一秒钟如果太短了，就十秒钟，十秒钟大概可以从墙这一面走到这一面，十秒钟，十秒钟照了多少张？二百四十张。你有没有从这边到那边？没有，有什么证明？我这个摄相机就是证明，你根本就没走。
　　为什么没走？你在这里出现个现象马上灭掉了，你到这个地方来又生一个相，又灭掉了。你生灭的相，这十秒钟已经二百四十个生灭，你不相信你看这个记录，二百四十个相。这二百四十个生灭，就是《楞严经》上佛说的「当处出生，随处灭尽」。你在二十四分之一秒的时间里面出生就灭了，第二个又是二十四分之一秒的生，又灭了。所以这个生灭，不是活了几十年你才死，不是，当处就没有了。这是什么？这是佛法里面讲的分段生死。你了解这个现象，有没有生死？没有，不生不灭。照弥勒菩萨的说法，那个我们没有办法想像，我们用电影能想像。那个想像不到，那个没有办法觉察到，我们用电影摄影机，能够检查得清清楚楚，所以你真的没生灭。
　　讲到速度快的，我们就用摄影机，二十四分之一秒，我们去拍照，飞机起飞，那速度很快，飞机飞起来了，在空中我们去照它，照一秒钟二十四张，照十秒钟二百四十张。二百四十张，你看那飞机一张一张，它有没有动？没动。连续起来，飞机从这里飞到那里，其实每张都没动，张张都不动，没有来去。《中观论》里面讲的「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，你就在这个画面上统统看到，你在电影的影片上就看到。《中观论》上讲的八不中观很不好懂，一看就明白了，真的。到底是怎么回事情？拿《楞严经》上这句话印证，全明白了，「当处出生，随处灭尽」，在这里面才真正能够透视出万法皆空，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你真的看出来。这是什么？这是佛跟我们讲宇宙万法的真相。
　　了解真相之后，心就是定的，为什么？自私自利没有了，是非人我没有了，贪瞋痴慢没有了，慢慢自然回归自性。回归自性，就像能大师所说的，自性是清净的，从来没有染污，自性不生不灭。自性在哪里？一切处、一切时、一切万物全是自性，连虚空都是自性。时间是假的，空间也是假的，都能从电影底片里面看出来，它能够证实佛经里面所说的许许多多的道理。现在电视发展出来之后，电影被淘汰，电视没有发明之前，电影是兴旺过一段时期。我在年轻的时候玩过这个东西，我从拍摄到冲洗剪接都自己干过，所以对这印象很深，在佛经里面看到这个，马上就想到，容易领悟。万法皆空，怎么空法？怎么知道空的？从这里看，完全明白，知道所有一切万事万物有没有动？没有，清净寂灭相。
　　到底动的相是从哪里来？动是人心动。所以六祖当年在广州听印宗法师讲经，讲《涅盘经》，听众里面有两个人，看到外面旗杆上挂的幡，风吹这个幡。一个人说风动，另外一个人在争论，不是风动，幡动。两个人在争，一个风动，一个幡动，争论不休。能大师坐在旁边，给他们解除这个纠纷，告诉他，「仁者」，你看能大师待人的礼节，称呼人仁者，仁者是什么？菩萨，仁慈的人，对菩萨的敬称。「仁者，不是风动，不是幡动，仁者心动。」这两个人马上就服了，风也没有动，幡也没有动，是你的心、你的妄想分别在动，这一下就点醒了，风也没有动，幡也没有动。我们用摄相机去照的话，它真的不动，那是什么现象？当处出生，随处灭尽，根本不存在！
　　所以《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这首偈教给我们六根接触外面境界，你要这样，你这种看法这是佛知佛见，你什么烦恼都不会生起来。也就是说你不会在这里头产生分别执著，到最高的境界你不会起心动念。不会起心动念，无明就没有了，妄想断掉。起心动念叫妄想，分别执著是造业，分别造的业轻，执著造的业重。怎样才不造业？有止有观不造业，那是智慧，真实智慧。所以佛教导我们，这教初学，你怎么样能够看到万法皆空？缘生。我们在拍摄电影的时候，在摄影机上，缘生，很清楚的看到是缘生。缘生的时间很短，非常之短，所以它没有自体，它现个相马上就没有。难得现在科学家看到物质现象无中生有，而物质存在的时间非常短暂。我们所看到的物质是什么？是短暂的相续相，就像看电影。所以你看电影银幕里头什么都没有，正在放的时候也什么都没有，它是幻相的一种相续相，根本不存在。从这里看出来它的自性空寂。底下两句：
　　【如其生灭相。但是假名说。】
　　这是你看它的生灭，生灭时间那么短，所以假名，你可不要认真，这是随俗，随顺世间，你见到真相！后面两句中观：
　　【一切法无生。一切法无灭。】
　　这是真的，一点都不错，在哪里？就在现前，真假空都在现前。所以《大方广佛华严经》在哪里？就在现前，是我们的生活，不是书本。书本是释迦牟尼佛的报告，他的生活报告。「大方广」就是整个宇宙，就是六祖惠能大师开悟所说的最后一句话，「何期自性，能生万法」，这个能生万法就是大方广。觉悟的人那就是「佛华严」，佛是觉悟，觉悟的人，觉悟的人在万法里面他得大自在，他不会起心动念，他不会有分别执著。离妄想分别执著就得大自在，佛法还有个名词叫解脱，真正解脱得大自在。所以要晓得，体是真的，体是真空，相是假有，真空不可执著，假有你何必执著？所以你体真止，你自然就放下了。中观不偏於真，也不偏於假，真假是一不是二，相有性空，事有理空，性相理事都不可得。所以我们凡夫有得失心，这是非常严重的烦恼，患得患失。人要是把得失的心、念头放下，大概他可以得自在的百分之七、八十，应该可以得到，这百分之七、八十的烦恼他都没有了，他都尽了。最严重的烦恼就是得失，没有的想得到，有的又怕丢掉，这真是劳累身心，这真的叫负担，这个负担是虚妄的，为什么？根本得不到。再给你说，根本也没有失掉，没有得失，你说多自在！这个话是真的，但是很难接受。为什么难接受？不了解事实真相，迷了，我要是今天不得到钱，我明天怎么过日子？事实真相不知道，因果也不知道。
　　我们看《了凡四训》，了凡先生在没有遇到云谷大师之前，命被孔先生算定。「一饮一啄，莫非前定」，所以他心是定的，他什么都不求了，在一切法里真的做到不起心、不动念，但是他不明了，只知道命有，算得真准确。是个读书人，每年参加考试第几名，命里注定的，一点没错，二十年一点没错，每年收入也是一点都没错，所以他一念不生。在云谷大师禅堂里面坐了三天三夜，不起心、不动念，云谷禅师很佩服。一个凡人，三天不起一个念头，这是很了不起的功夫，就问他：你参禅多少年？你功夫怎么得来？了凡先生说老实话，他也没有参过禅，也没有用过什么功夫。为什么你能不起心、不动念？命被人算定，想也没用处，想也想不到，干脆不想。不想，在无明里头。云谷禅师听了哈哈大笑，「我以为你是圣人，原来你还是凡夫。」了凡先生听不懂，这话怎么说？云谷禅师才给他一个开示，告诉他：命运是有，是你前生的行业，这一生得的果报。这是真的一点不假，你命里有的决定有；命里没有的，你怎么求求不到；用什么样的手段得来的，还是命里有的，所以干脆不用了。懂得因果的人，古人讲「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。小人拼命去追求，追求所得到的还是命里有的，你说冤不冤枉？而且用不正当的手段去得到的，他得到的东西打折扣了。本来今天可以能赚一千块钱，因为用心不正，结果只赚了五百。自己以为了不起，我今天赚五百了，其实他命里今天该赚一千的，为什么？用心不善，打折扣，就冤枉。所以教他断恶修善，改造命运。他听明白了，真的就发心改造自己命运，积极行善。这个心一发，真干，他不是假的，他真干，真的依教奉行，第二年参加考试，命里注定的是第三名，他考到第一名，收入也增加了。从此以后，孔先生给他算的不灵了。
　　命运决定是有！你每天的行业，起心动念都有加减乘除，但是加减乘除幅度不大，所以这个命一般讲还是很准确。如果你大善，不灵了，变了；大恶往下降，也变了；小善、小恶大致上都很准，这个道理要懂。所以真正懂得因果的人，他造不造恶？不造，为什么？造恶对於自己命运有减损，不干这个事情。不行善，也不造业，就跟了凡先生一样。所以这个道理要懂，他心是定的，没有过分的希求。明白道理，通达因果，断一切恶，行一切善，对自己的利益太大，不但这一生命运改了，来生的果报比这一生更殊胜。广结善缘，你照顾别人，别人照顾你；你能够包容人，别人包容你。无论走到哪个地方都遇到善人，算命的讲遇到贵人，帮助你的人很多。所以，人何必要为自己？为自己的人是世间最可怜的人，佛经上常讲的，我们常看到「可怜悯者」，可怜悯者是谁？为自己的人。起心动念一切造作损人利己，这是世间最可怜的人，果报不好，他自己不知道；佛菩萨看得很清楚、很明白，不能做。尤其是你的行为，如果对社会安危有影响，那造业就更重了。佛教人没有别的，教你开智慧，教你了解事实真相，教你通达因果报应。然后无论是什么境缘当中，你的处置都是正确，你能够化解业障，你不会再去造业。
　　谚语说得好，「人生不如意事常八九」，我们生活在人间，跟人接触、跟环境接触，称心如意的太少，不称心、不如意确实十之八、九，这个日子怎么过？你要晓得，都是自己造的业，自己应该要受的报应。遇到别人真的无缘无故毁谤我们，侮辱我们，陷害我们，我们一想，这一生没有结这个怨，过去生中有这些业，现在现前了，好事情，报掉了。逆缘里面没有怨恨心，这个结就化解，以后就是好朋友了。如果我们不能忍受，不能接受，还要去反驳，还要去争，甚至还要跟他斗，这个结愈结愈深。不但这一生受苦受难，来生果报比这一生还要惨烈，双方都痛苦，这何必？这错误的。所以我们就承受、接受，欢欢喜喜接受，就化解了，这是真实智慧，在六度里面是忍辱波罗蜜。
　　佛法里面告诉我们，「能忍耻者安，能忍辱者存」。你不能够忍耻，身心不安；不能忍辱，你的生存就有问题，这是佛陀的教诲。所以这些现象遇到不是不好，我过去这些行业果报现前，好事情，不能有怨恨心，不能有报复心，而且要有感恩的心，我们把恶缘转变为善缘，把冤家转变为亲朋好友，这是好事情。以前不懂得，迷惑颠倒造的业，现在明白了，要把它转过来，使我们自己心里常生欢喜心，没有怨恨，没有对立，身心安稳自在，知道一切法是自己心现识变的，知道整个宇宙是跟自己息息相关。善缘、恶缘都是自己结的，问题都要从自己本身去解决，不在外面，从外面解决问题是永远没有办法。
　　联合国想化解世界的争端、冲突、矛盾，促进世界社会安定和平，天天开会开了三十七年，世界愈开愈乱，为什么？问题在外面就永远不能解决。我们有这个缘分进入到联合国，告诉大家解决问题从内心，从我们本身才能解决问题，这是给他一个新的思考方向。很难得，那些专家学者很多能接受，能重新思考。我们在汤池做的这个方法，就是给联合国提出一个好样子，化解冲突要办班教学，说明人是教得好的。中国五千年来长治久安，靠什么？靠教育。不是靠开会，更不是靠武力的镇压报复，不是的；中国人是用伦理、道德、因果，把问题化解。所以我们把这些经验贡献给联合国，贡献给世界上各个国家地区的善心人士，我们欢迎他们到汤池来参观，到这边来考察。这是化解冲突，促进社会安定、世界和平的一条光明大道。
　　清凉大师后面有几句话说得很好，「诸法如即是佛，如无生灭，佛体本常，观称於如，则佛常现，况三观一心，则佛之体用，无不现矣」。这几句话说得好，在这里重要的一个字，如，诸法如，「如」是什么意思？法是相，「如」是什么？如其性。我们还用古人这个比喻，「以金作器，器器皆金」，你看到这个器，器怎么？看这金镯子，金镯子就是金，它跟金分不开，离了镯子没有金，离了金没有镯子，金跟镯子是一不是二。从这个比喻上你去体会，所有一切现象如其性，为什么？心现的。性在哪里？性跟相结合成一体，离了性没有相，离了相没有性。所以你要见性，在哪里？相中见性。相是幻相，幻相里有真性，没有真性就起不了幻相，所有一切相都是一个性。诸法如，你晓得一切法就是真性，那你就