大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第137章
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《寄归传》里面也给我们提出两句，它说大乘修学不外乎两种，一种中观，一种瑜伽，这是讲到真正学佛。当年方东美先生把佛法介绍给我的时候，也是提到这两种。那个时候我亲近他老人家，他四十多岁，我二十六岁，方老师大概大我二十岁的样子，我父亲一辈的人物。他对於佛学的造诣还没有达到高峰，所以他介绍给我的时候，「佛经里有哲学也有迷信，真正纯粹的哲学是性宗、相宗」，性相两宗是纯粹哲学，所以他把这两个介绍给我，《华严》是属於法相宗的，法相宗有六经十一论，《华严》是六经之一，对净土不谈。但是方老师到晚年七十岁之后不一样了，大乘佛法他完全融入。他这个人一生值得我们学习，用功，真读书，也就是属於真干的这一类人。他没有老师指导，如果说老师，他就是古人的私淑弟子，他对於清凉、宗密非常佩服，他读《华严经疏钞》，读《圆觉经大疏》，所以晚年在辅仁大学博士班开「华严哲学」。提出修行的总纲领，《中观》里面讲八不，《中观》是龙树菩萨的，内容是讲整个宇宙法性、法相，性真空，相妙有，一切万法事有理无，《般若经》上讲「如梦幻泡影」，提出空观、假观、中观。《瑜伽》是弥勒菩萨主导的，他的主张是外无内有，外面是法相，里面是法性，法性是真有，虽然真有，我们六根缘不到。所以性宗讲真空，它讲真有，真有跟真空是一个意思，不是两个意思，所以它们可以互为注解。什么叫真空？真空不空；什么叫妙有？妙有非有。妙有是讲事，所有一切现象是唯识所变，这个识，唯识是专门给你讲，遍法界虚空界是唯识所变。识是什么？妄想分别执著这是识，所以说一切法从心想生。连夏威夷岛上传统的说法也是讲，我看到它的一些资料，它里头第一句话说「全世界是你自己造的」。这个话用唯识家的话来讲，全世界是唯识所变，这不是假的，是真的。你要知道全世界是自己造的，我自己要怎样对待全世界，这句话很深很广，很不容易体会。
所以我们在教学，跟同学们在一起，我把它缩小，缩小到什么？我们这个身体。把全世界缩小到这个身体，这身体外面眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，再细细观察，全部都是细胞组成的，这是一个整体，这是自己。我知道整个身体都是自己，我要如何善待自己？能够明白这个，这是观；能够善待自己是止，止就是有节度，不能太过分，也不能不到，中国人讲中庸，佛法讲中道、讲中观，都是一样的意思，要懂得善待。用中，不能过分，也不能不到，所谓恰到好处，你的身体才健康。你说要补，不能补过头，补过头就生病，就错了。也不能不照顾，也不能太过分，恰到好处就是最健康的。你看中国讲道理，《中庸》，四书里《中庸》是讲理，《大学》是讲方法，怎么落实。孔孟就是把这个大道理、这个好的方法，用到生活上去，用在工作上，用在处事待人接物，他真做到。真做到，就是把《中庸》、《大学》都做到，圣人！孔子做得很圆满，真叫恰到好处。孟子也做得很圆满，实在讲比孔夫子是稍微差那么一点，称贤人，差不多。明显的地方跟你说说，你就明白了，孔夫子说性，「性相近，习相远」，这孔子说的。而孟子说性善，荀子说性恶，性善、性恶就比孔夫子讲的要差一等，孔子讲得圆，「性相近，习相远」，相近是什么？大家都是一样的，人性本善。「人之初，性本善」，那个本善不是善恶的善，这个要知道，如果是善恶的善，那跟孟子讲的是平等的；它不是善恶的善，善恶二边都没有那叫善。这是我们学大乘佛法就清楚，你看一念不觉，宇宙现前了，所以地球是你自己造的，现前了，为什么会现前？法性，法尔如是。这个现前之后，因为你没有分别执著，所以这里头没有善与不善，这是真正净土。
在四种法界里面，诸佛如来的实报庄严土，就是你没有分别、没有执著、没有起心动念。起心动念浅深层次很多，微细的起心动念有，粗显的没有，这是实报庄严土。粗显的起心动念有，分别执著没有，这就是我们《华严经》上讲的三贤位的菩萨，十住、十行、十回向，也在一真法界里，还是在实报庄严土。如果分别没有断尽，还有分别的习气，执著断尽了，连习气都没有了，这就是十法界里面的四圣法界，四圣法界是什么？在四土里面讲，方便有余土。如果有执著，凡圣同居土，六道。我们现在想想，我们现在妄想分别执著统统具足，这是六道。六道是染，四圣是净，净土里面没有善恶，染的里面有善恶，所以六道是染，不是净土，秽土有善恶，善是三善道，恶是三恶道。这个我们搞清楚、搞明白了，於是我们就晓得，我们往生西方极乐世界要生在哪里？自己清清楚楚、明明白白，不必去问阿弥陀佛。我们念佛求生净土，生到哪里去自己很清楚。我对於世出世间法都不执著，肯定生方便有余土，绝对不是在凡圣同居土。所以念佛，平常要放下，执著放下你到极乐世界提升了，不是凡圣同居土。什么都不分别了，那你又提升，你到极乐世界实报庄严土。
这个帐要会算，不能不算！我们在这个世间，你不肯放下名闻利养，不肯放下贪瞋痴慢，你拥有再大的权势、再多的财富，你能享受几年？你能活两百岁吗？不可能。你能活一百岁吗？也不可靠。所以你能享受几年？死了以后你到哪里去？你有没有为这个问题好好想想？所以孔老夫子赞叹颜回，颜回有君子四个条件，书上说四德，我们讲四个条件，大家好懂。颜回第一个他能坚持原则，一生走自己的道路，他有目标、有方向，不会被环境所转移，这很了不起，这个人是君子。他一个方向是什么？学圣人，所以他就成圣。圣人是什么？性本善，他相信性本善，他一生起心动念、言语造作要回归到本性本善。回归到本善就是圣人，就转凡成圣，这就是他人生的目标跟方向，一生不改变。第二个优点，容易接受别人劝告，这也是一般人很难做到的，什么人劝告他，他都欢喜接受，对他感恩。说错了，也接受、也感恩，为什么？自己心里明白，有则改之，无则嘉勉。你责备我的，我有这个过失，我赶快改；我没有这个过失，我要记住，以后不要犯这个过失。所以不管他是有意、无意的，是讲对了、讲错了，对我都有益处，感恩的心。这在佛法讲发露忏悔，天天改过自新，所以他能成圣。第三，他不愿意做官，怕做官，这个怕做官就是现在人所说的，他不愿意做领导人，对这个事情他畏惧，为什么？不容易。做领导是要办大众的事，你对每个人都要照顾到，这不是容易事情。要有德行，要有智慧，要有福报，面面顾到，颜回说这个我做不到，所以你请他去，他不敢。这是君子之德，君子是不争，这里头代表一个真正的意思，就是不争；从另一方面看谦让，谦虚、退让，这是君子之德。君子不跟人争，处处让别人，颜回做到。第四个是洁身自爱。孔子的学生很多，唯独对颜回有这四句的赞叹。
我们再想想释迦牟尼佛，这是我们学佛的人最好的榜样。我的老师章嘉大师教我，没有叫我学他，叫我学释迦牟尼佛，这是老师真实的教诲。第一部书叫我读《释迦谱》、读《释迦方志》，认识释迦牟尼佛。夫子对颜回赞叹这四桩事情，释迦牟尼佛全做到了，连王位都舍掉。这是世间人每个人都想得到的、每个人都想争的，他是现成的，太子的身分，舍弃王位。佛弟子当中确实有不少人，早年到中国来弘法的安世高，安息国的王子，汉朝叫安息，唐朝叫波斯，现在叫伊朗。他的父亲是国王，父亲死了之后确实他是继承王位，做了半年就把王位让给他的叔叔，他出家。跟中国有缘，到中国来弘法，是早期弘法成绩最优秀的一位大德，翻译经典最丰富的，这在鸠摩罗什、在玄奘大师之前。翻的东西翻得真好，中国人喜欢读，他翻译是用意译的，不是直译，所以很适合中国人的口味。《八大人觉经》是他翻译的，《父母恩重难报经》是他翻译的，我念过的几部，《阿难问事佛吉凶经》是他翻译，很喜欢读。舍弃王位出家，一生做弘法利生的工作，学释迦牟尼佛持戒苦行。他来生作佛去了，来生到一真法界去了，不但永远脱离六道轮回，连十法界也抛弃，这叫真实智慧，这是我们应当要学习的。放下，不是等临命终才放下，临命终不放下你也得放下。可是，事上你是放下，逼不得已放下，你的念头没放下，所以你的果报出不了六道，还要继续搞轮回，还要继续搞冤冤相报，后头一句叫没完没了，你是苦不堪言。
离苦得乐，这句话也是真的，不是假的。佛教给我们，如何真正离苦得乐？破迷开悟。你为什么有恶念、恶行，是你迷了自性，不知道自己本来是佛，不知道众生本来是佛。所以，迷了你才造业，你才招来这些果报；如果真的明白、真的清楚，从此以后不造业了。释迦佛明白了，历代这些高僧大德、这些大居士们，他们觉悟了，他不搞了。彭际清是居士，用我们现在的话说，高干子弟，他的父亲是干隆皇帝那个时代的兵部尚书，兵部尚书就是现在的国防部长，他父亲的职位。他自己聪明绝顶，大概是十八、九岁就考中进士，因为二十岁就成年，叫弱冠，他没有到二十岁考中进士。家庭环境好，不做官，学佛，在佛法上有很了不起的成就，一生以居士身分弘法利生，有很多著作，专修净土，《往生传》里面有他。他在《华严经》，对《华严经》他说了，他把它指归到念佛法门，这是我们学《华严》的人很多疏忽了，没把这个事情讲清楚，他讲清楚了。所以他有一本著作，一篇文章叫《华严念佛三昧论》，那是他学《华严经》的心得报告。《华严经》真的是念佛法门，你看善财童子五十三参，第一位参访的善知识德云比丘，是修般舟三昧的。般舟三昧是专修念佛法门，真精进，般舟三昧一期，我们有时讲一届，它的时间是九十天。我们平常讲打佛七，七天念佛，般舟三昧一期是九十天，九十天他不能睡觉，他也不能坐下来，只可以站著、走著念佛，一句阿弥陀佛。可以站著念佛，经行，走著念佛，以经行为主，走动、拜佛，不能坐、不能睡。所以多半是年轻人有体力，年老的人就不行，九十天受不了，年轻行，般舟三昧。你看善财童子去参访，德云比丘给他讲二十一种念佛法门，这二十一种一展开，就是所有法门全是念佛法门，真是《华严》里面讲的「一即一切，一切即一」。头一个！头一个，世法、佛法都有这个意思，「先入为主」，你就晓得善财学什么？学念佛法门。五十三参到最后，最后一参是普贤菩萨，十大愿王导归极乐，我们就恍然大悟，《华严》修什么？《华严》修净土。
所以夏莲居老居士会集《无量寿经》的会集本，你看第二品的品题「德遵普贤」。你从这个品题上去看，用意是什么？极乐世界是普贤菩萨的法界，极乐世界里面的人所修行的方法是普贤法门。普贤法门落实在极乐世界，《华严》跟净土的关系是多么密切，这才知道。所以彭际清讲《华严经》是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，这个话是彭际清居士说的，说得好！从前没有人说过。说了之后我们仔细去观察一下，他讲得正确，一点都不错。所以我们讲《华严经》，是讲大本《无量寿经》。我讲经的时候曾经说过，我说《无量寿经》是《阿弥陀经》的注解，是《阿弥陀经》的细说，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的细说，是《无量寿经》的注解。所以你要懂得《华严》，你去讲《无量寿经》，去讲《阿弥陀经》，才能讲得精彩，才能讲到究竟圆妙。这三部经是一部，一而三、三而一，我们要把它认清楚。所以《华严》是修普贤法门的，是归极乐世界。
真止，这个文里面，「以观观法」，这是讲前面的真观，真观观一切万法，「能所纷动」，就是能现所现、能变所变这个现象无量无边。你看现象都是动的，为什么现象动的？心动。心动，就像把心比作水，这个水起波浪它在动，产生无量无边的现象。现象再多，离不开一心，心是能现、能生、能变，现象是所生、所现、所变，能所是一不是二。「故须寂之」，这讲为什么要修止，止是修定，你一定要定下来，为什么？定下来之后，你才真正了解事实真相。科学家不是用这个，科学家是用意识，科学家是用意识来观察，仪器来帮助，数学来引导，全用的是心外之法，所以他没有办法见到事实真相。纵然是很相似，不是真的，他没有见到真相。真相要怎样？你把心静下来，你的心愈清净，这个真相你就愈清楚。事实真相，我们讲它的广度、它的深度，就看你的定功，你的定功愈深，你看得也愈深、看得也愈广，不需要藉任何方便，用不著。不要仪器，不能用思惟，也无须用数学理论来推算，都用不著。你就用清净心，心愈清净，道理愈清楚、愈明白、愈透彻。
清净心里面，诸位要晓得，决定没有四相，《金刚经》讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，清净心里头没有。清净心里面没有名闻利养，清净心里面没有是非人我，清净心里面没有贪瞋痴慢，没有的东西得放下！清净心里面有的是什么？智慧、德相。世尊在《华严？出现品》后面跟我们讲到，「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生的本性，本性本来具足无量智慧、无量德能、无量相好。现在心动了，动了就没有了；静下来，静下来就容易出现，就浮现出来。所以我们要想真正回归自性，回归到本来是佛，就要把自性里没有的东西统统放下。放下不是指事，事没有妨碍，为什么？事是空的，事是了不可得。放下什么？放下那个执著的念头，放下分别的念头，最后放下起心动念，在心地上做功夫，不在外面。在外面做功夫叫外道，不能解决问题；内心里面做功夫，外面问题全解决了。
我们中国老祖宗也了不起，教给我们一句宝贵的教训，「行有不得，反求诸己」，问题就解决了。不管遇到什么问题，问题不在外面，这是真实智慧。认为问题在外面，那就错了，你永远不能解
