大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第140章
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灭，不来不去，不一不异，不常不断」，这八句把一切现象讲得清清楚楚、明明白白，诸法实相如是！
他明白之后就开始教学，那个时候释迦牟尼佛三十岁，三十岁开悟之后就教学。七十九岁圆寂的，我们中国人讲虚岁八十岁，说法教学四十九年。他给我们留下最好的榜样，一生从事於教学，一生没有建道场，衣食住行过最简单的生活，简单就是正常，简单就是随顺法性。为什么？法性很简单，最高深的也是最简单。中国经典讲起高深的，大家想到《易经》，你看它名字「易」，容易，不复杂。为什么会变成复杂的？是你妄想分别执著把它搞杂了。离开妄想分别执著，真的是很简单、很容易。中国古人有一句谚语说得好，「天下本无事，庸人自扰之」，每天忙得这个样子是庸人自扰之，本来没事。无论干哪个行业，都很轻松、都很快乐、都很简易，人过这种生活叫道德，道就是大自然的法则，德就是随顺自然。可是我们有个创新的观念，就不自然了，违背自然，现在就是创新创得太过分，把地球的生态环境破坏了，把人文的环境也破坏了，造成什么？造成整个世间的大混乱，人在这里头苦不堪言！聪明人你可以从这个环境里面跳出来，不参与他们，你跳出来。跳出来之后当局者迷，旁观者清，我们能不能过大自然的生活？能不能过佛菩萨的生活？肯定可以！
为什么？自然法则里面跟我们讲的，理事无碍、事事无碍，这是真理，怎么会有障碍！你参加那个混乱里面，那你就不自在。你跳出来，那不就自在了吗？怎么叫跳出来？放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，你跳出来了。现在这个社会混乱就这十六个字，搞得乱！你一放下就跳出来，你头脑就清醒了，可以跟他们在一起，和光同尘。和而不同，不同，可以和睦相处，你们所要的，我不要；你们所求的，我不求。在这个时代用这种示现，自己得受用，又可以启发有缘的众生。什么叫有缘？他能跟你接触到，这是有缘，这是第一个缘，这个缘浅，有缘跟你接触到。接触到之后，他一看一听，他明白、觉悟了，这就缘深。虽然觉悟了，未必能回头，未必能放下名闻利养，未必能放下分别执著，这缘浅。缘更深一层，他看到、接触到之后，他真的能放下，於世出世间一切法不再执著、不再分别。只要一不执著、一不分别，性德就现前，自性的德能就现前，真心现前，真心是菩提心，也就是真诚心现前、清净心现前、平等心现前、正觉心现前、慈悲心现前。那个人是什么？那个人就是菩萨示现在人间，示现在六道，示现在十法界，这个不一样。所以我们今天烦恼障重，要从哪里下手？要从止下手。你看经文把观放在前面，止放在后面，为什么？这个经是对法身菩萨说的。对我们来讲，我们从哪里下手？我们要把第五变成第一，第六首变成第二首，第三首变成第五首，第四首变成第六首，顺序一颠倒，那是我们的境界，这个要晓得，我们今天从放下著手。
《华严》是大经，实在讲传到中国来才只一半，但是这个经在世界上已经丧失了，没有了，现在分量最多的本子就是中文的翻译本。这么大的分量，这个课程，怎样能够真正入进去？能入华严法界？贤首大师是清凉的老师，承传杜顺和尚的遗教，那就是《还源观》。教我们回头，还源是什么？回归本性，那你就成佛了。从这里，儒佛境界的差别就很清楚的看出来，他教我们回头，首先你要认识一体，这个认识太重要了。整个宇宙跟自己是一体，宇宙从哪里来？是自己自性变现出来的。惠能大师见性之后跟我们讲了五句二十个字，最后一句是「何期自性，能生万法」，万法就是宇宙，宇宙从哪里来的？是自性生的。所以我们看到夏威夷土著他们古老的传说，里面有句很重要的话，「这个世界是你的心造的」，这句话很重要。他们那里没有佛教，可是这句话，你看跟佛经上讲的是相同的，整个宇宙是自己心变现的，宇宙跟自己是一体。一体，你要是再给它分家，那就生病了，那麻烦就来了。所以凡夫苦，永远脱离不了六道轮回，那就是他不知道是一体，他在里面分自、分他，这个喜欢，那个讨厌，这个混搅在一起永远不能脱离，苦海无边，苦海是自己造的，你永远不会觉悟。
《华严经》上给我们讲一体，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执著而不能证得」。所以杜顺和尚，这是《华严经》第一个祖师，告诉我们一体，这一体是什么？是「自性清净圆明体」。六祖大师开悟说「何期自性」，自性的体是清净、圆满、光明。实在上说，杜顺和尚这一句就是惠能大师所讲的五句，你看他说「何期自性」，这句话用现代的话来说，没有想到自性，「本自清净」，本来是清净的，有没有染污？没有。我们现在自性有没有染污？没有，自性是真实的，怎么会有染污！「何期自性，本不生灭」，你看，没有染污，没有生灭。没有生灭是没有生死，你怕死干什么？生死是什么？生死是物质产生变化，与你自己的灵性毫不相关。我们这个身，身不是自己，灵性是自己，不是灵魂，灵魂还不是自己。为什么？灵魂是迷，自性迷了叫灵魂；觉悟了，不叫灵魂，叫灵性。肉体是什么？好像我们人穿的衣服，衣服脏了换一件就是了！换个身体，衣服不是自己。所以真正把事实真相搞清楚，生死就没有了，叫了生死。生死是有，了是什么？明了生死是一回什么事情，原来就穿衣服、脱衣服，这衣服脏了，换件新的。如果真正懂得，愈换愈漂亮；如果是迷惑颠倒、贪生怕死，愈换愈肮脏。现在是个人身，换个畜生身，畜生身就不能跟人身相比了。换个饿鬼身，那就不能跟畜生比了；换个地狱身，那比鬼都比不上，愈换愈差了。如果你是了解事实真相，你愈换愈好，究竟圆满的，你换成佛身、换成菩萨身、换成声闻身、换成天身，那怎么会一样！所以要晓得，没有生死！对於生死没有恐怖了，纵然有什么灾难，不惊不怖，身舍掉了，灵性向上提升。所以在这里跟诸位同学说，真正念佛人，就是遇到横祸而死也能往生，为什么？他没有恐怖。横死的时候最怕的是他恐怖，他吓到，那就完了，这一吓就三途去了，这很可怕。怎样遇到横祸天灾人祸能不惊不怖？对於事实真相清楚、明白了，一点恐怖都没有，所以灾难当中他都往生。现在这个世界天灾人祸太多了，这个本事要学，学了之后不怕。
能大师第三句说「何期自性，本自具足」，这句话非常重要。本自具足跟第五句「能生万法」，在佛经里面讲隐现不二，能生万法是现，本自具足是隐，一个现、一个不现，现跟不现是一不是二，这叫本自具足。我们举个比喻来说，现在这个社会文明，大概电视是最普遍的，几乎家家都有电视。中国的电视我不知道有多少频道，在国外差不多都有一百多个频道。我们电视没有打开，这一百多个频道存不存在？存在，本自具足。我们一按钮，画面出现了，那就是能生万法，这万法从哪里来？本自具足的，一点都不希奇。如果自性里没有，那你就没法子生，自性有！现与不现这讲缘，所以佛法里面讲四缘生法，四缘里第一个亲因缘，亲因缘就是本自具足。要它现，那现有所缘缘、无间缘、增上缘，具足这三种缘它就现，这才真正把事实真相说出来了。所以先要认识体，体就是自性，「本自具足，本无动摇，能生万法」。在华严宗里面就是「自性清净圆明体」，清净圆明就是六祖讲的二十个字。六祖这二十个字可以做这一句的注解，你一对就清楚了。
体认清楚了，这是哲学讲的宇宙的本体，它有用，起作用，作用无量无边，归纳为两大类，第一类叫「海印森罗常住用」。这一类是什么？这一类就是能大师所讲的能生万法，整个宇宙十法界依正庄严，森罗万象，它起这个作用。海印是比喻，海是大海，大海是水，如果大海水没有风浪，没有染污，这个水是干净的，水是平的，像一面镜子一样，外面所有一切境界相统统照在里面，照得清清楚楚，比喻作海印。森罗就是万事万法都在这里头，常住是永恒的，这是第一个作用。第二个作用，是我们对於一切万法的认知，这个作用叫「法界圆明自在用」。圆明就是大乘教里面讲的大彻大悟、明心见性，教下所讲的大开圆解，念佛法门里面讲的理一心不乱，你在这个宇宙之间得大自在。三明六通是自己的性德，只要障碍去掉了，障碍就是分别、执著、妄想。妄想我们不谈它，为什么？那个太难了，真的，我们去不掉。我们今天下功夫，真正能下功夫的地方、能著力的地方，就是放下执著、放下分别。放下执著那就是阿罗汉，就能超越六道轮回，放下分别就超越十法界，不可以再干这个事情了。要怎么样才能放下？对人、对事、对物，一定要落实普贤菩萨的教诲，「恒顺众生，随喜功德」。这个恒顺怎么讲？对一切众生不能执著、不能分别，就是恒顺。
华严菩萨，善财童子，看到众生做错事情，造作罪业了，他心目当中怎么看法？心目当中那不是众生，那个人是菩萨。菩萨在做种种示现提醒我，我有没有造这种罪业？有则改之，无则嘉勉，菩萨示现！这个众生做好事也是菩萨示现，做些好事让我看到之后，我有没有这个好事？有，继续做；没有，赶快做。善财为什么一生成佛？一个很简单的道理，善财心目当中没有凡人，全是菩萨。所看到一切众生都是菩萨在教我，菩萨在做种种示现，所以他一生究竟圆满成就无上菩提。我们为什么不能成就？你想就知道了，这个人是好人，那个人是恶人，这个人我喜欢他，那个人我讨厌他，永远不能成就，就这么个道理。所以一定要晓得，佛经上两句话「日日是好日，时时是好时」，我续了两句「人人是好人，事事是好事」。我们能这样存心，能这样的行事，你就是善财童子，你就是真正在修菩萨行，这是真的不是假的。不是说我把它想成这样，不是，事实就是这样，哪里是你自己想的，它本来就是这样。你今天看到这个，是你的分别执著把事实真相扭曲了。这个道理得要用大乘佛法来解释，你就明白了，这是佛知佛见，不是凡夫之见，凡夫之见永远出不了六道轮回。这两种作用，菩萨是圆明自在用，普度一切众生。所以我们起心动念，特别是在行为，我们说话、动作，你要想到，我这个态度能不能给一切众生做好样子？为什么？你是菩萨，菩萨的起心动念、言语造作要给众生做最好的样子。如果觉得这个样子不好，人人都像我这个样子还得了吗？那社会就毁掉了，你就不能想、就不能说、就不能做。起心动念、言语造作能提醒这个，这个人叫修菩萨行，我们可以肯定这个人这一生当中，一定会证菩萨果位。这样起两种作用。
下面说，示现三种周遍，在一微尘当中，「一尘普周法界遍」。这是讲到高深的哲学与科学，一微尘，微尘跟法界是一，为什么？它是性。性没有大小，性没有数量，性没有长短，性没有先后，也就是说它没有空间，它没有时间。现在科学家也发现，时间跟空间不是真的，没有佛法讲得这么透彻，佛法把它讲透彻。契入境界的人他已经圆融，他已经受用到了，没有时间，没有先后；没有空间，没有距离。所有一切现象就像《楞严经》上所说的，「当处出生，随处灭尽」，所有一切现象都是虚幻不实，相似相续相，不是真实。所以了解事实真相，他心定了，他怎么？分别执著不生，不但分别执著不生，连起心动念都不会有。起心动念没有，就成佛了；还有起心动念，没有分别执著，这个人是菩萨。或者再低一级，他有起心动念、有分别，没有执著，这个人是阿罗汉、是辟支佛，这都不在六道。所以要晓得，一尘（一粒微尘）普周法界，那我们想想，哪一法不普周法界！哪一法不是圆满的自性！在中国禅宗过去真正开悟的人，老师来测验他是不是真的开悟，问他：你悟自性，自性像什么样子？随便拈一法比一比。老师就点头，就通过，考试及格了。为什么？这里头就是显示出一尘普周法界遍，法法都周遍法界，法法都是圆满的法界，这是不可思议的。这第一个给你讲周遍。第二个是讲「一尘出生无尽遍」，这句话就是六祖所说的「何期自性，能生万法」，就这个意思，能生万法。我们通常用万花筒来做比喻，我这里还有个小的万花筒，万花筒诸位知道，这里面就是几张不同颜色的纸剪成碎片放在里面，你这样去转，你把它转动，你看它里面图案的变化无量无边，无量无边找不到一个相同的，没有离开这个筒。把这个筒比喻作自性，能生万法，万法全是幻法，可以说起灭同时。那就是没有生灭，相有性无，事有理无，所以才说万法皆空。般若教里面总结就是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是事实真相。末后一句说「一尘含容空有遍」，这就是把时间跟空间统统包括进去了。一粒微尘，一微尘是肉眼看不见，现在科学里面讲的基本粒子，比原子、电子还小，新的名词是夸克，就是这一类的，它里面包含的是圆满的时间跟空间。
这些统统都体会到，然后再表现我们日常生活当中落实了，「行四德」，就是我们在日常生活当中要懂得四个原则。这四个是性德自然的流露，第一个是「随缘妙用无方德」，这就大自在，你智慧开了真的得大自在，理事无碍，事事无碍。在十法界里面应以什么身得度就现什么身，应为众生说什么法就说什么法。出现在十法界里头没有一定的身相，教化众生没有一定的方法，得大自在！这是四德的第一德，妙用无方，随缘而不攀缘，也就是普贤十愿里面的恒顺众生、随喜功德。第二「威仪住持有则德」，这为众生，教化众生、怜悯众生、帮助众生，怎么帮助？做出好样子给他看，持戒守规矩。众生在迷，迷很可怜，迷要有秩序、有规矩，他的生活能过得正常一点，过得快乐一点。如果没有规矩，没有法度，一片混乱，那是苦不堪言！所以对众生一定要做出好样子，他做错的，我们反过来，譬如现在人不懂礼貌，无礼、傲慢，我们怎么办？我们见到人的时候九十度鞠躬礼，恭恭敬敬。这是什么？做给他看的，教他学的。你看现在人写字，我常常看到他们提的问答，都很潦草；我写给他们的，恭恭敬敬，做样子给他看！现在人不懂得孝顺父母，我们把孝顺父母做出来给他看；不懂得尊师重道，我们也把尊师重道做样子给他看。看久了、看多了，慢慢他就觉悟了。所以戒律，在自己烦恼习气没断，是戒自己的；自己烦恼习气断了，是做给别人看的。释迦牟尼佛为什么持戒？释迦牟尼佛为什么守规矩？那是性德自然流露，也是给众生做出最好的榜样。你要想真正的爱自己、爱众生、怜悯众生、帮助众生，你就不能不持戒。
持戒要从哪里做起？要从《弟子规》做起。《弟子规》、《感应篇》是戒律落实在日常生活当中。你不能落实，你怎么做法？这些东西念没有用处，讲也没有用处，要干。所以你念《弟子规》、讲《弟子规》，研究这些东西，很多，我看到过的，听到过，可是他们到汤池去学习五天之后，
