大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第147章
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重要的两句话是「光明炳现，内外洞彻」，内是心里，外是宇宙，没有一样不清楚，没有一样不明白。光明是智慧，炳是光明炽盛的样子、遍照的样子，自性智慧现前。怎么现前的？定中现前。现在人不懂，古时候懂得的人也不多。真懂得了，肯定万缘放下，他就追求这个东西，求到了得大自在；求到了，世出世间法真的是无所不知，无所不能。一般初学听到这个话有怀疑，无所不知，无所不能，这是赞叹的话，哪里是真的？给诸位说，不是赞叹的话，是真的。而且是每个人平等的，你本来是无所不知，无所不能。为什么？我们学佛学了这么多年，大乘教读得很多，对这桩事搞清楚、搞明白了，没有怀疑了，天地万法是你自己心变的。你看世界上多少科学家、哲学家、宗教家都在那里探讨，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？森罗万象从哪里来的？没有一个人讲得清楚。他们实在讲没有缘分，没有接触到大乘佛法，要是接触到大乘佛法，这些问题全解决了。这个宇宙的现象从哪里来的？一念不觉，宇宙出来了；一念觉，宇宙没有了，没有了是现象没有了，不是真的没有。好像我们今天看电视的屏幕，一念不觉是什么？我们把按钮按下去，现相出来了，这是不觉。觉了怎么样？关起来，关起来现象有没有？有，它存在，它不是不存在。所以我们把按钮关掉，那是隐，相隐了，不现；按钮打开，现象现起，现。隐现，隐现不二，隐没有消灭，现没有发生，不生不灭。为什么会有这个现象？自性本来就是这样的，所以叫「法尔如是」，一点都不希奇。我的世界是我的心变现的，你的世界是你的心变现的，迷了才有你我，觉了你我也找不到，也没有了。这就是佛家谚语所说的，各人吃饭各人饱，各人生死各人了。外面境界能不能影响我？不能，确实不能。这个「我」是讲真我，不是假我，假我会受影响，真我丝毫影响都没有。
佛把这个事实真相讲得透彻、讲得明了，一切众生本来是佛，一切众生皆有如来智慧德相，这智慧是圆满的，就是无所不知。德是德行，德能，能是我们今天讲的技术、能力，德行是讲道德，相好包括我们常讲的福报，全是圆满的，你一丝毫欠缺都没有。现在为什么变成这个样子？全部都丧失掉，智慧变成了烦恼，德能变成了造业，相好变成了六道三途，大错特错。造成这些现象，佛讲了，就是妄想分别执著，你有这个东西，这就是六道凡夫，六道就是妄想分别执著变现出来的。如果你妄想分别执著统统没有，六道就没有了，不但六道没有了，十法界也没有；再告诉你，一真法界也没有。那是个什么样子？这个经上有八个字，「光明炳现，内外洞彻」，就是这个样子。这八个字就是佛家里面讲的最高的境界，常寂光净土，你们看是不是这样子？常寂光净土。可是你念头一动，我们讲起心动念，念头一动，这个境界马上就变了。变得还不错，变成什么？变成极乐世界，变成华藏世界，变成诸佛菩萨的实报庄严土，这是我们非常向往的。在那个净土里面，能够看到光明炳现，能够体会到内外洞彻。可是如果这个念头里头再出生分别，这个境界就没有了，变成什么？变成十法界里面的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四法界有分别，没有执著。如果从分别再起执著，好了，又变了，变成六道轮回。由此我们知道，我们真的要放下，格物就是放下，把物欲要放下。头一个把我们所有一切执著放下，执著放下，六道就没有了；分别放下，十法界没有了；起心动念放下，实报庄严土没有了，你就回归到常寂光净土。常寂光净土里面没有物质、也没有精神，光明炳现，内外洞彻，内是讲心性，外面是讲法界。在这个境界里面，我们要问：还有很多迷惑颠倒在梦中的那些苦难众生，譬如六道三途众生，他们在受苦受难，起心动念想求佛菩萨、想求人来救他，求神仙来救他，常寂光净土里面的，这是讲法性，讲到自性，知不知道？知道，如果不知道就不能说内外洞彻。众生有感他就有应，他应他要去帮助他，那就现身，应以什么身得度就现什么身。
所以现身在十法界里面这些人，譬如在我们地球上示现的释迦牟尼佛，他的许多大弟子、菩萨、阿罗汉，说实在的话，菩萨不是真的菩萨，阿罗汉不是真的阿罗汉，是什么？全是法身大士，全是常寂光净土自性的应现，这才是事实真相。应以什么身得度他现什么身，应当用什么方法教他就用什么方法。所以，佛菩萨没有一定的身相，没有一定的方法，叫大用无方，这叫大自在，真解脱。他们是如此，我们也如是，只要我们肯放下。何必天天心里在计较这些计较那些？这种计较是一种习气，无始劫养成的习气，把你害惨了，害到你这个样子，你还不知道回头。再不回头决定往下堕落，下面堕落肯定是饿鬼、地狱，愈陷愈深，愈陷愈苦，何必干这种傻事？为什么不回头？一回头就得到大圆满。无论你做的是什么样帮助众生的事业，佛给我们讲，不仅是事上的圆满，念念圆满。你只要有这个心，这个心是真心，心一起念，功德就圆满了。事还没有做成，事是缘分，佛菩萨来帮助你，众生要有缘，要有这个福报，没有这个福报加不上。缘是什么？缘是信解行证，你有信心，你没有怀疑，这帮得上忙。你能够理解，能信、能解，你能够照做，你就能回头。诸佛菩萨教人没有别的，教你回头是岸。点点滴滴都是为众生，没有一个念头是为自己的，为什么？为自己是增长无明、增长我执。我执是六道轮回的根，这个根你不能把它拔掉，你还天天帮它增长，它就永远不会消灭，你就永远不能脱离生死轮回。世间人都觉得「我」是很可爱，唯独佛法不喜欢这个东西，佛法主张无我。你看《金刚经》读的人很多，佛在《金刚经》上告诉我们，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，为什么？四相要是放下，就出离六道轮回，四相是执著。《金刚经》的后半部讲四见，「我见，人见，众生见，寿者见」，四见是分别。四相没有了还有四见，执著放下了他还有分别。四见要是放下，分别没有了，那恭喜他，他出离十法界，他到一真法界去了，也就是《华严经》上讲的法身菩萨。
菩萨是印度话，古时候翻译，古译是从玄奘大师做为界限，玄奘大师之前翻译的叫古译，玄奘大师从印度回来，开始翻译经叫新译。古译、今译这个界限是从这里来的，玄奘以后的叫今译，玄奘以前的叫古译。古译，菩萨翻作「大道心众生」，是这么翻的，这是菩萨的意思，有大道心的众生，所以他是众生，但是他有大道心。玄奘大师新译的把它翻作「觉有情」，也就是有情就是众生，但是他觉悟，他不迷，就是觉悟的有情众生，这是玄奘大师翻译的。我们一般是迷惑颠倒的有情众生。古人也翻得不错，古人翻作大道心众生，是菩萨。我们是自私自利的众生，心量很小，自私自利的众生是凡夫，大道心众生是菩萨。所以菩萨不是神、不是仙，是人；一个是迷惑的人，一个是觉悟的人。我们不愿意再做迷惑的人，希望做觉悟的人，则接受佛陀的教诲，接受圣贤的教诲，回头是岸。真正要落实，学的这些东西不能只是在文字上、口头上，那不管用，要落实到日常生活当中那就是真的。
所以儒家的教学，学习有五个阶段，博学、审问、慎思、明辨，后头有笃行，行很重要，就是落实。如果前面这四条，你有博学、有审问、有慎思、有明辨，没有笃行，没有能落实到日常生活，没有能落实到工作，没有落实到待人接物，我们称他为儒学；如果有笃行，我们称他为学儒，真管用。这五个次第，前面四个没有，没有念过书的人、不识字的人，博学、审问、慎思、明辨他都没有，但是他能行。他能够把五伦、五常他懂得，八德他懂得，他能应用在日常生活当中，这个人是学儒，虽不认识字，他是真的学儒，他得到儒学的受用。中国社会五千年将这套方法应用得非常灵活，所以社会安定，国家长治久安，道理在此地。古时候学校少，私塾也只有富贵人家、有钱的人家才能办得起。我们家乡这个地区是个文化的重镇，我小时候乡村里面都有私塾，私塾所在多半利用祠堂。我小时候上私塾是宛氏宗祠，在顺港，现在祠堂没有了。所以我们农村里面小朋友念书的多，但是所念的，诸位要晓得，没有达到真正讲的博学、审问、慎思、明辨，没有，前面四个没有，著重在笃行。教你懂得孝顺父母、尊敬长辈、友爱兄弟、和睦邻居，教这些，城隍庙阎王殿教因果报应，我们从五、六岁就接受这些教育，印象非常深刻。所以一生没有受到不好习气的染污，原因在哪里？那个根扎得深。但是现在没有了，我很清楚，大概我在八、九岁的时候，乡村这个学校私塾就没有了，改成短期学校，两年制的短期学校，短期小学。那时候，刚刚改的时候还有「修身」，可是好像不到一年，我记得很清楚，我离开家乡的时候我十岁，那时候「修身」就没有了，就改成「公民」。我到福建念书的时候，二、三年级那时候有「公民」，好像我念小学四年级的时候，「公民」就改成「社会」；换句话说，对於传统伦理道德的教育就愈来愈远，以后就没有了。今天社会的动乱，年轻人不懂得孝顺父母，不懂得尊重长辈，其来有自，不是没有原因的，不教了。我们得了一点好处，就是在七岁之前有这么一点根，就一生得这个好处。
这种教育疏忽了，放弃之后，我们整个社会损失太大了，今天影响到整个世界的动乱不安，原因就在此地。没有伦理道德，人起心动念都是为自私自利，起心动念都是损人利己，你说这个多可怕。现在损人利己这个理念是充满整个社会，人真是走到了末路，死路一条。对人没有信心，对什么都没有信心，你到市面上买菜都没有信心。菜是农药培植出来的，化肥、农药吃了会生病；饮水，水里头染污，不干净；生病，医药，药是假的，没有真的，你说多可怕。平常应酬里面有烟、有酒，这次我在杭州听到很多人在谈假烟很多。一条烟里头十小包，里面两包是真的，八包是假的；酒里面是掺杂酒精、掺杂水。换句话说，没有一样是好东西，你每天所接触到的，所吃的、所喝的，都是致癌的因素。真的应了《无量寿经》上的一句话，「饮苦食毒」，这佛说的。我最初学经典的时候读到这个，释迦牟尼佛讲话太过分了，现在今天来看他完全讲对了。他不是对那个时代人讲的，他是讲我们现在这个时代，我们现在这个时代的人饮苦食毒，你怎么会不生病？生病是报应！佛法讲这是花报，死了以后是三途果报，都是造作不善业而来的，你说这个事情多可怕。由此可知，人的一生什么最重要？定最重要。定大家不太懂得，想到这个都好像是宗教的名词，换句话说，清净心最重要，清净心就是定。心地清净生智慧，叫光，你不糊涂；你没有定你心里生烦恼，烦恼是什么？贪瞋痴慢，他生这个东西。如果心地清净光明，他生智慧，智慧是什么？伦理道德，他生这个念头。我们讲孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，他生这个，念念生这个。心不清净，念念贪瞋痴慢、自私自利，他生这个东西。
所以教学，我在这一生遇到章嘉大师，他老人家的教学我佩服得五体投地。我跟他三年，他老人家圆寂了，圆寂的时候六十八岁，我认识他的时候六十五岁。我们向他请教问题，他一定等到我们自己身心都安定下来，他才跟你讲话，你的心神不定他不说话。他看著你，当然你也会看他，看到要入定了他就说话了，用我们现在话说，心浮气躁他不跟你讲话。那是什么？他就教你，教你什么？教你定下来，他自己先定下来，你自然也就定下来。到你真定下来了，他教你，那个管用，真的教你的时候你会信受奉行，你会永远记住，管用；心浮气躁叫耳边风，你给他讲得再多，听了很欢喜，出了门就忘掉了，没用处。中国过去古人教学也是教你定下来，不定下来学不到东西。怎样训练你定下来？在中国有很好的方法，最方便的、最通用的就是叫你写毛笔字。写字一点一笔一画，你心是定的才能写得好，心浮气躁决定写不好，你就晓得写字这里头有大学问在。目的不是在书法，写得好不好没有关系，要工工整整的，要求这是第一个，写得工整。为什么？你的心清净，你的心就正，意就诚，意诚、心正，身才修得好，所以书法里头有大道理在。我们从小每天早晨起来，吃饭之前的功课就是写字，不多，一张纸写十二个字，两张纸二十四个字，写大楷。每天早晨父亲带头，带著我们写，一起写，每天的功课。我那时候写字只写了两年，父亲不在家就不写了。所以要晓得这是训练定心的，怎么样把心浮气躁收回来，那是个很好的方法。画画，中国的国画，都是要心平气和，你的作品才像样子，心浮气躁不能画画、也不能写字。所以古人他都有一套办法，让你在日常生活当中养成习惯。从前写字没有墨汁，要磨墨，磨墨大概至少要磨半个小时到四十分钟，墨才能磨得浓，才能够标准。磨墨要很有耐心，拿著这个墨不能偏，不能斜，墨要是偏斜了，心不正。恭恭敬敬的去磨，端端正正的在写，它有道理，它不是没有道理。我们同学如果明白之后，早晨起来写个两张，你们用的纸张跟我们小时候差不多都是这样的，但是现在的纸比我们的好，我们是用草纸。每天早晨用一点时间来写字，修三昧，修清净心，心清净就生智慧，他就不生烦恼，心浮气躁肯定是贪瞋痴慢。
无思无虑重要，怎么样办？古人说的话都非常有道理，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，你要能净化自己的身心，知道事情愈少愈好；也就是说与我们自己没有关系的事情不要知道，与我们这个行业没有关系的人不要认识太多，认识太多没好处，是非多。所以我们学佛之后，老师非常著重清净心，教我们不要看电视、不要看报纸、不要看杂志，我们能遵守。我把这些东西断绝至少有四十五年，养成了习惯。有时候旅行的时候住在旅馆，旅馆�
