大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第149章
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大方广佛华严经 （第一九四二卷） 2008/4/12 华严讲堂 档名：12…17…1942
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第二小段南方一切慧菩萨，偈颂第五首看起，五、六这两首讲的是真止。我们把经文念一遍：
【法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。体性皆如是。斯人则不为。烦恼所染著。】
我们学佛多年了，在日常生活当中，尤其是人事之间，总是离不开烦恼、染著。如何能化烦恼为菩提，转染著为自在？这四首偈教导我们是最好的方法，关键是学了要会用。我们在真止学习了杜顺和尚《还源观》的「入五止」，后面是「起六观」，这个说法与我们中国传统祖宗的教诲完全相应。止是格物，观是致知，格物而后致知，致知而后诚意，诚意而后正心，这是中国老祖宗教导后人的。有先后次第，依照这个方法去修行就能成圣成贤，在佛法里面就能够修行证果。杜顺和尚是华严宗第一代的祖师，五止里面，就是格物，革除物欲，也就是放下。首先教我们放下缘，离缘也就是不攀缘。放下，诸位要知道不是在事上放下，事上放下佛菩萨就不能帮助众生了，帮助众生要办事。世出世间圣贤都是这样教我们，所以放下要知道是心地上放下。真心本来是清净的，杜顺和尚第一句就教我们「自性清净圆明体」，跟六祖大师开悟时候所说的第一句话完全相同。惠能大师开悟第一句话说「何期自性，本自清净」，跟杜顺和尚的「自性清净圆明体」是一桩事情，同样的境界。明心见性，见性成佛，我们知道能大师成佛了，杜顺和尚也成佛了，佛佛道同，没有两样。
我们中国老祖宗真的是佛化身再来的，怎么晓得？我们在《大学》头一句见到，「大学之道，在明明德」，你们想想看，明明德跟自性清净圆明体、跟本来清净是不是一个意思？如何能够回归到自性，老祖宗教我们从格物、致知、诚意、正心这个顺序来修，佛法里面告诉我们放下、看破。杜顺和尚说得详细，先「显一体」，再给我们讲「起二用」，这两种作用都是自然的。第三个是三种周遍，三种周遍都是举一尘做例子，一尘周遍法界，一尘出生无尽，一尘包含空有，举这个为例子。再「行四德」，然后才讲止、才讲观。由此可知，如果真的说止，什么都不做，什么都放下，那前面的四德就没有了。特别是四德「普代众生受苦德」，代一切众生受苦。我们要想学佛，要想行菩萨道，代一切众生受苦，一切众生给我们的苦都要接受，没有反驳的余地，老老实实接受就是。能接受就能化解自己的业障，消自己的业障，增长自己的福慧。别人冤枉我们了，要不要受？要受，那个消业障、增福慧更快，业障消得快，福慧也增得快，冤枉。如果真的有过失，那就消业障，没有过失是增福慧。如果有反驳、要申冤，就抵消了，你的业障还在，没消掉。这个道理要懂。为什么我们业障老是消不掉？天天在消，天天在造，造的比消的多，怎么能消得掉？
离缘，我们是随缘，不是不随缘，随缘，没有随缘的分别执著，这就真的叫离缘。这个话不太好懂，我们说两句好懂的话，有心无心、有意无意，这个好懂。古德常讲「言者无心，听者有意」，说话的人无所谓，不是有意说的、有心说的，随便说的，可是听的人有意。如果他把意思错会了，往恶处去想，愈想愈恶，无心当中结了怨，你说冤枉不冤枉？可是冤枉要报，它有报应的，冤冤相报，不是没有果报。如果是有心的，你听了也有意，这是两方面宿世的业因。甲这一方无心，乙这一方有意，这个怨是从乙那一面生起的，他有意他就生心，无意不生心。我们修行人，佛教我们放下，祖宗教我们格物，我们应当怎么做？一切事里面都要能够做到无心无意，那什么问题都没有了，怨结可以化解，不再造业。古德给我们讲，人生在世应当把过去的业障消除，不再造新殃。新殃就是有心有意他去造，造新的业，无心无意就不造，这个很重要。怎么样才能做到无心无意？心里只想阿弥陀佛，只想极乐世界，意里面我只缘极乐世界，只缘佛菩萨的教诲。这样的人，他在日常生活当中，他过佛菩萨的生活，哪里会有烦恼？哪里会有染著？染著、烦恼不能断，没有别的，就是你有心、你有意。道家说，这个话不是佛说的，道教里说的，「有心为善，虽善不赏」，没有赏赐你的，你有心的，「无心为恶，虽恶不罚」，他做的错事他是无意做的，有意作恶，惩罚他，无意的时候不罚他。这是道教讲的，说得很有道理。我们学习要想真正断烦恼、离染著，要从一切时、一切处、一切法里面学无心无意。这讲得也比较玄，我们再说得白一点，就是没有执著、没有分别，就是无心无意的意思，我们才真正能做到离缘止。
第二个绝欲，绝是断绝，欲是欲望，欲望真的害人！我们在六道里生生世世搞轮回，轮回里面总离不开三恶道，为什么？我们一想就明白了，这个道理并不深。自私自利、贪瞋痴慢，这就行了，这八个字就是三恶道。我们想想我们自己从早到晚起心动念、言语造作是不是跟这八个字相应？自私自利、贪瞋痴慢。如果相应，自己就要知道，念念都是在做三途业，果报，三途境界就现前，就这么回事情。我们今天讲断一切恶，修一切善，在佛门里面做好事，修善，修善一定要懂得，没有执著、没有分别是真善。如果有执著、有分别，就是你还是用攀缘心在做善事，这个善事不能了生死、不能得定、不能开慧，这一定要懂得。可是怎么样？有福报，福报到哪里享？那就看你在哪一道，你享那一道的福。你在人道，你享人间福报，你在天道享天福，你在畜生、饿鬼道也都享福，只有地狱道里没有福报，有福也没法子享，其他的四道都有，连阿修罗道也有。出不了六道轮回，这是我们不能不知道的。
所以要想远离欲望，根本的修学方法就是把自私自利要降低。如何能把自私自利降低？要把利益众生的念头提起来，念念想到众生的利益，就不想自己了，自私自利的心就淡了。怎么样能叫众生得真实利益，怎么样能叫更多的众生得利益，心量就拓开了，量大福大。这是真的，福报大小跟你的心量大小恰好成正比例，小心量的人纵然拥有亿万财富他也不快乐，为什么？他心量太小，福不大，拥有财富再多，不但不乐反而带来苦恼。为什么？天天患得患失，在这里斤斤计较，怎么样想多赚一点钱，赚的钱没地方用，到最后死了还给别人，自己带不去。这个人是很愚痴，但是这样的愚痴人世间很多，不在少数。我们在讲席里常讲，你能赚很多钱那是你命里有的，你有这个福报。钱怎么用法那是智慧，没有智慧不会用钱，用钱都造业。所以，智慧比福报更重要，福报有没有不在乎，智慧关系大了，有智慧没有福报他也能不被烦恼所障，他也不会染著世法。这个例子古往今来很多，看看佛门的祖师大德，在家修行的高士，出家是高僧，真有修行的人，生活清苦，他得大自在，他没有烦恼、没有牵挂、没有忧虑、没有迷惑，这是我们认真要学习的。所以欲要断，纵然是为利益众生，利益众生是好事，不能叫他变成欲望，变成欲望就错了。譬如在佛门里面布施，施财，谚语有句话说佛是大福田，在这里面种福田施一得万报。一般人听到了，佛门里布施一块钱将来回报是一万块，一本万利，都来布施。他能不能得到？不见得，为什么？他是名利心来修福的。如果佛门里面没有这个果报他就不来了，听说有这么大的果报他才来修福，这个心就不善，他怎么能得大福报？福报有没有？福报有，肯定有，福报大小随著他的心量，量大得大福。真的，施一文钱，如果是量大，他得的福报大。如果他量小，完全是自私自利，是利益自己，不知道利益众生，他到佛门来布施他得的福小。这有个道理在里头，你总要懂得。佛门里面修福，纯正的目标是求正法久住，正法久住是为什么？是为度苦难众生，这个心好，这个心纯净纯善。不是自私自利，不是为了自己发大财升大官，不是为这个事情，完全是为利益众生。所以，总是看你起心动念，你起的是什么心，动的是什么念。
后面三种止是诸佛菩萨的境界，得定，开慧了，自然契入。第一个是「性起繁兴法尔止」，这是对於大自然，大自然的现象你不会起心动念，你也不会分别执著。可是现在你看一般人，一般人好奇，总是想去研究。科学家在研究宇宙怎么起源的？生命怎么形成的？人到底从哪里来的？这是什么？不知道是性起繁兴，他不知道。所以他要去研究，他止不住，天天在这个地方去研究。怎么研究也研究不出来，为什么？佛法里告诉我们，自性是清净的、是不动的，我们今天用识，识心、妄心，妄心是生灭的，妄心是动的，用生灭心去探讨不生灭的真理是永远达不到的。这句话是老实话，真实话。佛在经上讲得好，我们用意识，就是经里讲的思惟想像，这个能力确实很大，思惟想像，对外能够缘虚空法界，像今天的科学家探讨太空物理、探讨量子力学，在外面能达到这么大境界，从内它能够缘到阿赖耶，这是做内功。内功，科学家没有用，多半是什么？修行人。不仅是佛教，包括采取禅定方法都属於这一类，禅定是用内功，能缘到阿赖耶，缘不到自性。自性要怎样？自性要很深的禅定，入禅定也不能有禅定的念头，有禅定的念头还在意识里头。也就是说甚深禅定里面，妄想分别执著都无，你就见到了。为什么有人入很深的禅定见不到？就是禅定里面他还有意识，有心意识。再往上提升，心意识没有了，叫离心意识，这里头没有心意识，那完全是自性。所以，沾著心意识，你的性就变了，就叫阿赖耶，就不是叫清净心。这些事情总要搞清楚、搞明白。落在心意识里面，你的烦恼习气可以伏住，断不了，它没有转变；如果离心意识，烦恼习气马上就转变，变成什么？自性本具的般若智慧，因定开悟。为什么有人定开不了悟，有人定开悟了？总在用心不同。用真心的人开悟了，用妄心的人不能开悟，他的定功可以到色界天、可以到无色界天、到非想非非想处天，就是没有办法突破六道轮回，这个界限他不能突破。这就是以甚深禅定，佛经上讲第八定，够深的，四禅八定，为什么不能见性？没有放下心意识。你懂得宇宙所有一切现象是唯心所现、唯识所变，性起就是唯心所现，繁兴就是唯识所变，性起是一真法界，繁兴是十法界。你知道这个现象，你自然不再去研究，为什么不再去研究？假的，不是真的，真的值得研究，假的有什么好研究的？譬如你昨天晚上睡觉做了一场梦，你今天醒过来之后你去研究那个梦，那个梦从哪里来的？为什么会有这个梦？梦里为什么会有这些事情？你研究一辈子你也研究不出个道理来，为什么？假的。你在这上花这么多时间、花这么多精力去研究，叫白费了，你错了。但是世间干这种糊涂事情的人可多了，这就是不了解事实真相，性起繁兴是事实真相。所以明白了，法尔就是自然的，自然你放下，不在这些事情上去操心。
第四、第五，这个境界就达到最高层，无念、非相，非相就是无相。不但无念，没有念头，就是没有妄想分别执著，外面所有一切的现相也没有，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」。所以我们六根面对六尘境界，最简单、最方便的方法就是用无心、用无意。别人对我们有心，我对他无意，别人对我有意，我对他无心，你就过佛菩萨的生活，你就得大自在，不再造业了。真的是古人的两句话，「随缘消旧业，莫更造新殃」，不造新业，旧业就消掉了。这是把修行的门路真的找到，循著这个门路做，这一生短短的数十寒暑你就决定能成正果。最怕的是有心有意，有心是分别，有意是执著，这个麻烦大了，那你肯定脱离不了烦恼，你没有办法摆脱染著。这是相当於《大学》上教我们的格物，《大学》前面的三句话是三个纲领，那就是人生的指标。所以圣贤之道真的是很了不起，你看第一个就教我们「明明德」，明明德用佛法来讲就是明心见性。第二个告诉我们「亲民」，也有古德说应该是「新民」，两个意思都可以讲，都能讲得通。你用佛法来讲，这句话什么意思？就是「众生无边誓愿度」，你们想想对不对？明心见性之后干什么？度众生。第三句讲「止於至善」，这句话在佛法里面讲，就是四弘誓愿的后面三句都是止於至善，「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，你们想想看是不是？断烦恼是自己的德行止於至善，学法门是自己的智慧止於至善，成佛道是自他两个终极的目标止於至善，我自己要证得圆满佛果，也要帮助一切众生证得圆满佛果。所以诸位想想，你看《大学》中这三句话跟佛法没两样。从哪里做起？从格物致知做起，底下八目是方法，你怎样去落实。很有味道！
所以我常常说，朱夫子编「四书」那个灵感很可能就是《华严经》上来的，他读佛经。在唐宋时代，《大方广佛华严经》是一般读书人都很欢喜的，没有不读的，《华严》、《法华》、《楞严》、《金刚般若》都是一般念书人最爱读的。《华严》有圆满的理论、有周详的方法，后面还带表演。四书，《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》、《孟子》是表演。《论语》是孔子做到了，就是理论、方法能够灵活巧妙的应用在日常生活当中、待人接物之处。孔子代表圣人，孟子代表贤人，孟子的境界比夫子还是有差距。明显差距，夫子说「性相近，习相远」，符合中庸之道，而孟子则说性善，荀子说性恶，这都是儒家的。有没有说错？没有说错。孟子讲的性善、荀子讲的性恶都是讲的习性，不是本性。本性那个善不是善恶的善，善恶之善它是相对的，是习性，因为本性没有相对的，有相对就不是本性，这点我们要能体会到，要真正去下功夫。所以我常常讲，要从内心深处把对一切人的对立、对一切事的对立、对天地万物的对立要化解，为什么？性德就现前。只要有对立，麻烦就来了，对立里
