大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第152章

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天王都不能比，你作佛去了，《华严经》上你做了法身菩萨。作佛是从体上讲，作菩萨是从用上讲，作用就是应以什么身得度就化什么身，那是菩萨。观世音菩萨三十二应，千处祈求千处应，大用无方。
　　所以这是要我们看现象，现象有，有，不可得，叫妙有，有是梦幻泡影。可是在有里面，它就有用，体相用，它有作用，这不能不知道。你看他解释的四句十二个字，「依体起用，具修万行，庄严佛土，成就报身也」。用，用要依体，体是什么？体是真空，体是心境都不可得，心境都不可得还要起用。这是为什么？是为这个世间还有不少迷惑颠倒的人。起什么用？这个用是帮助这些迷惑颠倒的人觉悟，所谓破迷开悟、离苦得乐。离什么苦？脱离六道，脱离十法界；得什么乐？得成究竟圆满佛果，是这个乐。不是世间名闻利养、五欲六尘的乐，那就完了，世间名闻利养、五欲六尘那是三毒烦恼，那是六道轮回的业因，那个没有乐，只有苦，哪来的乐？所以说得乐，最起码的、最低的标准是阿罗汉，六道没有了。在佛法里面称为他得了个小果，小乐得到了，六道没有了。大乐是什么？十法界没有了，脱离十法界才叫大乐，叫真乐。学佛不走这个路子，不向著这个目标，你完全错了。有幸遇到释迦牟尼佛，遇到大乘经教，还走轮回的路，这是佛经上所讲的可怜悯者，他不觉悟。遇到佛法，拿著佛法去搞六道轮回，你说可不可惜，冤不冤枉？
　　所以要怎么用？底下这句说得好，「具修万行」，具是具足，具是真干，修就是照作。菩萨六度万行，万行是形容、是比喻，佛在平常教导我们，把无量的行门归纳为六大类，就是六波罗蜜。修什么？修布施。他没有把持戒放在前面，他把布施放在前面，布施是什么？布施是放下，你要不放下恶的习气，不放下坏的习惯，持戒你做不到。先要教你放下，你放下才能做到，不放下学了没用，所以把布施摆在第一。首先身外之物放下，不要放在心上，你就没有牵挂。我放下之后，我需要用怎么办？用自然就来了，一点都不要操心，为什么？放下是你的福，有福的人想要什么东西，东西自然就出现，那是什么？福报，你有福就有那个报。财布施，放下财，无量的财宝都来了；法放下，聪明智慧开了；无畏，一切恐惧、畏惧放下了，你就得金刚不坏身、你就得健康长寿。为什么？这个现在我们能够体会得到，因为你心里健康，你心里没有毛病，这是无畏施。心里常常想到我老了，我的身体这里痛那里痛，不好，有病了，都是你想出来的。想什么它就有什么，想疼痛它就有疼痛，想老它就衰老，想病它决定生病，想死它怎么会不死？从心想生！所以祖师大德教给我们，既然一切法从心想生，你为什么不想佛？你为什么不想菩萨？为什么不想极乐世界？你想这个多好。这就教导我们具修万行，要像菩萨那种的思惟，那样的思想，不能学凡夫，要学佛。
　　为什么要持戒？前面在四行里面就讲得清楚，「威仪住持有则德」。众生可怜，迷惑颠倒里面如果没有秩序，那就更可怜，菩萨慈悲，要给他做个好样子。首先就教他守规矩，所以菩萨做出守规矩的样子给他看。你看现在国家标榜的，在当前这个社会里什么最重要？稳定最重要，就是安定。安定从哪里做？守秩序就安定了，不守秩序不就混乱了吗？沙弥二十四门威仪是现实社会里面最好的榜样，我们把它做出来给大众看，这叫大慈大悲。我们能这样做，能常常存这样的心，时时刻刻去影响别人。让别人做错了，看到我们这个样子他会反省，他会觉悟，这就叫大慈大悲，这就叫教化众生。教化众生不是先用言语，是先用榜样。特别是在现前的社会，你要不做出样子，你跟他讲他不相信，他说你欺骗他。必须真实做出好榜样，他相信了，他才会回头。我们说《弟子规》很好，说出来他听到他也说很好，但是他不相信，他说这个做不到，这是理想。我们用这个小镇来做实验，实验得还不错，他们来看看，相信了。这也符合科学精神，科学是什么都讲证据，你拿出证据来给我看，一定要通过实验他才相信，不通过实验他不相信。所以，佛菩萨个个都是科学家，为什么？从自己身心做出来给你看。孔孟是世间的圣贤，也是做出来给人看，这大家没话说了，这不是理想主义，这是真的，不是假的。我们要成就自己，我们要认真去做，认真去做是成就自己，成就自己同时就成就别人，成就了众生。有缘接触到你的，看到了、见到了，有缘的众生他就得度。现在利用媒体、利用资讯传播，可以说缘愈结愈广。你做出好样子，很多人纵然没有看到，听说到了，也有些人从网路、从电视上看到，他信心生起来了。紧接著就见贤思齐，你能做到我也能做到，跟进的人就多了，这叫普度众生。
　　人人都修行，具修万行，修是修正，行是行为，把我们所有错误的行为统统修正过来，你说这个世界多美好，这个社会多美好，庄严佛土。佛土是什么？佛土就是我们居住的地方，用什么来庄严？清净庄严。我们心清净，外面环境就清净；我们心真诚，外面的环境也真诚；我们的心平等，外面环境也平等；我们心地慈悲，外面环境就非常美好。庄严佛土是从自己身心做起，这样才成就报身。报身就是法界虚空界，法界虚空界回复到觉正净，恢复到世间人所说的，说得没错，真善美，这不是假的。现在真善美没有了，为什么没有？我们心地里把真善美迷惑了，不是没有，自性确实是真善美，本性本善。如果不真，它怎么会善？如果不善，哪来的美？真善美是一桩事情，一而三，三而一，有一个必定有三个，你只要有真诚心，你一定有善良，你一定美好。
　　所以，真很重要，他头一个教你修真空观。前面讲止，天台大师讲的体真止，华严宗讲到最后是法尔、无念、非相，那就是体真止。成就法身，用我们现在的话说，宇宙和谐。宇宙之间没有一法是对立的，没有一法是矛盾的，没有一法是冲突的。大宇宙你没办法想像，我们讲小宇宙，小宇宙跟大宇宙一丝毫差别都没有，小宇宙是我们的身心。你说我们身心，外面眼耳鼻舌身，内里面五脏六腑，这些器官各个都不相同，有没有冲突？有没有对立？有没有矛盾？没有，身心健康。父母把你生下来，你是个身心健康的人，为什么会身体不好，不健康？对立了，矛盾了，冲突发生了，为什么会发生？贪瞋痴慢，这个贪瞋痴慢不是对外的，是对内的。譬如舌头贪味，要满足它的欲望，它就不顾肠胃的消化，暴饮暴食，肠胃受不了。舌头跟肠胃就对立了，就发生冲突，这个人就得病，你想想这个道理。所以舌头吃东西，有没有考虑到肠胃的消化的功能？有没有顾及到其他的器官？譬如有些东西它对我们视力、听力都有影响，少吃一点没关系，没有大碍，如果吃多的话，妨碍视力、妨碍听力，所谓是病从口入。
　　所以我们身体健康，舌头是个大问题，病是从它生的，它贪心，祸是从它出的，祸从口出。这就想到，为什么圣贤人教我们多说不如少说，少说不如不说。真正修行人止语，不说话，容易得清净心，容易得三昧，言语太多决定妨碍禅定，就是妨碍三昧。修行人如果得不到三昧，就算是白修了。用念佛的方法得到三昧，叫做念佛三昧。如果我们用华严杜顺和尚教我们的方法，从显一体、起二用，到五止、六观，你得到的三昧叫华严三昧。用的方法不一样，但是你所得到的是完全相同。三昧就是清净心，就是平等心，就是定慧，通常也叫禅定。六祖所讲的就很清楚、很明白，得清净心，得定心，不动摇，你看「何期自性，本无动摇」。本无动摇再加上前面「本自清净」，就是自性三昧。清净就起觉照，不动摇才是清净，不动是定，清净就开慧，所以这是比什么都重要的。
　　我们在日常生活当中，无论事情闲、忙，如果守住清净心这就对了，这真有功夫，真正在修行。如果心不清净就错了，心不清净你还是在搞烦恼。想想烦恼习气如果跟去年差不多，就一点进步都没有。如果烦恼习气比去年还严重，比去年还多，你已经退转，退了。烦恼习气少了，清净的时候多，欢喜的时候多，清净生法喜，善念多、恶念少，这有进步。所以自己功夫得力不得力不必问人，自己清清楚楚。达到一定的程度，虽然神通没现前，但是自己的前程似乎自己能预知。这是发通的前方便，神通没有现前，先有这个能力，预知，特别是吉凶祸福能预知。将来舍这个报身到哪一道去，自己清楚，清清楚楚，明明白白，念佛人往生极乐世界，自己知道。真正生到西方净土，可以说你这一生没有白来，你这一生真的有成就，这个事情要紧。前面跟诸位说了，不要说人间什么帝王、总统，天上的天王你都不肯干，你知道那是小事，明心见性，见性成佛是大事，这才叫一了百了。
　　真正成就报身就是庄严佛土，庄严佛土跟成就报身是一个意思，要用我们现在的话说，带给法界虚空界的美好，这句话不难懂。我们的起心动念、言语造作有没有带给法界虚空界的不好，我这个念头对一切有情众生好不好？对一切无情众生好不好？常常能这样想想，我们起心动念、言语造作就谨慎了。凡是一切不善的不可以做，凡是对人有真正利益的应该要去做。自己如果拿捏不到标准，你就想到祖宗教我们一句话，「行有不得，反求诸己；己所不欲，勿施於人」。别人用这个心对我，我感觉怎么样？别人这种言语对我，我欢不欢喜？你这样想就好了。我希望别人怎样对我，我先怎样对人，这是古圣先贤教我们初学入门用这个方法。愈往上面去标准愈高，到那时候你自然明了，一定从这个地方做起步。想到自己就要想到别人，看到别人回过头来想到自己，这是修行的秘诀。
　　再看下面第三，「心境秘密圆融观」。实在说佛门哪有秘密？这个秘密的意思是深密的意思，理太深了，不容易懂，事太复杂，很难搞清楚，讲都讲不明白。所以这个密是深密，太深了，不是那么容易懂的，把它称作密。心是能现能变，境是所现所变，现在科学家称为奥秘，深奥、神秘，他们是有这个意思。用现代最进步的科学仪器来探讨、来观察，也常常有发现，我们看到他们的报告，也很难得。可是这些报告我们看了之后都不究竟，我们对他的成就也不能不佩服。所发现的，佛经典里面都有，还有很多佛经里有的他还没发现。从这些地方我们体会到佛法是最高的科学，不但是哲学，它是科学。无论讲到哪一门，我们可以说都讲到了登峰造极，究竟圆满，为什么？它是性德，自性是圆满的，自性显现的哪有不圆满的道理？
　　我们看祖师下面所解释的几句话，「所言心者，谓无碍心，诸佛证之，以成法身也」，这是先说能现能变，我们常讲的心性。这心性是什么心性？无碍，这是真心。我们的心性有障碍，什么障碍？烦恼习气障碍了，所见所闻障碍了。所见所闻的叫所知障，烦恼习气叫烦恼障，佛把无量无边的障碍归纳为两大类。要破烦恼障就是要放下，破所知障得要看破。《大学》里面所谓的格物、致知，格物破烦恼障，致知破所知障。这两种障碍没有了，真心现前，真心没有障碍。清凉大师讲了四种无碍，第一个是理无碍，第二个是事无碍，第三个是理事无碍，第四个是事事无碍，真的没障碍。理无碍、事无碍是法尔如是，那是大自然的现象。障碍从哪里发生？障碍是从我们自己妄想分别执著里产生的，两种障碍都从这里头发生的。烦恼障是从执著里头发生的，你自己想想看，坚固自己的执著，我的想法、我的看法是正确的，不管别人接不接受，一定要听我的，烦恼从这里生的。我们中国人讲成见太深，不能接纳别人意见，这造成了业，这个业在佛法叫罪业，烦恼造成的，果报就是六道三途。所以因果都是自己造的，不能怪人。
　　菩萨怎么样？菩萨随缘，菩萨就是你做错了菩萨也不会纠正你，随你去，你自作自受。等到三途罪报受完，你再出来的时候，如果回头了，认错了，菩萨教你；你不回头，不认错，菩萨等你，菩萨有那个耐心。你不相信、不接受，他决定不会给你说话，他恒顺众生，随喜功德，他有耐心。这不是不慈悲，他跟你讲你不接受，不接受更生烦恼，而且对佛菩萨起怨恨心，对正法起误会的心、毁谤心，那造的罪业更重。所以菩萨是不愿意看到你造更重的罪业，回避，远离你，这才叫真正慈悲。你见不到他，看不到他，你就不会毁谤；看到之后，见到之后，你心里不高兴，有意无意你就毁谤，那个业造得就很重。结业不是从自己结的，是从影响。譬如不了解佛法，批评佛法是迷信，影响自己小，影响别人、影响社会大众。社会大众都认为佛教是迷信，我们说佛教是迷信，我们要负一部分责任，麻烦在这里。要怎样才能说话？我得要把它搞清楚。真正要批评一样东西，不把它彻底搞清楚就不能批评。你说它是，错了，因为你没有了解它，你怎么知道它是？你说它是非，也错了。也就是没有搞清楚你不应该说话，你虚心在旁边观察，这是正确的，这是讲学习的心态。没有你说话的资格，你必须把它研究搞清楚、搞明白，然后你再讲。譬如讲禅定，四禅八定，你不修你就不能批评。你要是证得之后，你就晓得四禅八定里面的境界，整个六道里面空间维次突破，你都能看到了。你修到那个，你清楚了，你再听听别人讲的，你一点都不奇怪，你可以点头，你可以给他做证明，它不是假的。你没有入这个境界你就否定，那就错了，这不是个好的态度。世出世间法都不例外，不搞清楚、不搞明白不说话。所以说话，起心动念、言语造作要负因果责任。
　　无碍心是得大自在，真的到事事无碍。事事无碍，我们为什么还有那么多戒律约束我们？那不就有障碍吗？怎么是事事无碍？你真正了解心境俱空，一切法无所有、毕竟空、不可得，你说你自不自在？你得自在了。你得自在，别人没有得自在，你跟他相处你怎么办？你是帮助他离苦得乐，还是帮助他苦上加苦？这在你自己。如果你帮助他离苦得乐，那你就得做样子给他看，这个样子就是守规矩，持戒律。所有六道里面迷惑众生都能够守规矩，都能够持戒，他的社会就有秩序，就和谐，就不会有动乱。然后在这里面才能够建立圣贤的教学，慢慢教他，引导他回归自性。这一切是为众生而设施的，不是自己，没有自己才得自在，有自己就不得自在。连老子都说，「吾有大患，为吾有身」，他说我有最大的忧患是什么？我有个身体。有身体就有累赘，就需要衣食住行，没有身体，不需要了。所以六道里面的凡夫，高级的凡夫不要身体，知道身体是累赘。无色界天就没有身体。色界天有身体，没有五欲，财色名食睡没有，色界天人他没有这个执著了。无色界天人身体都不要了，所以才真正是无障碍，但是他那个无碍心是自受用，他不肯帮助众生。菩萨之可贵，菩萨得无碍心他帮助众生，众生有感他就有应。所以菩萨值得世间人尊敬，道理就在此地。这叫真无碍。
　　再说境界