大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第153章
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无碍心他帮助众生，众生有感他就有应。所以菩萨值得世间人尊敬，道理就在此地。这叫真无碍。
再说境界，「境者，谓无碍境，诸佛证之，以成净土也」，这是讲外面环境。环境怎么是无碍？因为你能现环境的心无碍，所现的境界也就没有障碍，就事事无碍。能现的心理事无碍，外面境界就是事事无碍，这真的，不是假的，确实得大自在。所以这个地方特别要细心去体会的，就是境是心变现的。心变现，第一个变现出来的就是身体，身体是最亲近的一个境界。我们常常讲我们这个身得自於父母，受父母的遗传，这个话有没有道理？不能说没有道理，为什么？你找到他做父母，前世跟他有缘，没有缘你找不到他。有缘就很多业习有相同的地方，遗传就是这么来的，这么个道理，这总要知道。能不能改变？答案是肯定的，能，为什么？境随心转。改变不是别人的心，别人的心怎么样帮助你帮不上忙，你自己的心。佛菩萨帮助你，要你自己肯合作，佛菩萨那个帮助就很明显，很显著；如果不合作，那佛菩萨无能为力，这个要知道。你看学佛的同修，有些人得佛菩萨加持非常明显，有些人求佛菩萨就是不感应，佛菩萨难道有分别吗？难道有好恶吗？喜欢这个、讨厌那个吗？决定没有。这个差别现象是什么？差别现象是你要肯合作，你不合作，问题在这里。什么叫肯合作？真信，你对佛菩萨、对经典所讲的没有怀疑，这合作。学佛多年了，眼前遇到一个人说佛经上一些话不能完全相信，我们的信心马上动摇，这就什么？这叫不信，你学佛多年是假信，不是真信。怎么学佛多年，人家一句话就把你的信心动摇了？这就是假信，不是真信。所以真信不容易。善导大师在《观无量寿佛经》注解「上品上生」这章里头，那段的教训讲得好。来批评佛教，希望我们改变修别的法门，什么人来的？真正是有修有证的人来的，你动不动摇？如果你动摇了，你不能成就。这个人还不行，还不够高，阿罗汉来了，证得阿罗汉果来的，来给你讲他有个好法门帮助你，让你放弃念佛，修他的法门，你动了心，这不合作。再说观音菩萨来了，他说他有个好法门，比这个法门还快还好，你动不动心？到最后释迦牟尼佛来了，亲自来告诉你，我还有个法门比这个法门还殊胜，你怎么办？真正死心塌地修这个法门，一定会跟释迦牟尼佛讲，「谢谢佛陀，我修这个法门，我相信这个法门，我决定不改变」，你才能成功。佛来劝你都不改变，这才叫真正相信。哪有听人家几句话心就动摇，这怎么能成就？
这种事情自古至今很多，甚至於还假借灵媒说是神说的、仙人说的。我们现在明白了，神也好，仙也好，都没有出离六道，跟佛菩萨、阿罗汉不能比，人家是三界之外的，神仙没有离开三界六道，所谓坚定信心。所以信心要达到真正坚定，这里头最重要的，理要通达，理明白了就坚定。凡是信心会动摇的，道理不通，学了多年，人家一说什么神、什么仙说的，驾乩扶鸾说的，附身说的，你一听一动摇就糟了，你全功尽弃。这些人不是来成就你的，是来障道的。大概都是冤亲债主，怕你修行成功，他来障碍你。障碍你的目的，跟你一定是有深仇大恨，你去不了极乐世界他才有机会报复，你到极乐世界他就没法子报复你了，不是无缘无故。这里头总有个道理在，我们要认识清楚，才不至於上当，不至於误会。这些事情我也遇到不少次，如果不是天天在学经教，天天跟同学们在一块来互相学习，交换心得，这样长时薰修，外面这些奇奇怪怪事情接触太多了，难免不动心，一动心就上当了。理论透彻之后，想想你说的这个话不合理，我们自然就不会受他动摇，不合理。灵界透来的讯息我们一定要过滤，接触到这个讯息之后，我们想想它是不是合情合理合法，我们可以参考，它要是不合情、不合理，我们就拒绝，完全不能接受。
所以境是心现的、识变的。头一个境是我们的身体，我们每个人，特别是中年以上，都希望健康长寿，健康是第一福。健康从哪里来？你要晓得，我的心能转这个境，需不需要用医药？不需要。用自己的真诚心、清净心、平等心、慈悲心，就能把自己的身体完全恢复到正常，正常就是最健康的。不健康是什么？里面有些局部细胞染上病毒，有些器官移动了位置，好像机器一样，它在某个位置上活动，稍稍有点偏差。这些偏差有可能是自己不小心在行动上或者在运动上的时候出现这种状况，你的身体感觉到不舒服，有疼痛，有这些现象发生。用真诚清净心去治疗，把它恢复原状，回归到原来的位置上，不就正常了吗？别人帮助的，你看看佛陀在世，有些疾病的人，佛给他摸一摸，他就能恢复正常。这是什么？把他那个不正常的位置帮助他恢复到正常，我们现在讲按摩，这不是什么神秘，一点都不希奇。佛对於一个人的器官、穴道都非常清楚，他有天眼，他看得很清楚，你哪个地方出了问题，把它稍稍纠正一下，就恢复正常，就这么个道理。
如果自己能够用清净心，我刚才讲了，真诚清净平等慈悲，能做得到。它是自己心现识变的，自己怎么不能调整？靠外面的力量调整，那要很殊胜的缘，为什么？有时候调整他压的力量过重，反而从这边改变到那边，也就是说不但没有把你治好，加重了，这也是时有所闻。就是中国谚语所说的过与不及，力量达不到帮不上忙，太重了、超过了也帮不上忙，力度要恰到好处。我们明白这些道理，然后知道自己在日常生活起居都能够如理如法。饮食采取素食是最适合的。佛陀当年在世，这是慈悲，不要这些斋主特别为自己料理，那个麻烦，所以随缘，斋主你们家里吃什么就供养什么，所以恒顺众生，随喜功德。供养的肉叫三净肉，我没有看到杀，没有听到杀，不是为我杀的，叫三净肉，长养慈悲心。佛在《楞伽经》里面赞叹菩萨大慈大悲，不忍心食众生肉。梁武帝读到这段经文他受了感动，所以他就不再吃众生肉，完全改取素食。这是佛门的大护法，他这一带头，头一个响应的就是出家人，所以出家人从此之后完全素食，梁武帝之前，寺庙里出家人还吃肉。所以佛教寺庙里面出家人完全素食的，在全世界的佛教只有中国，韩国、日本还是吃肉，南洋小乘还是托钵。有很多人不晓得这个道理。我们成为习惯了，到日本去，看到日本人我们觉得怪怪的，日本那些和尚看到我们不吃肉也觉得怪怪的。所以你一定要懂这个因缘怎么发生的，你就明白了。好不好？真的好，对於身心健康是大有帮助，中国出家人成就的确超过日本太多了。这些都得要清楚、要明了，要转自己的境界，生活起居样样都如法就能保持健康，就能够延年益寿。
延年益寿最重要的是善心善行、纯净纯善，决定是健康长寿。对人、对事、对物没有一个恶念，言行举止常常想到不伤害任何一个人，言语、态度都要小心。对待人，你看人与人相处是最难的，也是真正修行最有效的处所，把我们所有烦恼习气在人事里面把它磨掉。接触大众是增上缘，学什么？学弥勒菩萨。你看天王殿里面一进大门，头一个就看到他，他就是教你怎样处事待人接物。用的是什么心？欢喜心、平等心。古人有两句话赞叹他，这都是教学，我们要学习的，「生平等心，成喜悦相」，这弥勒菩萨。大肚能容是平等，什么都能包容，什么都不计较，什么都不分别，这就是平等，平等从这个地方学。喜悦相，满脸欢欢喜喜的待人接物，谁不欢喜？我们能把弥勒菩萨这个形象学会了，天下太平，世界和睦，哪里会有冲突？
所以，佛寺在古时候是学校，是教育，所有一切设施全部都是表法，教学的。用现在的术语说，教学工具，这是教具，佛菩萨形像全是教具，乃至於宫殿设计都是属於教具。大雄宝殿你在外面看两层，里面是一层，这都是教学的意思。外面什么？外面看有真谛、俗谛，真俗二谛，到里面看，真俗不二，性相一如，它表这个意思。表圆融无碍，外面是两层，有真有俗，到里头是一如，外面有凡有圣，里面凡圣不二，性相不二，理事不二，大殿的样子是表这个意思，这就是圆融观。所以要晓得境界，境随心转。
「诸佛证之，以成净土也」，这个佛就是法身菩萨，明心见性，见性成佛，也就是妄想分别执著统统放下，他就证得了。证得怎么样？证得境界就转了。无论他在哪里他居的是净土，就是他到地狱，地狱是净土，地狱众生是住地狱，他在地狱住净土。释迦牟尼佛示现在我们世间，我们众生看的这个世间是秽土，释迦牟尼佛住的是净土。佛说这桩事情，有人怀疑，他说：世尊你住的跟我们一样，哪有不一样？佛笑笑，佛是盘腿坐在那里，把腿放下来，把脚指按到地下，他说你再看看，一看跟极乐世界一样。佛把他的那个相示现给人看一下，这就像看电视，频道不一样，为什么不一样？心不一样。佛心清净，佛没有染污，我们看到佛在这里，是我们的心现的。你就晓得，佛所看的我们都在净土，这话是真的，不是假的。所以大乘教里有说，你成佛的时候看到大地众生统统成佛，这个话一点也不假。为什么？你那时候是佛心，你看一切众生统统都是三十二相八十种好，你看到一切众生的本来面目，他是佛。他自己？他自己迷了。所以我们看佛的时候，好像佛也是凡夫，这就叫境随心转。我们不断把自己境界向上提升，你看到山河大地不一样，如果还看到是一样的，就证明你的心没有提升，你还是停留在老样子。甚至於看到这个世界一年比一年坏，你就逐渐在往下面降低。你没有这个能力，你的心会被外面境界转，心被境转是凡夫，境随心转这是真修行人，真功夫！净土在哪里？净土就在此地，离开此地你去找净土，到哪去找？心净则佛土净，这是净土宗里面常常说的。所以你要求生净土，你心净，佛土净了，你要见阿弥陀佛，清净心就见佛了，自性弥陀，唯心净土。
「然如来报身，及所依净土，圆融无碍」，这是法身菩萨的境界。这个报身是智慧身，也就是说自性本具的般若智慧圆满现前，这是智慧身。他所依，就是他所住的环境，净土，就像《弥陀经》上所说的，没有一丝毫染污。我们今天这个世间，实在讲用佛法可以来做证明，我们不要看远，在我们记忆当中，就以庐江这个地方。七十年前，我们做小孩的时候可以说是净土，这个地方的大地山河非常美好。野花野草，我们那时候小朋友，住在农村，没有什么糖果吃，野花可以吃，野果可以吃，甚至野草可以吃，草拔下来，你嘴巴嚼嚼是甜的。所有水沟里面的水都是干净的，口渴了，手把水捧起来就可以喝。可是七十年之后的今天，这些全部被污染了，水混浊，有很难闻的气味，野生东西不敢吃。才不过六、七十年而已。什么原因？你想现在这个时代的人心跟那个时代人心不一样，那时候人心善良淳厚，现在人自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，没有从前那样单纯，现在严重。也就是说那时候人心比较清净，他居住的土是净土，我们五、六十年后现在的人心地混浊，居住的是秽土，这不就很明显的摆在我们面前吗？以此类推，西方极乐世界跟我们这个世界也是这样，没有两样。他那个地方为什么那么美好？人心清净，诸上善人，不但是善，上善，我们今天讲纯净纯善，上善。我们现在这个世间可以说是上恶，这个恶，恶的心、恶的念头、恶的行为达到最严重的饱和点。起心动念都是自私自利，贪著名闻利养，贪著五欲六尘的享受，为自己不顾别人，甚至於连父母都不顾。这在六、七十年前没有的，没听说过，哪一个不孝顺父母、不尊重长辈，那还得了，没有人不指责你；现在不孝父母、不敬师长，没人讲话了。从这些地方你细心观察，境随心转。时间过得很快，时间到了，我们今天就学到此地。
大方广佛华严经 （第一九四四卷） 2008/4/14 华严讲堂 档名：12…17…1944
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段「偈赞分」，第二个小段南方一切慧菩萨，偈颂第五、第六首。
这四首偈，前面两首讲观，后面两首讲止。有些同学听了前面我们所介绍的天台的三止三观好像容易接受，看到杜顺和尚的五止、六观反而觉得茫然。其实两位祖师说的不一样，意思是相同的。三止三观是总的纲领上说，五止、六观是这个道理如何能活活泼泼的应用在日常生活上，也就是三止三观怎么落实，杜顺和尚讲得详细。止是放下，最重要的是前面两句，离缘、绝欲，这个非常重要，我们应当要学的。后面三个，法身菩萨的境界，我们虽然做不到，但是知道有好处，知道事实真相。这个真相不是我们的境界，但是对於我们离缘，不再攀缘，於世出世间一切法不再攀缘，不再有欲望，会有很大的帮助。为什么不要攀缘？为什么要放下欲望？它有个道理在，不懂这个道理，我们纵然学，学得不够彻底，所以心性不会现前，明心见性我们做不到。如果理事我们都能做到，转凡成圣就不成问题，我们在这一生当中决定能成就，这才叫一大事因缘。诸佛菩萨出世，出现在世间，就是为这个事情，如果不是为这个事情，到世间来不叫多事吗？所以这个道理要懂。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？虚空法界从哪里来的？这是大问题。《华严经》上告诉我们，「性起繁兴」，这句话就全说明了，「唯心所现，唯识所变」。能生能现的心性不可得，所生所现的万法也不可得，说心性不可得也许我们容易懂得，说一切万法（就是现象）不可得，这我们很难理解。为什么？摆在我们面前的事实，怎么不可得？真的是不可得，而我们以为可得是一种错觉，把这个现象看错了，没有看到它的真相，看到真相才知道确实不可得，凡所有相皆是虚妄，你才真的明白了。既然是虚妄就不会攀缘，不攀缘才能恒顺众生，恒顺众生才能得到真正的法乐，你就不会再生烦恼，烦恼不断自然就没有了。这个东西止住就达到无念，念无了，外面相是假的，真相大白！
所以，我们看诸佛菩萨、祖师大德他们教化的善巧方便，殊途同归，要从这个地方去体会。格物而后致知，就是放下之后你才能真的看破。放下是属於定，看破是智慧生起来，这个智慧不是外头来的，是自性里面本来具有的般若智慧。佛告诉我们，因为有障碍，这个智慧不能现前，障碍没有了，智慧自然就现前。头一个，你看到诸法的理体，体是本体，理是道理。理体是什么？理体是真空。这个名词好，真空，真空不空，相是妙有，妙有非有。真空不空是从无念上生的，妙有非有是从非相上生的，你才真正懂得《金刚经》的奥义，凡所有相皆是虚妄。在作用上，真空妙有应用在我们日常生活就是后面的四种观，真空妙有应用在日常生活。第一个是圆融，「心境秘密圆融观」，圆融才自在，自在必定是无碍，有障碍就不自在，无障碍得自在。天台大师跟我们讲四种无碍，理无碍，理是真空，事无碍，事相是妙有，理事无碍，事事无碍，这是圆融，这
