大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第154章

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在。天台大师跟我们讲四种无碍，理无碍，理是真空，事无碍，事相是妙有，理事无碍，事事无碍，这是圆融，这是众缘。生活在这样的境界里面，这是华严境界，这是诸佛如来的生活，我们能契入那就是真正证入《华严》的大方广。我们把他这几句文念一念，这个文都是很简单的节要。「所言心者，谓无碍心，诸佛证之，以成法身也。境者，谓无碍境，诸佛证之，以成净土也」，前面一堂课我们学到此地，「然如来报身，及所依净土，圆融无碍」。实在说，我们的报身、我们所依据的国土，是不是圆融无碍？是！跟诸佛菩萨没两样。可是事实上我们现在有很大的差距，尤其我们生活在现前这个时代，佛讲五浊恶世。我初学佛的时候，五十年前，读到这样的句子我有怀疑，我想佛说话是不是太过分？五浊我们承认，佛讲的没错，是有。到今天我们再看佛的遗教，对这句话完全肯定，真的是浊恶到极处，浊恶到难以忍受的境界了。
　　我们讲染污，五十年前染污轻。抗战时期，虽然中原地区有战乱，日本人的侵略，我们逃难，那时候我们十几岁，没有交通工具，都是步行，走了十个省。无论走到什么地方，口渴了，河里面的水，溪里面的水，田沟里面的水，都可以喝，我们两个手把水捧起来都能喝。老人告诉我们，怕水不干净，吃了会拉肚子，所以我们的旅行，天天走路，身上要带几个大蒜瓣，喝这个水的时候吃一片大蒜瓣，这个方法。大蒜能解毒、能消炎，用这个作用，没有什么药物。山上野生的，现在叫野菜，花果有很多都能吃的，都能充饥。可是现在的污染，水不能喝了，河里面的水、池塘里面的水，水沟里的水就更不必说，你一看混浊、肮脏。才相隔半个世纪。让我们想起来，世尊在经上讲的话可能是完全针对现前社会大众所说的，这我们不能不知道。这个现象怎么造成的？是我们自己不善的心行造成的，这要知道。大乘经上佛常说境随心转，外面的环境是随著我们的心、随著我们的念头在转。我们的心善，没有一法不善，山河大地样样都善，我们的心不善，所有外面境界都不善。这桩事情只有佛在经上讲得清楚、讲得明白，现在的科学可以说是刚刚发现，还不能普遍。很少数的人知道这个事实真相，我们的意念可以改变外面环境，可是绝大多数的人他不相信。有个错误的观念，说人定胜天，认为人可以决定大自然，可以改变大自然，可以改造大自然，破坏地球生态环境。「人定胜天」这句话是古人说的，现在人把它解错了意思，认为人一定可以能够战胜自然，天就是自然，解释错了。古人是说什么？人定，人心定下来，就能改变外面自然环境，这是对的。那个定是禅定，知止，知止而后致知，致知才能够适应环境。你有智慧，你能够跟大自然心境圆融，他怎么会不自在？
　　底下两句比较不好懂，「或身中现土，土中现身，心境双融，了无迫隘也」，这两句不好懂。可是学大乘的人就能解释，这个身是什么身？不是我们这个肉身，是法身。在法身里面现净土、现秽土，在土里面现十法界身。我们举个例子诸位就容易明白，土好比我们的地球，不说远，我们就讲六、七十年之前，那时候的人身比现在清净。那时候人的身心是有染污，不严重，人还都能够循规蹈矩，还都能够遵守伦常道德，都还有这个观念。比过去人是不如，但是比现在差别太大了，我们就是土中现清净身。现在？现在土中现邪恶身，现在的人是伦理道德不要了、佛菩萨不要了，外国人宗教也不要了，相信科学，宣布上帝已经死亡，再没人相信上帝了。人的善心大幅度的退化，人的恶念大幅度的增长，一个个所谓是人本主义，自私自利，只知道利害，连父母都不认识。这是土中现身，身土是一不是二，都是从念里生出来的。佛说得好，「迷唯一念，悟止一心」，一心是定。所以定就能开悟，悟才能够通达诸法实相，迷不能通达，迷惑颠倒。迷是什么？起心动念，一念就迷了。
　　所以在理上讲，凡夫成佛一念之间，转迷为悟就成佛了。释迦牟尼佛给我们做了个榜样，他三十岁的时候，菩提树下示现成等正觉，经上所谓夜睹明星、豁然大悟。开悟好像都在晚上，六祖惠能大师也是晚上，忍和尚跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他也是豁然大悟，半夜三更之后。这里头有含义，有意思，为什么不在白天，为什么都在晚上？晚上安静，都有很深的寓意，我们要细心去体会，不是偶然的。告诉我们，身心安稳、环境清净容易得三昧，容易开悟。契入境界之后则晓得身土是一不是二，我们把它看作二，觉悟的人知道不二。不但是性相不二，理事不二，因果不二；换句话说，在觉悟人的心里找不到对立的，没有对立的。所以和谐是自性，和谐是性德。
　　在五千年的中国老祖宗教给我们「和为贵」，佛菩萨教导我们六和敬，这是我们必须要记住的，必须要学习的，学跟一切人和睦相处。他不跟我和，我跟他和，他跟我对立，我不跟他对立，他怀疑我，我信任他，决定不吃亏。佛讲得很具体，讲了六桩事情，就是和。和怎么落实？和为贵，怎么落实？佛说得清楚。第一个是「见和同解」，这是和的根。为什么要说和？道理在哪里？根本的道理，法性是和睦的，就是能生、能现、能变的法性，纵然是起个妄念变成阿赖耶识，阿赖耶识能变十法界依正庄严，还是和睦的。六道众生相上不和、事上不和，理是一个，性是一个，是他迷了，他不知道有个性。自性的功能扭曲了，随著他的邪知邪见扭曲了，你看自性本有的般若智慧变成烦恼，自性里面本来具足的德能，扭曲之后变成造业，自性里面的相好，我们一般人讲福报，相好是福报，变成六道三途，这就很冤枉。这些东西不是真的，能现能变的性识不可得，所变的境界哪里会是真的？所以，佛告诉我们凡所有相皆是虚妄，你要能真正知道一切现象是虚妄，你在这里头就不会起心动念。换句话说，你还会起心动念，你不了解事实真相，你把所有一切现象全看错了，看错了就继续再搞六道轮回。我们在此地看到真修行人，懂得真空妙有就是懂得性相的实相、真相，理事的真相，理是真空，事是妙有。所以，他心境双融，没有障碍，这是真相。
　　下面第四句，「智身影现众缘观，谓智体唯一，能鉴众缘，犹如日轮照现，迥处虚空，有目之流，无不亲见也」。智身，智身是报身，报身是从智慧生的，所以圆满报身。这个智慧不是学来的，是自性本具的般若智慧。我们现在这个智慧是被烦恼，就是妄想分别执著障碍住，不能现前。这个智慧在佛法里也称为本觉，本来就觉悟，这不是学的。也称为佛性，法性、佛性，法性就是本性，佛性是本性里面的一分。如果我们用四分来讲诸位就好懂，心心所的四分，自证分就是法性，能现能生的法性，证自证分就是佛性。所以佛性是法性里面的般若智慧，这是本来就有的，不是学来的。见分跟相分那是没有的，那是虚妄的，是性识变出来的东西，这一定要知道。这个性，见分就是讲的心法，相分就是色法，色法是物质，心法是精神，精神的现象、物质的现象都是假的，都不是真的，凡所有相皆是虚妄，就是讲这桩事情，精神跟物质全是假的。凡夫迷惑颠倒，不能觉知，佛在这个世间帮助我们，无与伦比的恩惠就是帮我们破迷开悟，帮助我们回头是岸。回头是回归自性，从迷惑颠倒回归自性，这就对了。所以这注子里面讲，智体唯一，我们在《华严经》前面念过，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，智体唯一。这一智慧就是自性里面本来具有的般若智慧，这一分智慧能鉴众缘。鉴是镜子，镜子照，照见万法，鉴就是镜子照外面的境界。外面是众缘，法界，虚空法界，这面镜子把它照得清清楚楚、明明白白。这是比喻，比喻智慧，智慧能通达明了遍法界虚空界里面所有一切的现象、一切的道理。所以理事、性相、因果没有一样不通达。
　　下面一句比喻说，好比太阳，太阳出来了，照见宇宙，照见大地，用这个来比喻。可是太阳怎么样？太阳是永远在虚空当中，这个比喻有很深的意思。我们如果真的把妄想分别执著统统放下，就好像迥处虚空，没有障碍。你要有执著就有六道三途，所以你一定要晓得，六道三途是自己造的，从执著里头变现出来的。执著一切善法，现三善道，执著一切恶法，变三恶道。本来没有，现在也没有，是你执著，自己以为有，你以为有就真有，一有，就是一个执著有，一切都有，一空一切空。这一是什么？念头！念头起来，这一念，一切都有了，都现前；这一念没有了，万法皆空，了不可得，连一真法界都空了。有十法界就有一真法界，给诸位说，十法界空了，一真法界也空了，为什么？它从那一念生的。一真法界没有了，那个世界是什么样子？记住，佛在经上早就告诉我们，叫常寂光土。身土是一不是二，身是常寂光，土也是常寂光，常寂光里头没有身土的名字，没有身土的现象。大乘教里面也称之为叫大光明藏，一片光明，这是自性圆满的显现。
　　起一念就能现，这是怪事情。惠能大师给我们说出来，为什么会现？「何期自性，本自具足」，哪一样也不缺。可是所现的相，真的，无量无边，无有穷尽，你没法子想像。这个境界让我想到我们小时候玩万花筒，用万花筒来做比喻可以能体会到。万花筒很简单，我这里有一个，这是别人送我的万花筒。里面三片玻璃镜子，正三角形，把它黏在一起，外面放些不同颜色的碎纸片。你从这边去看，你把它转动，它里面的变化千变万化，无量无边的变化没有一个相同的。法尔如是，它本来就是这样子，这是自性的功能，自性的德用。所以本自具足，具足无量智慧、无量德能、无量相好，自性具足的。你动个念头它就现相，就好像这个万花筒，你不动它不变，你一转动它就变了，它就现了。十法界庄严从哪来的？动来的。不动的时候相现前，叫一真法界。像我们拿著万花筒来看，我没有转动它，你看到那个境界好比一真法界，你一转动它，马上就变了。比只能够做个比方，接近，但是决定比不到真实，这个要知道。念头才一动，现的相是诸佛如来的实报庄严土，实报庄严土是诸佛如来完全一样。万花筒里头显不出这个相来，显不出来。然后从一真法界变成十法界、变成六道、变成三途，那都是妄想分别执著变出来。所以，佛说一切法从心想生，从心想生是讲十法界依正庄严，是心想生，就是你有了分别、有了执著。分别是想，执著是思，我们讲思想，你看执著他有界限了，心里有界限，这就很严重。分别，分别还没有界限，有相，所以人分别叫想，执著叫思。放下执著就没有六道的相，你从六道里面醒悟过来了。就像永嘉大师《证道歌》上所说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，那就是说你从六道这个大梦醒过来，六道没有了。他还有四法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，还有这四法界，叫四圣法界，这个法界里面只有分别，没有执著。没有执著，诸位要晓得，烦恼就没有了，见思烦恼就没有了。所以，四圣跟我们六道来比它是净土。四圣要是跟一真法界，就是诸佛的实报庄严土来比，四圣是秽土，实报土更清净，为什么？他没有分别，更清净。
　　这种现象都是法性里头自然有的，没有理由，没有原因，一念不觉这个现象就发生。所以能大师说得好，「本自具足」，到起一念的时候，「能生万法」。我们今天境界是起念了，这个念头起来之后，第二个念头又起来，第三个念头、第四个念头，无量无边的念头一个一个都生起来，相续相。什么时候成佛？念头止住，放下了，就恢复了，就恢复正常。所以，我们用电影来做比喻，放映机正在播放的时候，银幕上的画面一格一格的在跳动，跳的速度太快，我们认为好像是真的，真有其事。什么时候放映机停止，不动了，银幕上现像没有了，你看一片是白的，那个白的就叫大光明藏。机器一播放，马上就动了，现象就出来。我们常常想这些事情，想这个现象、想它的原理，就能体会到自性、法性它所起的作用。大方广就是讲自性，大是自性之体，方是自性的相，广是自性的作用，佛在这堂课里就是把这桩事情给我们讲清楚、讲明白。佛是亲见的，这不是他的创作，不是他的发明，不是他的发现，它本来就是这样的。唯证方知，怎么个证法？放下就证得。
　　「有目之流，无不亲见也」，这是事实真相。这个目不是我们的，我们没有这个目。《金刚经》上说佛有五眼，有目，我们没有，我们只有肉眼。佛有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，我们凡夫只有一个，只有肉眼。天人有两个，天人有肉眼、有天眼；阿罗汉又多了一个，慧眼；菩萨又多了一个，法眼，最后到如来果地，佛眼，叫五眼圆明，无不亲见。这个地方的目，我们要晓得是五眼具足。阿罗汉的慧眼能看到少分，菩萨的法眼能看到多分，只有佛眼才能看到究竟，看到圆满。这五种眼我们统统都有，是妄想分别执著障碍住了。现在你就晓得，执著障什么眼？障慧眼，执著没有了就证阿罗汉，慧眼就现前。所以有执著，慧眼没有了；有分别，法眼没有了；有起心动念，佛眼没有了。你这一想就通了，把这三样东西放下，你就五眼圆明。所以佛法是科学，是登峰造极的科学，不要用什么仪器，也不要用高深的数学去推论，不需要。只要你肯放下，就证明，你的慧眼、法眼、佛眼就现前。
　　下面第五「多身入一境像观」。末后这两种观都是从「智身影现众缘观」里面生出来的，是以第三做基础。这个作用愈来愈广，一多不二，多身入一。像镜子一样，镜子是一，镜子照外面照很多人，现在照相机很普遍，可是在五十年前照相机是非常名贵。大家都常用，你看你照相的时候，相机是一，外面许多的人物全都照进去。小注里说「谓以大止妙观法力加持故，得一身作多身，多身入一身，如镜现像，无有障碍也」。这个境界就像《普门品》里面介绍的观世音菩萨那个样子，观世音菩萨确实能现无量无边身，应以什么身得度他就现什么身，而且可以同时现无量无边身。三十二应这是举例子来说的，举出三十二类身。应以佛身得度者即现佛身而度之，你喜欢释迦牟尼佛，他就现释迦牟尼佛身，你喜欢阿弥陀佛，他就现阿弥陀身，你喜欢药师佛，他就现药师佛身，他能现无量无边佛身，随众生所好。你喜欢哪尊菩萨，他就现那个菩萨身，你喜欢哪个天神，他就现天神身。你喜欢人他就现人身，人各行各类，我们讲各行各业，现身自在，以一身作多身。
　　一身是什么身？一身是法身。所以，你有大止、妙观、法力，这得法身。大止是什么？一切放下，心要让它空，为什么？它本来没有。佛教在三千年前它就用图腾来表法，用什么样的图案？他用圆，像镜子，圆，他用圆来表法。圆这个周，圆周有，圆心，有没有圆心？当然有圆心，圆心不可得，圆心是空的，你决定找不到。你说中心点上点一点，那一