大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第156章
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自性，我们眼看不见，耳也听不到、鼻子也闻不到、舌头也尝不到、手也摸不到、心里也想不到，它不是精神，也不是物质，六根统统接触不到，说它叫空，空加个真空，真空就是它不是无，它能现相，惠能大师讲的能生万法，所以不能叫它作无。空不等於无，空是有，有什么？能大师说得很好，「何期自性，本自具足」，自性具足一切法，本自具足。无量的智慧，这是精神。无量的德能，我们用形容词讲千变万化，那个千万不是数字，千万是形容多，多到什么程度？多到没有边际，多到没有数量能够算得出来，这是德。相是什么？相就是物质，就是它所生的万法，它变现出来的万法可多了，也是没有人能算得清的。这个小小的地球上这些物质现象，没有人能够算得清，何况遍法界虚空界，哪个人能计算出来？只有佛知道，菩萨都不能尽知。我们要问佛为什么知道？佛不必学就知道，因为他自性里头本来有般若智慧，智慧就是觉知，真真实实无所不知、无所不能，是自性的智慧，不是学来的。我们现在在迷，迷而不觉，这叫凡夫。迷了，我们的自性在不在？在！就在面前、就在当下，但是你就是不认识。
佛说得好，虚空、时间，我们讲时间跟空间，也是自性变出来的一个现象，不是真的。很难得现代的科学家发现了，时间、空间不是真的。不是真的是什么？我们一般人讲是幻觉，在佛法里面称之为不相应行法，这相当於现在学术里面的一个术语叫抽象概念，不是真的。所以科学的发现跟佛法所讲的非常接近，虽然接近，实际上还有距离，科学确实没有佛法说得那么透彻、说得那么明了。佛法是科学，科学是什么？科学是亲证，也就是说你确实把它证实它是真的，就是拿出证据来，拿不出证据没有人相信。科学要证据，佛法有证据，一定让你亲自去证得。你亲自证得自性，大乘教里面讲的明心见性，明是明白、明了，见就是亲证，明心你就见到性。那个心是什么？心是阿赖耶，阿赖耶是染污，不明，把染污除掉，明了，明你就见性。染污是什么？染污就是妄想分别执著，三大类的染污，这个必须要知道。你真正知道这是染污了我们的心性，你才真的想把它放下、想把它舍掉，为什么？舍掉之后你的性就现前，你就见性，见性成佛。
见了性的人我们就称他作佛陀，这是印度话，印度的名词，我们中国人称为圣人，印度人称为佛陀。中国圣人能不能等於印度的佛陀？还不行，有差距，这个差距很不好衡量。从理上讲能通，为什么能通？大乘教上佛说一切众生本来是佛，我们要问：孔子本来是不是佛？是！耶稣本来是不是佛？是！你我本来是不是佛？是，都是。理上讲得通。事上就有问题，事上就是说烦恼习气每个人厚薄不同，印度的标准是习气烦恼断尽了才称之为佛，我们中国圣人没到这个地步。我们想想看，孔子有没有烦恼？孔子有没有七情五欲？有，比一般人淡薄，他不是没有，他淡薄，那就显出比一般人高出了。所以，用佛的标准来看孔子，孔子是什么境界？天人的境界，比人真高，但是比不上阿罗汉。阿罗汉七情五欲断掉，断干净了，妄想分别没断，所以阿罗汉比天高。证得阿罗汉果，六道就没有了，欲界天、色界天、无色界天全没有了。所以，从事上看就不一样。但是，是不是诸佛如来在我们中国应化的？故意这样表演给我们看的？这个事情就难讲了。我在初学佛的时候就提出这个问题向老师请教，老师告诉我，理上能讲得通，事上没有证据。就是讲，诸佛到这个世间来，应以孔子身得度就现孔子，应以孟子身得度就现孟子，讲得通。可是孔子没有说他是哪个菩萨化身来的，孟子没有说他是哪个佛化身来的，没讲，所以事上找不到证据，理上是讲得通。最重要的不是在这些事上，最重要是在自己，这个必须要知道，别人那些事情你搞得再清楚也没用，不是自己的境界。所以我们对於那些事情不要去操心，不必在意，真正要紧的是自己怎样修行证果，这个重要。
佛既然告诉我们，整个宇宙一切万法是自己的心现识变的，自己的心现没有问题，心就是心性，就好像大海，大海是一个，十法界所有的众生都认它是自性。所以自性是共同的，问题在识变，识变各人不一样。所以法界有多少？不止十法界，十是代表圆满，数目字从一到十是个圆满的数字，圆满就是无量无边无尽。我们地球上现在的人口将近七十亿，这个世界是谁变的？是自己变的，这是自己的业力，又是大众共同变的，这叫共业，自己一个人变的叫别业，别业跟共业是重叠的不相妨碍。所以这个世间每个人的世间不一样，我们看到都是一样，那是共业，共业里头有别业。怎么知道不一样？同在一个境界里头感受不一样，譬如八月十五的中秋夜，大家来赏月，赏月每个人心情不一样，每个人感受不一样，那就是别业，看到外面景象是一样，这是共业。共业跟别业也交叉在一起、重叠在一起。所以佛才告诉我们，佛经上比喻常说「各人吃饭各人饱，各人生死各人了」，各人修行各各圆成菩萨道，这桩事情什么人都帮不上忙。
诸位要晓得，经上常讲四缘生法，这是把无量的因缘归纳为四大类。第一大类是亲因缘，这就是阿赖耶里面的习气种子。这个可以说大致都是一样的，十法界依正庄严统统具足，也就是说你阿赖耶里有佛种子、有菩萨种子、有声闻缘觉种子、有六道的种子，这是平等的，没有一个人有欠缺。有佛种子你当然能作佛，有地狱种子你可能会下地狱，为什么？你有因。可是有因还得有缘，所以佛法不讲因生，它讲缘生，虽有种子没有缘它不起现行。譬如我们种瓜，西瓜种子有了，种子有了，我不给它缘，我把它放在玻璃瓶里面放著，它永远不会长成西瓜，没有缘。它要什么缘？它要土壤、它要水分、它要肥料、它要空气、它要阳光，还要人工培植，这都是缘。缘具足了它长得很好，缘要不具足它长得不好，过分的缺乏它根本就长不起来，就这么个道理。假如我们这一生想成佛，我们把佛的种子给它缘，就是这一生我们又认真来学习，依照佛菩萨的教诲认真来做。这个种子就得到缘，在这一生就能结果，结果就是你成佛、就是你证果，你有，不是没有。如果你不给它缘，这一生果报就不能现前。所以六道众生没有接触到圣贤教诲，随著烦恼习气去造业，果报都在三途，非常容易进去，为什么？三途的因，外面的缘很多。饿鬼道的缘是贪心、贪婪，贪财、贪名、贪色、贪吃、贪睡。财色名食睡，他贪爱这些，那就缘具足，这个缘具足他哪里去？他就鬼道去了。瞋恨心重的，为什么瞋恨？贪婪里面不如意，瞋恚心生起来，贪婪加上瞋恚，这个缘很殊胜，这什么缘？地狱道的缘，他来生到地狱去，就这么回事情。
世尊很慈悲，我们不能不感恩，他把十法界的业因，主要的因告诉我们，让我们好学。佛的业因是平等没有高下，为什么？你看妄想分别执著全都断掉了，哪里还有高下？清净平等是佛的业因。我们如果在日常生活当中，没有接触到佛法的，如果他能够以清净心、平等心处事待人接物，这个人一遇到缘他马上就成就。我们看看释迦牟尼佛，这是天性，佛法里面讲善根深厚，他处事待人接物确实就是清净平等慈悲心，所以他一接触他就成就了。再看看中国禅宗六祖惠能大师，没念过书、没接触过佛法，孝顺母亲，待人接物真的他用的是清净平等慈悲心。别人讽刺他、笑话他、毁谤他，他若无其事，还是恭恭敬敬笑面迎人。别人说他愚痴、说他傻，他一点也不傻、一点也不愚痴，一闻到佛法他就觉悟，他就得受用。到黄梅见五祖去求教，见了面之后，五祖叫他去做义工。他是樵夫卖柴的，依旧让他干本行，到厨房里面干破柴舂米这个事情让他做，做了八个月，没有进过禅堂，也没有进过讲堂。到传法的时候，时间非常短促，半夜三更五祖召见他，给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了，说出他自己的心得、他自己的境界，说了五句话，「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」。五祖听了之后，行了，不要再说了，衣钵就给他，叫他赶快走。为什么？同行相忌，衣钵传给他，人不服！这是老粗，不认识字，从来没学过佛法的，八个月在碓房里做苦工，现在衣钵传给他，什么人服气？所以赶紧逃走，告诉他要躲藏起来，不要让人知道。躲了十五年，大家把这个事情淡忘掉，他出来了。这什么原因？记住，清净平等慈悲，生活、工作、待人接物用这个心，这个心是佛心！与有没有读过书没有关系，有没有接触佛法也没有关系，他是佛心，所以一碰到就大彻大悟、明心见性，就成佛了。
成佛是个什么样子？成佛一切法全通达。你看看在离开黄梅，五祖指示一个方向，他是南方人，往南方去。到南方去避难，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼天天念《大涅盘经》，念了不少年，是个很好的修行人。惠能那时候二十四岁，听到她念这个经，就跟她讲经里的道理。无尽藏比丘尼非常吃惊，他讲得太好了，就拿著经向他请教。他说我不认识字，她说你不认识字为什么会讲得这么好？他说这个与认识字没有关系。《涅盘经》他也没听过，只是听她念他就明白，这就说明开悟的样子。人真的开悟了，世出世间一切法你根本就不需要学，你一听一看立刻通达明了，这真的开悟了。开悟的道理是什么？就是把妄想分别执著放下。现在我们想想，是放下容易还是天天去研究经教容易？每天研究经教好辛苦，几十年都不开悟，放下就开悟了。所以，放下不是一时，放下是在日常生活当中。能大师你看看在日常生活当中，他什么都不跟人计较，无论别人说什么都说好，这真放下。这就是说，那个放下的样子给我们看；换句话说，虽然没念过书，什么也没学过，世出世间法都没学过，可是这个人确实普贤菩萨十愿你要去对照一下，他统做到了。礼敬诸佛，他对一切人事物的恭敬，没话说。我们在《坛经》上看到记载，他对於一切人的赞叹，看到人做一点好事都赞叹，看到人做坏事不吭气、不说话。这是他的德行，这是人家善根。
布施，常常念著别人，他不想到自己，这就是真的广修供养，他没有金钱财物供养，他用他的真诚心供养，用他的欢喜赞叹来供养，别人有过失，他用原谅别人过失来供养。布施严格说起来，他没有外财，内财布施，财施、法施、无畏施他真做到，没学过的。忏悔业障，恒顺众生，随喜功德，我们看到这个现象，这不是假的，不是做作出来的，不是装出来的，好像是他的本性。这一接触就通了，世出世间一切法都通。我初学佛，我们是凡夫，中下根性的人。第一天见老师向老师请教，我们知道大乘法殊胜，心里很著急，年岁大了，我那个时候二十六岁，觉得学佛太迟了，所以著急，向老师请教有没有方法让我很快能契入。老师告诉我放下、看破。我随著向他请教从哪里下手，老师教我布施。佛家布施真正的意义、义趣，跟中国老祖宗教给我们的「己所不欲，勿施於人」、「行有不得，反求诸己」，意思完全相同。布施里头，实在讲是舍己为人，你能够舍己才能断烦恼，真放下了，破烦恼障；你能够利益众生，你才能破所知障，这含义很深。二障除了，自性就现前，自然现前，不要求，求不到，一求就有障碍。为什么？那个求的心里面就有妄想分别执著，妄想分别执著决定不能够见到真实，它跟真实相违背。所以佛菩萨、祖师确实有善巧方便，帮助我们契入。
首先要晓得，一切法它有自性，但是自性不是精神、不是物质，所以叫无所有。这是讲本性。中国人讲的「人之初，性本善」，这个善不是善恶的善，善恶的善是你能想像得到、你能接触得到，不是善恶的善，那就变成无所有，你接触不到，可是它真有、它存在，它不是空的。这是圣人的境界，凡夫没有办法去思惟想像，所谓是言语道断、心行处灭。贤人以下就可以想像，可以说，孟子讲的性善，荀子讲的性恶，善恶之善，比那个离善恶之善就低了一级，这一级叫第二义，不是第一义。第一义我们没有法子理解，第二义可以理解、可以思惟、可以讨论、可以解说，第二义，第一义不行。这是观自性。惠能大师开悟所讲的五句话，我们可以用这个来观察一切法，但是善观的人必须把妄想分别执著都放下，那这五句话对我们修行就很有帮助。如果这里面夹杂著分别执著，就变成现在人所讲的佛学，与自己的心行就毫不相关，你不得受用，你怎么样说你还是凡夫，你还是搞六道生死轮回，出不了，这个要知道。这是观体，我们讲的本体、现象，哲学上的名词。
下面这两句教我们看相，『如其生灭相，但是假名说』。「如其生灭相」是能生万法，这个生灭相里面有精神的现象、有物质的现象，你们细心去思惟、去体会，精神的现象有生有灭，物质的现象更是有生有灭。精神现象是念头，前念灭了后念生，有念头就有形相，这弥勒菩萨跟我们讲的。菩萨说念念成形，有念就有形，念是精神，形是物质。念是心法，你看中国人写这个「念」字，上面是今，下面是心，这个意思是什么？就是现前的念头，刹那生灭。形形有识，识是什么？妄想分别执著这是识，妄想是阿赖耶，分别是第六意识，执著是末那，形形有识。这你才把现象的真相看清楚了，现象可不可以得？不可得，为什么？自性无所有，现象哪里会是真的？体是真空，相是妙有，妙有非有。所以你就晓得体不可得，相也不可得。如果真正知道体相都不可得，你的心就清净了，你就不会染著。为什么？不可得，我要是去想它�
