大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第168章

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如果不能够了解，我们对佛法生不起信心。所以当年章嘉大师教我「看得破，放得下」，跟《华严经》上讲的顺序完全相应。看破是真观，放下是真止，你要不把事实真相搞清楚，你怎么肯放下？这是对中根人讲的。对下根人讲不是这个讲法，先叫他放下，然后他就看破，这也很了不起。下下根人，愚夫愚妇，没念过书，不认识字，人很老实，教他放下万缘，他真放下；教他一心念佛，就老实念佛。念个二、三年，他开悟了，他预知时至，他往生。这就是古大德常常赞美的，「唯上智与下愚不移」，这两种人最好教。上上根人，一说他就通，定慧等运；下下根人，教他放下，他真肯。当中这一部分人是占绝大多数，上不上，下不下，那怎么办？先要跟他讲，搞清楚、搞明白，然后劝他放下，他才肯，最难度的人。先观后止，先看破，后放下，慧心，定心。
　　心里面有了定慧，不退了，所以第六信位是不退，「不退心」，这才是真正能保住了。也就是佛法里常常讲的三不退，位不退、行不退、念不退。他到哪个阶段？他到行不退。念不退还没有达到，念不退要初住菩萨，到初住才是真正念不退。所以方向目标纯正，一丝毫偏邪都没有，向著无上菩提圆满的佛果迈进。十信心，到第六都是自己成就，自己成就才能帮助别人，自己不成就不能帮助别人。所以下面到第七「回向心」，心量拓开，把自己所修学的智慧德能、所有一切功德，与一切众生共享，心量拓开，不为自己，回向是拓开心量。三种回向，第一个回向众生，就是四弘誓愿里头一条「众生无边誓愿度」。这一条很重要，把众生忘记了，菩提心就没有了，就迷了；念念为众生，念念为别人想，把这个摆在第一条。然后再回向菩提，对自己，自己一生求的是什么？菩提是觉悟，求智、求觉，除智觉之外，一概不求。用什么心态对一切？随缘，普贤菩萨教导我们，恒顺众生、随喜功德。他回向菩提。最后回向实际，实际是什么？我们这道场叫实际禅寺，实际是法性，那是真的，只有这是真的，法性是真的，这是总的回向。普贤菩萨末后的三愿就是三种回向，恒顺众生是回向众生，常随佛学是回向菩提，普皆回向是回向实际。所以十愿，给诸位说，愿只有七条，后面三条是回向，回向说三个。就是以回向心，回向心是真正的菩萨心，真正落实了四弘誓愿。四弘誓愿我们细心去观察，确实就是这三种回向，第一愿「众生无边誓愿度」，回向众生；第二、第三断烦恼、学法门，是回向菩提；末后「佛道无上誓愿成」，那是回向实际。你看佛怎么个说法，它是圆的，它是通的，真的一法即是一切法，一切法就是一法。哪一法？任何一法，法法皆如，没有一法不如。所以一法通了，一切法全通了。
　　我们现在希望十个同学每个人学一个法门，大家在一起学。我们不是说十个同学大家一起学一个法门，给诸位说，古时候那个道场是这样道场，不杂，这个道场所有住众，出家、在家，就是一个法门，专科大学。现在我们为什么想出这么个主意，十个同学学十个法门，二十个同学学二十个法门？在原理原则上并不违背，一即一切，一切即一。那是现前我们佛门宗门教下都衰了，没有人发心续佛慧命，所以我们希望同学们，每个宗派有兴趣的都可以在一块学习，把佛法每个宗派都复兴起来，这样子才能普度众生。法门尽管不同，归宿相同，统统归西方极乐世界。这个事情古大德为我们做出很好的示现，你看天台智者大师，他是学法华宗的，天台主修的是《法华经》，「教宗法华」，教是依《法华》，「行在弥陀」，智者大师是念佛往生的，做样子给我们看。华严宗就更不必说，近代，我们说近代是民国初年，华严宗的大德，应慈法师，他是「教宗华严，行在弥陀」。民国初年还有两位大居士，非常出名的，江味农居士，注《金刚经讲义》，他那个讲义，是自古以来研究《金刚经》这些大德们他们的注疏他都读，都真下了功夫，可以说是《金刚经》注疏的集大成。专门搞《心经》的，周止庵居士，有一本《心经诠注》。这都是给我们做榜样，一生专攻，用多少时间？四十年，专搞一部经。我们今天学《金刚经》，也非看他的东西不可；你要学《心经》，一定找周止庵，变成权威了。他们两个提倡的是「教宗般若，行在弥陀」，全都是念佛往生净土。由此可知，十个宗派，八万四千法门，哪一法都可以学，但是归宿一定是念佛求生净土，这就对了。这跟《弥陀经》上六方佛的劝导，实际上玄奘大师的译本是十方佛，同一个道理。西方世界要没有特别殊胜之处，这些诸佛如来为什么会劝我们？不是一尊佛，二尊佛，三、四、五佛，劝我们，几乎一切诸佛如来都是这样劝我们，机会难得，不能错过。所以研教是很重要，为什么要研教？是我们想把佛教再复兴起来。念佛是大事，我们这一生能不能成就全在念佛上。念佛要想成就，把握这三个原则，不怀疑、不夹杂、不间断，你心上真有佛，那就行了。
　　回向心，用现在的话来讲，念念不忘正法久住，念念不忘帮助一切众生离苦得乐、破迷开悟，这真正回向心。有一个念头为自己，错了，完全错了。有个念头为自己是增长我执，增长无明。那这个心叫轮回心，因为六道轮回是这个心变现的，你天天还把这个心再加强，你轮回怎么能出得去？阿弥陀佛想帮忙都帮不上，这个重要。所以后面这四个心，七、八、九、十是菩萨心，也就是我们讲菩提心。
　　第八「护法心」，有回向心你才能护法，护法的心才生得出来。护法从哪里护起？从自己护起，自己要不能依教奉行，你护什么法？这个诸位一定要知道，我要护释迦牟尼佛的法，我要护三世一切诸佛的法，从自己做起，从自己戒定慧做起。古大德讲得很多，讲的是实话，戒没有了，佛法就没有了。经存在没有用处，我常讲，变成佛学，不能够利益众生。佛法重质不重形式，质是什么？质是真干，是你做到了。佛教我们从哪里做起？教我们从十善业道做起，标准是高，不杀、不盗、不淫，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，不贪、不瞋、不痴，真不容易！这是佛法的根，基本法，没有这个东西就没有佛法，那佛法是有形式没有实质；换句话说，有佛法的样子，没有佛法的灵魂。为什么这十条我们做不到？不但做不到，连念头都没有，起心动念跟这个不相应，完全相反，相反叫十恶。我没有杀生，我对那个人不高兴，我恨他，那是什么？那是杀的氛围。这个怨恨要不能止住，那一点不高兴的情绪不能止住，它会扩大，扩大就变成对立，就变成矛盾，就变成冲突，那就真的要杀了。丝毫意念都没有，不杀生这条戒才干净。有丝毫伤害，让别人因我而生烦恼，这都是属於杀这一条的范围。偷盗，我常讲，有一点点占便宜的念头就是盗心。十善都能落实，这才是经典里面讲的善男子、善女人，那个善是有标准的。所以什么都要从自己做起。
　　我们现在知道，为什么我们的善心生不起来？是这个善心前面还有修行的基础，我们没有好好学，它前面是「净业三福」，这是出自於《观无量寿佛经》，世尊教导我们的。净业三福，这三条是一切法门共同修学的基本科目。第一个「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。那我们就想到，前面还有三句。佛法的衰灭，佛陀灭度之后，弟子们四面八方去弘扬，我们在历史上看到，有些地方二、三百年就没有了，有些地方六、七百年就没有了，唯独传到中国来这一支能够存在到现在。中国史书上记载是三千年，佛灭度后，佛法是一千年后传到中国，传到现在有两千多年。为什么？因为中国有「孝养父母，奉事师长」，道教里面讲因果报应是「慈心不杀」，有这么一个基础在，所以十善业很容易修，一点都不难。我们今天遇到的困难，因为我们儒丢掉了，道丢掉了，伦理道德的教育没有了，因果的教育没有了，所以十善业就非常困难。怎么样学，学不好，学得不干不净，不起作用，道理在此地。
　　我们今天讲对人好，爱护别人，为别人服务，说得很恳切，过几天就变心，这是说明什么？对自己没有信心，那对别人更靠不住了。现在在这个社会上没有人相信你是真心，做出来给人看，人家还半信半疑，要怎么样？你做一辈子，做到死，人家相信，这是真的，这个人真的；没死，靠不住。这是现在社会的状况，我们要知道。现在学佛，弘法很辛苦，一般人讲吃力不讨好，这是真的不是假的。吃力不讨好，那对社会；吃力是真有好处，这是对自己，自己灵性上升，自己的果报殊胜。你造的是好因，你将来一定是好果报，这是肯定的。那你要不往生的话，你这一生修的福德超过天王。可是佛一再警告我们，不能享天福，天福享尽会堕落。佛总是鼓励我们再向上，到极乐世界去作佛去。作佛，以菩萨的身分到十法界里面弘化，没有问题了，为什么？他有定慧，他不会为外面环境动摇，也不会为外面环境迷惑，他有这个本事。这是正确，这是真实的教诲，真实的忠告。我们再自行化他，至少要做到并重。自己功夫差一点的时候，那我们要把前面讲的这六条，信心、念心、精进心、慧心、定心，要以这个为主，决定不能疏忽，我要偏重在这里。也就是说，这一生决定得生净土，决定见阿弥陀佛，这真正是第一桩大事。利益众生的事情把它摆在次要，附带的来做，这是对的。如果自己有定有慧，那我们自利跟利他要平等，这样就好。你到了西方极乐世界，在极乐世界成就，你再回来度化众生，那是完全利他，百分之百的利他，没有一分是自利。决定不能把这一生往生的机会错过，不可以把这一生成就究竟圆满佛的机会错过，那你就真错了。所以护法先护自己。那我们讲得清楚一点，明白一点，从哪里护起？从《弟子规》护起，真实不虚。你要不从这上下手，是假的，为什么？不踏实。像一棵树木，它的根不牢，这树，小苗不要紧，它慢慢长，长大之后，它根不牢会倒掉，不能成就。
　　我跟诸位报告，讲得很多，昨天也跟大家讲得很详细，中国古代的家是大家庭，大家庭里面不能不重视教育，不能不重视戒律，戒律是规矩、家规。如果没有好好的教学，不知道著重家规，他的家就败，那个家所谓是家破人亡。大家庭的好处在此地，小孩从出生，不准有自私的念头，不可以有为自己，为什么？为家族，为整个家族。这个家族有形的，就在你面前的，四代同堂、五代同堂，起心动念是为整个家族的人著想，他不能为自己。中国人的心量开阔，从小养成的，这是在小家庭里面培养不出来的。那我们中国要学外国人，废弃传统，采取外国的小家庭制度，这个事情麻烦大了，社会就动乱不安，天灾人祸的频繁，其来有自。可是恢复不容易，我们怎么想，做不到。可是那个家的精神跟功能是维系社会安全、国家长治久安真正的因素。所以我们想到，用团体来代替，道场是个团体，如果这个团体我们每一个人都有这个认知，我们是一家人，我们是兄弟姐妹，比我们大二十岁的是我们的长辈，比我们小二十岁的是我们的儿女。每个人都要有这种心，中国传统那个家虽然是没有了，这新的家建立了，继承道统，继承这个精神与功能。
　　从前的家族，这个团体，它的基础是血统，这是凝聚的力量。那现在的结合不是血统，我们不是同一个祖宗，不是同一个姓氏，这样的结合要靠道义，没有道义就不能凝聚，这就是佛法讲的六和敬。所以六和敬的「见和同解」，在世法里能够依四书就很好。「戒和同修」，清朝干隆年间，两广总督陈弘谋编的《五种遗规》，那是戒律，那是中国传统戒律，家教，这可以做为团体的戒律。在佛法，我们今天讲得最简单、最容易学习的，就是《弟子规》、《感应篇》、十善业、沙弥律仪，用这个来落实戒和同修，这是行道。见和同解、戒和同修是行道，后面「身同住」、「口无诤」、「意同悦」、「利同均」这是德。所以六和敬是行道德，它用在僧团里面，同样可以用在家庭里面。中国过去的家庭，虽然佛法没到中国来，中国家庭是六和敬的家庭。它的「见和同解」是老祖宗的教诲，老祖宗的教诲就是现在的四书五经，以这个为基础。规矩是《仪礼》，治国是《周礼》，《周礼》是周朝的宪法，治国的大法，《仪礼》是民间一般人在生活当中必须要遵守的，很详细，仪礼三千。佛法就更详细，佛法讲八万细行。这属於戒律规范，我们要遵守、要学习。你首先要肯定，不是别人订这么多规矩给我们守，你要这样想法你完全错会意思，你学不好。它是性德的流露，如果你是圣人、是贤人，你起心动念、言语自然是这样。佛法的戒律也是性德的自然流露。所以你才晓得，这些东西看到我们的本性，看到我们自己本来面目，本来是这样的。总的一句话说，「人性本善」。所以那不是人制定的，不是人创造发明的，不是，是自然而然。很多人不晓得这个道理，不知道这个事实真相，以为是古人制定这些规矩来约束我们，来限制我们，那错了，完全错了。
　　护法从自己护起，要护这些。这是自己本性里面的性德，所以护自己的性德，护自己的本性，这叫自爱。不知道守护这个性，不自爱。确实凡夫之人迷失了自性，所以他的起心动念、言语造作与性德相悖，相违背了。违背的幅度各人不一样，有一百八十度完全违背，有九十度，有四十度，愈来愈靠近了。亲近圣贤的人，与自己的性德愈来愈近，叫自爱。不亲近圣贤，不亲近佛菩萨，肯定他随烦恼习气去转，距离愈来愈远，这不自爱。不自爱怎么会爱人？这一定的道理。佛法里面，古大德有一句谚语讲得好，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」；换句话说，如果要家业兴，你的一家人一定得要互相赞叹，没有批评，没有毁谤，它就兴旺，家和万事兴。不善，凡夫当然有不善，不善，不批评，你要修忍辱波罗蜜，你能忍，不批评。自己做好样子给他看，这就是真的帮助他回头。你批评他、说他，他不服气，他没有这个智慧，他不会接受。你自己做好样子让他看，他看长久了，也会有豁然大悟，回头是岸，你真的救了他。所以要有耐心，长时间去感化人。习气不太厚，业障还轻，很容易感化；习气很深，业障很重，那就要长时间去感化，没有不能感化的。这个自己要相信，就是肯定人性本善，人人本来是佛。
　　道场，我们从这个道场做起，真有道、真有学，道场没有别的，就是道风、学风。道是什么？修行，如理如法的修行。我们今天这个修行是修正自己的行为，行为有错误把它修正过来，这叫修行。所以在日常生活当中，用什么来修？用《弟子规》、用《感应篇》、用《十善业》、用《沙弥律仪》来修行。我们要求自己，不要求别人。要求别人你就生烦恼，要求自己。别人做得不好，做错了，我做好给他看，这是真正帮助他。绝对不是把他叫来教训一顿，他起反感，他不服，那么产生反效果。要人心服口服才是真正有效果。表面上你有权有