大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第172章
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道场不必大，这么大就够了，够大了。这个道场实际上就是一个书院，这里头有学，真学、实学。道场护法是菩萨，不至於你学好了，有人嫉妒把你们赶走，那这个道场是魔道场，魔看不惯佛有成就。可是你自己要有信心，赶，没有关系，佛菩萨护持。我这一生被人赶很多次，要不是老师前面说的这句话，我们不可能不生烦恼，不可能不退心。老师有先知之明，我在初学的时候就告诉我，有佛菩萨照顾。无论是逆境、顺境、善缘、恶缘，缘是人事环境，你遇到的是善人、是恶人，都是佛菩萨安排的。我们对这些事情的发生，想法、看法就不一样，没有怨恨，没有欢喜。顺境、善缘没有欢喜心，逆境、恶缘没有瞋恚心，我们用平常心来看，用感恩的心来看。逆境、恶缘，我知道那是让我学忍辱波罗蜜，是帮助我境界的提升，等於说考试，你学习总要通过考试。顺境、善缘也是考试，你生不生欢喜心？生不生贪心？逆境、恶缘，看你会不会再生瞋恚心？通过这些考试，我们无始劫的烦恼贪瞋痴慢降温。贪瞋痴慢一下降，不但智慧提升，福报也提升、也现前。五十七年证明了这桩事，丝毫不爽，愈修愈有信心，所以就不会被外面境界所转，不会被外面境界迷惑，这叫得大自在！
所以头一个是感谢老师，感谢护法，护法不论他是如法、不如法，只要我们自己境界不断在提升，我们对他都是感他的大恩大德。他纵然是做错了，我们每天将修学的功德回向给他，他得利益。我们不会记他的过失，我们天天帮助他提升，知恩报恩。我们不能像世间一般迷惑颠倒的人，记仇、记恨，这个错了，这个后果是冤冤相报没完没了，那是很凄惨的事情，觉悟的人不会干这个事。我们每天为他祈祷，为他回向，他要是能觉悟，那个果报就非常显著。如果他还在迷，还在造罪业，起心动念都不善，他那个果报就不太显著，就不明显。但是确实都有好处，这个好处不太明显，他自己可能不知道，我们在旁边看得很清楚。这就是化解灾难，消除业障，天天是在消，但是他天天在造，他又增加。如果一觉悟，他能断恶修善，那这个果报就很明显，所以必须要合作才行。迷的时候不会合作，可是我们总希望他有觉悟的一天，要有耐心，决定会有觉悟的一天。为什么？因为他本性本善，他本来是佛，哪有不觉悟的一天！可能十年他回头，可能二十年他回头，可能到死的时候回头，可能死了也不回头，到来生他回头了，这个事情只有真正学佛的人明了。最后一段第十首偈「推功有在」，你看看都那么样的谦虚，把这些功劳、好处都推给别人，自己没有智慧，自己也没有这个能力。这个十大段每段后头都是这样的，这个十大段，这是我们应当要学习的。
今天这第一首偈，首先我们要晓得『如来大智慧，希有无等伦』。佛经上常常称诸佛，有时候称如来，为什么不用同样的称呼，要有分别？这个分别是有意义的，我们学佛的同学要知道，凡是称佛都从相上讲的，从事上讲的；凡是称如来，是从理上讲的，是从性上讲的，差别在此地。所以你看普贤的十愿，「礼敬诸佛」，第二句「称赞如来」，你懂这个道理，你就晓得意思不一样。礼敬诸佛是从形相上，形相是平等的，就是统统要礼敬，佛要礼敬、菩萨要礼敬、凡夫要礼敬，凡夫是什么？未来佛。树木花草要礼敬，山河大地要礼敬，为什么？情与无情同圆种智。所以用诸佛，称的对象是法相，是从形相上说的，那个礼敬确实「毋不敬」，桌椅板凳要尊敬。这个敬从哪里学起？一定要记住印光大师的话，我们现在写字，字不一定要写得好，我们不是学书法家，字要端正，不能潦草。现在我们看到这个社会上，每个人写字潦草，你要给他做个好榜样，你做示范给他，就是我的字写得端端正正的，这就是度化众生。
我们中国人从小，从小就修戒定慧，用什么东西修戒定慧？用书法。我们小时候，我记得我五、六岁的时候学写字，写毛笔字，父亲带著我每天早晨起床之后，洗完脸、漱了口，就写字。那个时候写字要磨墨，我们小孩学磨墨。写字是修戒定慧，你依照规矩，那是戒；你一定专心，专心是定；布局、间架写得很美，那是慧。所以那一堂课是修戒定慧的，从小就学定，不会心浮气躁，跟现在不一样，现在人心浮气躁。所以我们开始学的时候，学有礼貌，九十度的鞠躬礼，那就是修敬，这外表礼敬诸佛。我们要做出来，写字要做出来，纸张干干净净，字写得规规矩矩，不可以潦草；潦草，那就是表现的心浮气躁。在现在的社会要用这个帮助别人，不必用说，用这个表现才感动人。爱惜物力，连一张纸张都不可以废弃，都得需要爱惜，惜福，所以都从这小地方做起。
你看第二句「称赞如来」，这个称赞跟礼敬不一样，礼敬是决定没有分别，称赞有分别了。如来是性，他的思想、言行与性德相应，应当要赞叹；与性德不相应，不赞叹。所以我们在五十三参里面看到，你看善财童子参访善知识，有礼敬、赞叹，有几位有礼敬，没有赞叹。没有赞叹是什么？他们的行为不能给一切众生做榜样。胜热婆罗门的愚痴，甘露火王的瞋恚，伐苏蜜多女的那种贪爱，这贪瞋痴，那是代表贪瞋痴的，这烦恼的，你看善财去参访有礼敬，没赞叹。所以这赞叹就有标准，因为赞叹会影响别人，一定他是有才有德我们才赞叹，没有德绝不赞叹，有才都不赞叹。所以佛给我们定的标准，很有道理。
今天说「如来大智慧」，这如来是自性，不是说这尊佛、那尊佛，是自己的自性，自性里面的大智慧「希有无等伦」。『一切诸世间』，这是讲有情世间、器世间、智正觉世间，诸世间。『思惟莫能及』，只要你用思惟，你决定无法想像，为什么？思惟不是自性。自性里头没有思惟，思惟是意识，是第二义不是第一义，第一义里头没有思惟。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九五二卷） 2008/4/23 华严讲堂 档名：12…17…1952
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三小段西方胜慧菩萨。底下十首偈都是说明菩萨修行住，我们看第二首：
【凡夫妄观察。取相不如理。佛离一切相。非彼所能见。迷惑无知者。妄取五蕴相。不了彼真性，是人不见佛。】
前面第一首偈给我们提示的，智慧是迷悟的根本，「如来大智慧」，如来不是说别人，是说自己，学佛的老同修都知道，如来佛就是自性佛，自性就是本性。《三字经》上开头第一句话说，「人之初，性本善」，我们中国古大德讲本善，本性本善，在佛法里面讲叫大智慧，如来就是本性，大智慧就是本善，没有比这个更善的。智慧是本性里面本来有的，不是从外面学得来，佛告诉我们这是迷悟本。如果你觉悟了，你自性里面的智慧透出来，这个人我们就称他作佛陀。如果是迷了自性，智慧有，不是没有智慧，大智慧就变成大烦恼。大烦恼有三大类，佛给我们常常讲的，有无明烦恼，这是根本，有尘沙烦恼、有见思烦恼。《华严经》上跟我们讲的是妄想、分别、执著，妄想就是无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执著就是见思烦恼。《华严经》上跟一般大乘经用的名词不一样，意思完全相同。所以佛，实在讲苦口婆心开导我们，我们的智慧、我们的德行、我们的能力、我们的相好，跟十方一切诸佛没有差别，平等平等。现在我们看实际上不平等，首先我们的面貌就不一样，真正到平等的时候那面貌相同，所以佛跟佛的面貌完全一样，菩萨的面貌很相似，都非常美好，阿罗汉的面貌就不一样，那凡夫是更不相同，这什么原因？那是分别执著变现出来。为什么佛跟菩萨面貌会很相似？他没有分别、他没有执著。菩萨虽然没有分别执著，还有习气，所以说大同小异；在佛果地上习气都没有了，所以他的相貌完全相同。也许有人问，完全相同我们怎么会认得？能认得，这个你放心，为什么？大智慧。所以你有大智慧，完全相同也认得很清楚，绝对不会认错，这是大智慧。「希有」，没有能够跟他相比的，这是讲我们自性的智慧，佛佛道同，人人平等。
要怎样才能把我们的智慧、德能、相好透出来？我们能得到受用？这就是佛陀教导我们的目的，他得受用，他不迷惑了。转烦恼为智慧，他把大烦恼转变成大智慧，怎么转法？他说只要我们把妄想分别执著放下，就是！放下就是。所以佛法的修行，行是指错误的行为，我们想错了、看错了、说错了、做错了，惹了很多麻烦，这个麻烦就是不善的果报。尤其是我们现前这个世界，已经不局限於某一个地区，全球性的灾难、社会的动乱不安、天灾人祸，人祸就是人为的灾难。自然灾害里面，像地震、洪水、火山、旱灾、水灾，包括现在全球的气候异常，这是属於灾害。从哪里来的？佛告诉我们总的原因，第一个因素是人心不善，迷失了自性。你想错、看错、说错、做错，所以才有这么多的灾难发生。这个道理太深了，科学家不相信，所以现在这个社会动乱，灾害这么多。科学家天天在想方法怎么来对治，能不能想得出来？我们知道想不出来。为什么想不出来？他想错了、他看错了，错误不能解决问题。他所想的用思惟想像，他有的是知识，他不是智慧，智慧能解决问题，知识不能解决问题，这个道理我们要搞清楚。
为什么说智慧能解决问题？智慧能了解宇宙的真相。知识不行，知识现在在摸索、在探索，譬如讲宇宙的起源，他们讲这是大爆炸，科学家找不到更好的解释，勉强承认。其实是不是事实的真相？不是，宇宙不是大爆炸发生的。到底是什么发生的？你要能看到宇宙发生，你才知道真相，看到，亲眼看到，这是科学，科学是讲证据，你拿证据来。谁看到？禅定功夫达到一定的程度就看到了。这个好比一盆水，干净，一丝毫染污都没有，没有波浪，水是平的，这盆水像一面镜子一样，它能照见。你看《心经》诸位常常念，第一句话说「观自在菩萨」，观是观察，得到什么？观察自在。他用什么方法观察？他用深般若波罗蜜多，般若波罗蜜多就是这里讲的大智慧，他用大智慧来观察，「照见五蕴皆空」，真相看见了。我们，包括我们的科学家，他没有这么深的定功。他的心，这个心里面有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢、有五欲六尘，这是染污不干净，又心浮气躁，心浮气躁是水起波浪，又肮脏、又起波浪，他看不到真相。佛用水来比喻心，是非常有道理，所以菩提心，什么叫菩提心？佛说了四个字，清净平等那就是菩提心。菩提心现前，清净没有染污，平等没有波浪，没有动；动就不平等，你心一动就坏了。所以心里没有妄想、没有分别、没有执著，你心就定，你心就干净。执著是妄想、是躁动，分别也是妄想、也是动，比执著要好一些。妄想是起心动念，虽然没有染污，那已经有微微的波浪产生。
所以东方古圣先贤的教诲，跟印度宗教以及佛法的教学，都著重修清净心。你有一分清净心就有一分智慧，有十分清净心你就有十分智慧，智慧才能照见宇宙人生的真相。真相是什么？不是释迦牟尼佛一个人说的，只要你放下妄想分别执著，你就见到。你见到的，跟释迦佛见到的是一样的，释迦牟尼佛成佛了，你也成佛了。所以这个事情是通过实证的，实验证明那不是假的。在中国禅宗六祖惠能大师看见了，照见，跟观世音菩萨一样照见了，证实这个事情是真的不是假的。很难得，惠能大师弟子当中，他弟子多，有四十三个人达到这个标准。佛家的术语说大彻大悟、明心见性四十三个人，所看到的现象都是一样的，那就不是假的。佛在经典上告诉我们宇宙的真相，我们听了，我们也知道了，有没有用处？没用！你是道听涂说，你是听别人讲的，这不是佛的好学生；佛的好学生是希望你听了之后，你把它证实。所以佛教导我们只有开示，这是老师的事情，老师能帮得上忙的就帮到此地，开是开启，把你的悟门打开；详详细细的告诉你，这是指示。学完之后你要去证，你要去行、你要去证，行是什么？修行，就是这里修行住。修什么？修清净心、修平等心。
菩提心我说了五桩事，大乘经里面讲了三样，三样不好懂，我说五样就好懂。你看经里面所讲的，菩提心是真心、是觉心，觉悟的心不迷，中国人讲的本善，这本善没有了。我们讲十个字大家好懂，第一个真诚，第二个清净，第三个平等，第四个正觉，第五个慈悲。这五个，一即是五、五即是一，真诚心必定有后面四个，没有后面四个，那就不叫真诚。慈悲心亦复如是，慈悲心没有前面四个，那不是真的慈悲。慈悲心里面有真诚、清净、平等、正觉，这是真的慈悲，那是佛菩萨的慈悲。我们这个世间人虽有慈悲，不具足前面四个，那个不是佛菩萨的标准。所以佛跟我们讲慈悲讲四个等级，最高的叫大慈大悲，没有条件的，就是上面四句统统都具足，圆满的具足，他有真诚、有清净、有平等、有正觉，这叫「无缘慈悲」，没有任何条件，是自性它自然流露的。第二个等级叫「法缘慈悲」，这有条件的，菩萨的慈悲心，他有没有真诚、清净、平等、正觉？有，四个都有，真诚、清净、平等、正觉，他都有，但是没有圆满，到佛才圆满。再下一等，这是我们人间有了，上面这两种慈悲人间没有。第三种是世间圣人有这个慈悲心，叫「众生缘慈悲」，我们中国圣人常讲「推己及人」，想到自己就会想到别人，这叫众生缘慈悲；「己所不欲，勿施於人」，这是众生缘慈悲。第四个就是我们普通人，叫做「爱缘慈悲」，我喜欢你对你慈悲，不喜欢你就对你不慈悲，这是凡夫，道道地地的凡夫，他的标准是他个人的好恶，看他喜不喜欢你。可是众生缘就不是，心量就大，时时刻刻能够想到别人，自他不二，他到这个境界，这是世间圣人。所以慈悲讲四个等级，这四个等级都是智慧大小不一样。从这个地方就认识了佛教，佛教的智慧教学，真能解决一切问题。
底下两句就「一切诸世间，思惟莫能及」，这是真的，这说实在话，科学家、哲学家甚至於宗教家，只要用思惟的方法，你就没有办法得到事实真相。这就是说佛法跟科学用的方法不一样，科学家的方法虽然多，在大学里面，学的哲学系里面所开的课程，逻辑、辩证法、佛法的因明，可以说是纯粹哲学，也可以称之为科学的方法论。我们想一想，他有没有用思惟？有没有用想像？有，没有离开思惟、想像。在佛法里面讲，他没有离开意识，他没有离开末那，意识是分别，末那是执著，没有离开这个，没有离开这个你就见不到事实真相。所以世间人讲研究，教育到最高等的是研究院。佛法不叫研究，佛法叫参究，究是明了，究竟通达，佛知道研不行，研是用心意识，怎么样去研也研不出来，所以佛家用参，参是什么意思？不
