大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第18章
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我们看这一段，清凉大师的《疏》。释迦牟尼佛当年教学有些状况我们应当要理解，我们才真正学到东西。清凉的开示，假设一个问题，「问：动静相违（动静是二法，互相违背），去住悬隔，既云不离，何得言升？」既然说没有离开，释迦牟尼佛没有离开菩提树下，他怎么跑到忉利天去？怎么能够到忉利天主，帝释是我们中国人称玉皇大帝，就是他，到玉皇大帝的宝殿去？这个问题问得好。下面答说，「古有多释」，古人有很多的解释，统统在此地来提一提。然后清凉大师有说明，对他们的说法也有批判。你看第一个说法，「一云」，这都是古来的法师他们的说法，他说「本释迦身，不起道树，别起应化，以升天上」，这是一个说法，也能讲得通。释迦牟尼佛的本身在此地，化身去了，他有神通，他有变化，化身到忉利天去了，这是第一个法师所说的。又有一个说，「一云，不起是报，升天是化」。释迦牟尼佛在菩提树下，这是他的报身，升忉利天的是他的化身。你看此地讲的是报身、化身，前面讲的是本身、应化身，意思都有一点相通。第三个法师说，「一云，不起是法身，升天是化用」。他说不起这个身，世尊身在菩提树下入定的这个身是法身，升天是他变化的作用。
下面有四个字是清凉大师对他们的批判，「并非文意」，不是经文的意思，这个说法不是经文的意思。为什么？底下给我们解释，「以此文中，俱是毗卢遮那十身云故。」这在《华严经》上说，毗卢遮那是法身佛，卢舍那佛是报身佛，像释迦牟尼这些都是应化身。所以毗卢遮那十身云故。《华严》用十代表圆满。通常我们讲佛身都讲三身，三身就是法身、报身、应化身。三身展开细说就是十身，《华严》说十身。法身，是法性身。什么是法身？法相就是法身，法相是什么？宇宙之间森罗万象依正庄严，像山河大地、花草树木，这统统是法性现的相。法身在哪里？哪一法不是法身？法法皆是，法身没有相，法身能现一切相，所以法身称为法性身。法身就是法性，遍法界虚空界，森罗万象是法性所现的，「唯心所现，唯识所变」。法身无处不在，无时不在，遍法界虚空界，哪个地方有缘他就现身，没有来去、没有先后，这是法身。因为在法性里面没有时间、没有空间，真的是不二。
报身是什么？报身是智慧圆满，报身是智慧身，智慧现相是究竟圆满的相好，所以这个经上讲的报身不是三十二相八十种好，「身有无量相，相有无量好」，是圆满报身，这是你的真身。报身为什么现呢？现在我们晓得，报身是法身菩萨，就是成了佛，但是无始无明习气没断，是这个缘现的。没有缘不会现身，它总有缘；因不必说，因是自性里头本来具有的，六祖讲的「何期自性，本自具足」，那是因，有缘就现了。应化身那是随众生的缘遍法界虚空界，这里头有十法界，十法界里面的众生，四圣六凡，众生有感自然就有应。应以佛身，就是应化身，应以菩萨身或者应以声闻身，应三十二应里面讲的，我们现在讲应以耶稣的身就现耶稣，应以阿訇身就现阿訇，众生怎么感，他就怎么应，这叫应身。化身是变化的，那是应的时间短暂，变化身，变化身也有种种不同。这叫三身。三身展开，《华严》讲得细，讲十身。今天时间到了，我们就学到此地，明天我们再跟诸位细说《华严经》上讲的十身。
大方广佛华严经 （第一八八八卷） 2008/1/3 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1888
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，今天我们从经文第二段看起，我们先把经文念一遍：
【尔时世尊。不离一切菩提树下而上升须弥。向帝释殿。】
这是第二段的经文，经文虽然不多，它里面含的意思很多。特别是对初学佛的人，初学佛的人利根的人没有问题，他没有怀疑；下下钝根的人也没有问题，他念过去也就行了。中间，大多数的人，中根人，或者是佛经上所讲的上中根人，上上没有问题，上中根人问题很多。为什么不离菩提树，这人就上升须弥山顶？这问题来了。为了解释这个问题，《疏钞》里面有很长的文字，道霈法师把它节要，但是还是很丰富。我们前面学过清凉的《疏》，我们把《疏》念一段，这是前面学的。《疏》是一个问答，「问，动静相违」，动静是两桩事情，动就不是静，静就不是动，所以互相相违，「去住」也是这样，去就不能住在这里，住就不能去，这是大家都共同承认、肯定的。现在经上讲「不离」，没有离一切菩提树下，他怎么会上升，「何得言升」？提这个问题。这个问题，可见得自古以来就很多人怀疑，所以古德有很多解释，「古有多释」。许多解释，先说三个，为什么？这三个实际上都相同的，意思相同，只是说法不一样而已，所以把这三个合起来一起谈。第一个人说「本释迦身，不起道树」，释迦牟尼佛的身没有离开道树，坐在那里不动，住在那里。「别起应化，以升天上」，释迦牟尼佛有神通，化一个身到忉利天去了，他的本身没动，他的化身到忉利天了。这个说法好像也很有道理。第二个人说，他说不起是报身，是释迦牟尼佛的报身，升天是化身，你看跟前面意思很接近。第三个说「不起是法身，升天是化用」。所以这三个就一起答，总的来说，它不是经文的意思，「并非文意」。为什么并非文意？因为《华严经》上所讲的这个世尊是毗卢遮那，「以此文中，俱是毗卢遮那十身云故」。所以这三种说法都不是正确的。
毗卢遮那十身，我们要注意那个云。十身跟三身是通的，细说说十身，略说说三身，就是应身、报身、法身。《华严经》讲得详细，讲十身，都用十代表圆满。所以把应身，开应身为四身，菩提身、愿身、化身、住持身，这四个是应身；开后面五个是报身，相好身、势力身、如意身、福德身、智身，这是报身；末后一个是法身。所以三身跟十身是讲得通的，开合不同。那个云，诸位想想云是什么意思？现在我们常常旅行坐飞机，飞机都飞在云上，你就晓得云代表什么，云代表非有非无，你不能说它有，也不能说它无。为什么不能说它有？它是个雾气，根本不存在，远看起来有，接近就没有了。这是什么？这是佛说明所有一切现象都是梦幻泡影，云就是梦幻泡影的意思，相有性无，事有理无。能现能变的法身，法身是能现能变，它都不是真的，所现所变的报身、应身哪是真的？那怎么可能是真的！如果能把这些事情搞清楚了，你对於这个就没有疑惑了。
『世尊，不离一切菩提树下而上升须弥』，须弥山顶。我们仔细想想，理上没有两样，我们从家里到道场，一样也是没有离开你的家就到道场来了；从道场回家，也没有离开道场你就回家去了，在理上讲是完全相同的。一切法无不如是，这才妙，所以法叫妙法，相呢？相是幻相，缘生。我们现在是看不到，我们的身不动，不动是法身，我们在某个地方现，缘，有缘他就现身；没有缘，这个身不现，不是没有身，有身，只是不现而已。正如同我们现在看电视，电视屏幕，全世界所有电视台的色相都在这个屏幕里面，这个我们现在都懂，你也会承认，你只要打开频道它就现，现在前面。你不能说我不打开频道它没有，此地没有。有，真的在此地。这个机器是个缘，遇到这个缘它就现相，就这么个道理。
所以现在有科学技术帮助我们理解佛在经上说的这些不思议法，我们很多都能体会。我们想到古人，古人没有现代这些科学技术，他们能够相信，能够不怀疑，我们不能不佩服。上上根人不算，那我们是一般人，不能跟他相比的，他心地清净，一闻千悟。下愚的人我们也不要去问他，他根本就不想，他人非常诚实、老实，所以老实人容易度，他一点都不怀疑，对佛没有怀疑，对菩萨没有怀疑，对法师也不怀疑，你说什么他都相信，他不知道什么道理，他能接受、他能相信，难能可贵。绝大多数是中间这一班人，这一班人妄念多，遇到事情追根究柢，要问个清楚，这很难很难。为什么？佛菩萨的境界不是凡夫境界；或者我们换句话说，放下妄想分别执著那个人的境界，不是具足妄想分别执著的人的境界，这两个决定不同。没有妄想分别执著的知道有妄想分别执著的，他对你太清楚；可是有妄想分别执著对於没妄想分别执著是决定没法子了解，真的不同空间维次。所以这桩事情，现代接受科学知识的能够体会得到，虽然不能完全体会，能体会到少分。所以云这个字在此地表法。
十身，我们也依照清凉大师在《华严经》里面所说的，第一个身「菩提身」，十身就是十种佛，「菩提身，即正觉佛，又云无著佛」，就是不执著，你看这很好。什么叫正觉？什么叫菩提？妄想分别执著统统放下就叫正觉，就叫菩提，这个正觉是无上正等正觉。如果说只放下执著，不执著了，只放下执著，那是阿罗汉，那个不能叫毗卢遮那。「安住世间，不著於涅盘，成正觉故。不著於生死，示乘无著之道而成正觉，故云无著」，这个不执著。实际上这个佛，天台大师讲藏通别圆，藏是小乘，叫藏教佛，执著没有了，他没有说分别，他没有说妄想。这个执著，清凉大师讲得很清楚，他不执著生死，但是也不执著涅盘。阿罗汉生死不执著，他执著涅盘。所以比阿罗汉高，阿罗汉比不上他，他是生死涅盘二边都不著，安住在世间，而成正觉。
释迦牟尼佛给我们示现的就是这种佛，三千年前给我们在这里示现的，为什么？八相成道，八相成道是藏教佛。如果通教的、别教的、圆教就没有八相，只有藏教佛有八相成道，藏教。佛家还有个术语叫藏头佛，头是头顶，头是一个人身部位上最高的，就是藏教的头，藏教的顶，小乘的顶。在天台家，天台家讲五教，小教、始教、终教、顿教、圆教，小始终顿圆，这是小教的佛，这是小乘的，示现八相成道的。所以他这里讲不著，不著生死也不著涅盘，这不容易，所以叫菩提身，正觉身。
第二种愿佛，「愿身，后云愿佛」，在十种佛里面也称作愿佛，「愿生兜率天之佛身也」。这个愿佛是谁？在我们现在来说，弥勒菩萨，弥勒菩萨现在住在兜率天，将来他从兜率天下生到人间，在人间示现成佛。这是我们娑婆世界在这个阶段，这个阶段叫贤劫，劫是佛家讲的时间单位，是大的时间单位，这不是短的。在这一个大劫里面，就是贤劫里面，一共有一千尊佛出世。释迦牟尼佛是第四位，第五个就是弥勒佛，他下生来成佛。他什么时候到我们这个世间来？这个期限似乎也是相同的。兜率天的一天，跟我们有时差，兜率天的一天是我们人间四百年，这是佛在经上告诉我们的。四王天，这距离我们最近的，是须弥山半当中，四王天住在须弥山半当中，四王天的一天是我们人间五十年。往上去就一倍一倍增加，上面就是忉利天，就是须弥山顶，须弥山顶忉利天一天是我们人间一百年。再上去就是空居天，不在地面，在空中，夜摩天，夜摩天一天是人间两百年，再加一倍。再上去是兜率天，兜率天的一天是我们人间四百年。那你就晓得，化乐天一天是我们人间八百年，他化自在天一天是我们人间一千六百年。一年是一个圆周，三百六十度，所以一年也以三百六十天计算。一天是我们人间四百年，你看一年是多少天，他的寿命四千岁，再乘上四千，好像是有人有这个数字，我记得不太清楚，五十六亿七千万年，我们人间，弥勒菩萨才下来成佛。
弥勒菩萨不是现在下来，他在兜率天那个地方养道，这个世间众生成熟的时候，哪些众生成熟？也就是释迦牟尼佛的法运一万二千年，这一万二千年当中接受佛法、学习佛法而没有成就的，将来在那个时候缘成熟了。我们这一批释迦牟尼佛法运里学佛没有成就的人，也都到人间来，会遇到弥勒佛出世，接著跟弥勒佛再学，弥勒佛来接班，我们再学习。你就想想，所以从前李老师常讲，如果我们这一生遇到净土不能往生，五十六亿七千万年之后，你在这个世间是轮回多少次？你要受多少苦难你才再遇到佛法？所以说「人身难得，佛法难闻」，道理在此地，这可不是开玩笑的。我们这次要是抓紧了，真能往生，不是不能，只要你肯放下，你对这个世间再不贪恋。帮助别人要缘分，佛也如此，我们怎么可以勉强？佛不度无缘之人，我们怎么能度？什么叫有缘？他欢喜接受是有缘。你把佛法硬塞给他，他不肯接受，没有缘。所以我们晓得，有缘欢欢喜喜一起学，总是要劝他念佛求生净土，一生成就，不要再等五十六亿七千万年，不要再等这么长时间。
我们一般学佛的人，说老实话，如果不是修上品十善，修上品十善都不行，还是脱不了这个范围。真的，你要等到五十六亿七千万年之后，再能遇到弥勒佛。上品十善生天，可是天上寿命有限，像忉利天，忉利天一天我们人间一百年，忉利天的寿命是一千岁，这个能计算得出来。忉利天下来之后，你不能再往上去，下来之后那麻烦就大了。下来容易，上去可不容易，往往是愈堕愈深，我们能想得到，为什么？我们在这一生当中，做的善多还是恶多？每天思想、言语、行为都是善恶混杂，你就想想，我们是善多还是恶多？哪一个力量大，哪一个先受报；如果恶的力量大，先到恶道受报。我们善的力量超过恶的力量你才能生天。可是有生天这个条件，生忉利天的条件，念佛就决定得生极乐世界。所以这个机会不容易遇到，遇到了要珍惜。所以这是应身，化身佛在兜率天示现，做什么？后补佛，兜率天是后补佛，愿佛。
第三种叫化佛，「化身」，叫「化佛」，化佛也叫「涅盘佛」。释迦牟尼佛示现也是属於这个，八相成道，八相成道「生於王宫」。既然是应化，当然他就有生死，跟我们世间人一样就有生死。所以他示现入灭的时候就叫涅盘，印度人叫涅盘，我们中国人叫灭，所以叫涅盘佛。由此可知，菩提佛是从他智慧上说、觉悟上说；涅盘佛是讲他的化身，他的应化身，八相成道有生有灭。无生灭里面现生灭，生灭即是不生灭，这个我们就很不好懂。如何能够把这个诸法的真相、实相搞清楚？那真的，我们要知道物质现象它的存在是非常短暂，短暂到我们没有法子想像。念念并不是相续，如果是相续，那就变成真的，不是相续，没有相续，每一念都是独立的。但它相似，不相续，它相似，所以我们说这个现象是相似相续相。相续不是它的相相续，相续是它念相续，它念不断，前念灭、后念生，这个念头灭底下又生。就像电影放映机的镜头开关一样，镜头开关，你看那幻灯片在里面旋转，它速度太快，这是事实真相。了解这个事实真相，才知道什么叫不生不灭。不生不灭是真正的大般涅盘，没有生灭。我们眼前的相不是生灭相，没有生灭。你们看电影，懂得电影放映的原理，你真的明白了，回光返照，一看现实的境界，它就是这个相，就是这个大的放映机，宇宙就是银幕，银光屏幕。速度之快，真叫亿万分之一秒。我们现在一秒钟，现在这个电影一
