大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第183章

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我们今天把我们的正因佛性，就是这三种智，已经把它变成烦恼。所以，教中常常讲「烦恼即菩提」，从凡夫说，烦恼即菩提；迷了自性叫烦恼，悟了烦恼就转变成菩提，这个菩提就是我们在此地讲的三种智。智现前与理相应，理就是性，与理性相应，这叫了因。所以清凉大师讲，「今有了因，内外皆悟」。为什么我们现在没有了因？后面还有个「缘因佛性」，我们现在缘不足。缘是什么？助缘，助缘是讲「一切功德善根资助了因，开发正因之性」，这叫缘因佛性。这也是世尊在《弥陀经》上告诉我们的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。往生西方极乐世界是正因，你怎么知道极乐世界，知道之后想到那里去，这个属於了因跟缘因。
　　所以，每一个往生的人，绝对不是这一生才开始学的，那是不可能的。往生是什么？过去生生世世修积的善根福德因缘在这一生当中成熟，你才能得生。过去修得很有基础了，这一生还没成熟，那还得加一点功夫，让它在这一生当中提升、成熟，这也要靠助缘。助缘总不外乎现在讲的教学，我们这一生能够遇到佛法，能够遇到这些经典，特别是净宗的经典，遇到之后，能信、能解、肯发心、肯念佛，具足信愿行三资粮，你在这一生就很可能往生了。为什么很可能？这三个条件，不能夹杂、不能间断，你就决定得生；如果你还有夹杂，还有间断，那就难了。夹杂什么？总不外乎名闻利养，这最容易夹杂在里头；自私自利，一夹杂这个，你这一生的机会就错过。说老实话，过去生中生生世世我们念佛没能往生，错在哪里？错在名利不肯放下，贪瞋痴慢没放下，不知道错过多少机会。这一生难得又遇到，如果这一生还是不能把自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢放下，你这一生就又错过了。我们要知道，每错过一次，下一次再遇到都要经历很长的时间，不是一世一世接著的，要是一世一世接著的，我们早就走了。有的时候，上一次跟这一次当中间隔无量劫，所以遇到这个法门，总是很辛苦、很长的时间，几年甚至十几、二十年才相信。这是什么原因？隔太久了，有人到几十年、到老死的时候才相信。从这些事上我们就能够体会到，他上一次跟这一次当中距离时间多长。如果很近的话，大概在过去十世，十世算是近的，遇到他就能相信，他就不怀疑。细心观察，前因后果全在我们面前。
　　所以这三种具足，第一种是性具的，第二是智慧开显，了因，此地是『了知一切法，自性无所有』。第四偈「翻前外取」，不再执取外面这些境界相，为什么？一切法相有性无，就是相有体空，当相即空。你要从相上见性，性是空的，性是不可得的，无所有、不可得的，我们就不再执著一切现象，不会再把这些现象放在心上，你很自在，你的烦恼去掉一大半了。世间人的烦恼从哪里来的？患得患失，没有得到的希望得到，贪心在作祟，得到之后又怕失掉，要怎样保持，患得患失实在讲是烦恼的真正根源。「了知一切法，自性无所有」，这个烦恼就断了，有很好，没有也很好，有没有是缘！最重要的是保持自己的清净心，这个重要。清凉这里这句话说得好，「了一切法，即心自性，性亦非性，情破理现」，这个叫见法身佛，就是你证得法身了，『卢舍那』是法身佛，「称於法性，无内外也」。
　　小注里面我们可以把它念一念，「谓了一切法」，这是指上面这句经文，「即心自性，此是表诠」，诠是诠叙，表是表法，「由一切法无性故，即我心之实性」，实性就是自己的佛性，就是自己的法性。清凉大师后面还说了一句「性亦非性」，这是怕你执著，所以这是遮，遮是防止你执著。你执著还有个性，那你又错了，为什么？这是假名，这是名字，名字不能执著，名词术语不可以执著，这才是真性。说真性，如果你又执著这个性是真性就错了，所以清凉大师再说「以无性为性」，无性之性就是真性。「即心自性，如圆成性」，圆成实性，圆是圆满，成是成就。「性亦非性，如胜义无自性性」，这是讲三性，三性就是三自性，遍计所执性、依他起性、圆成实性。佛说这三种，实际上性哪有那么多？从方方面面来说，让我们对这桩事情能够理解，是帮助我们理解，不得已而说的。所以马鸣菩萨讲得好，我们不要执著言语，不要执著文字，不要执著名相。听懂了是悟了，听不懂不能去想，愈想就愈错。听不懂没有关系，你阿赖耶里面落这个印象，这个印象就是疑情。所以小疑有小悟，大疑有大悟，你有这个疑的种子，说不定遇到什么缘就豁然开悟，就明白了。所以佛说的这些话，要晓得说完之后痕迹都把它扫除，扫得干干净净的，痕迹都不留，这是一个善说法者。
　　后面这首偈，第五首，「翻前内取」，因为前面第四首偈是迷内取，这首偈是对前面的，不执著五蕴。「了蕴性相，则见自心之佛」，蕴就是色受想行识，我们讲「四大五蕴」。四大五蕴就是遍法界虚空界一切现象的归纳，四大是色法，地水火风，前面跟诸位都有详细的介绍。地就是讲的形，弥勒菩萨讲的形，「念念成形」，是八识五十一心所里面的相分。八识五十一心所各有四分，就是自证分、证自证分、见分、相分，相分是物质，见分是精神。弥勒菩萨所讲的念念成形，那个形就是色，「形皆有识」，识就是心。这是说明物质跟精神，现在哲学里是这么说法的名词，在佛法里面讲就是心法跟色法。它是同时生起的，它是密切集合在一起的，不能分割，物质里有精神，有心法，心法里面必然有物质。物质里怎么知道有精神、有心法？心法是见闻觉知，这个我们从最近日本江本胜博士的水实验，得到现代所谓科学实验的证明。我跟江本博士说，不但水有见闻觉知，我告诉他，所有的物质现象统统有见闻觉知。尘沙有，微尘有，树木花草有，山河大地有，没有一样没有，只要有形的东西统统都具足心法，心跟物是一不是二。
　　根据这个道理，这佛经上说的道理，确实有许多人做各种不同的实验，真的证明了。我看过一些报导，有些小学生他们用馒头做实验。一锅蒸的馒头把它放在两边，一边，每经过那个地方都赞叹它，赞叹这个馒头，那一边就用讨厌的心对待它。大概放了七天，赞叹的馒头发酵，颜色变得黄黄的，闻起来很香；对它不善念头的那个馒头变得黑黑的，味道很臭。这就实验出来了，就是它有见闻觉知。还有人用香蕉、水果，也用这个方法，隔几天之后，赞叹的那支香蕉就变得很好吃，味道很好；反过来的那支香蕉就不能吃了，变坏了。一切万物没有一个是例外的，这是诸法实相，真相。所以，四大五蕴包括了所有的法相，所有一切的现象总不出四大五蕴。你能照见四大五蕴，你就照见遍法界虚空界一切的事实真相，你就统统了解，全是自心变现的。
　　所以佛说得好，「一切法从心想生」，《华严经》上讲的，一切法「唯心所现，唯识所变」。这两句话我们听得耳熟，佛讲的遍数讲太多了，可是怎么样？我们在日常生活当中它不起作用。如果起作用是怎么样？起作用我们至少证阿罗汉，为什么？我们对於这一切法真放下了，真的不再执著。为什么我们还放不下？我们依然在执著，佛经天天在薰习，这说明一个事实，我们的烦恼习气太重，虽然天天薰还不起作用。我以前讲经举了个比喻，好比一根木头放在水里面泡，大概泡了很长的时间，湿透了，整个湿透了。现在我们把它捞出来，拿一根火柴想把它点燃，一根火柴点不行，点不燃，好，再来一根，一盒火柴烧光了还没有点燃。我们现在的烦恼习气就像水里浸透的木头一样，佛法的薰修就像火柴一样，你说要烧多少包火柴才能把我们点燃？就这么个道理。我们无量劫来被烦恼习气在薰习，薰成习惯了，现在虽然听到佛经，点点头，很欢喜，不起作用。可是我们明白这个道理了，你不要灰心，继续不断的薰，总会有一天把它点燃。那就是对於经教要乐此不疲，其他东西要放下，这门东西要加强。真的有个二十年、三十年的薰习，锲而不舍，起作用了，你没有这么长的时间你回不了头来。有人回头得早，三、五年回头的，根利，那是善根福德因缘深厚，而且上一次跟这一次距离时间短，才会有这种现象。如果我们的善根福德因缘次一等，上一世跟这一世的时间距离得长，距离有几十世甚至於几百世，我们在这一生当中就要花上十年、二十年、三十年的时间才能回头，没有这么长的时间真的回不了头来。所以，这里头的道理我们很清楚、很明了。
　　明了五蕴皆空，《心经》上讲的，观世音菩萨明了了，那你就见自心之佛了。「与卢舍那非一非异，故难思议」，卢舍那是法身佛，非一，不是一样，非异，也不是两样。这个话不好懂，我们举个简单的例子也就不难懂。卢舍那不是一个人，释迦牟尼也不是一个人，毗卢遮那也不是一个人；毗卢遮那是法身，卢舍那是报身，释迦牟尼佛是应化身。你修行证入这个境界，你证得法身，你跟毗卢遮那没有两样，非异。但是很多人证得毗卢遮那，都证得法身，那就不是一个人，同入这个境界，没有两样。好像你念书，你们都念博士学位，都拿到博士学位，非异；可是你们有好几个人都拿到，不是一个人，也不是一个，统统拿到这个学位。你从这个地方慢慢去想，你就能想通，然后你再回过头来想自己跟一切万法的关系，跟一切众生的关系，非一非异。我们跟一切众生可能形状不相同，人跟畜生不一样，人跟鬼神不一样，非一；但是佛性是一样的，非异。人有佛性，畜生有佛性，鬼神有佛性，从佛性上看没有两样，从你现在报身上看，那不是一样。从法身、报身，本来是一体，从现在的业报身那就不是一体，非一非异。我们从这里就了解，非一是讲现在的业报身，非异是讲我们本有的法身跟报身，这本有的那是一，那个不异。我们证得的时候，还是非一非异，非一是什么？示现不相同，你在十法界跟一切众生感应道交，应以什么身得度现什么身。所以，应化身非一，法、报身非异，这就好讲了。所以这不可思议。
　　「然此一偈，文含多意，一但是蕴缚，无有我人，则破前凡夫取我相也」，这个很重要。凡夫都著我，都把这个东西当作是我，这是六道轮回的根，你著了我相。这是一般人没法子接受的，这个不是我，什么是我？没有我还得了吗？实在讲根本就没有我，他要执著有个我。没有我，这是什么东西？五蕴缠缚著这么一个东西，四大五蕴众缘和合现的这么一个相，你怎么能把它当作我？那不是我，是什么？我们换个名词叫「我所」，就是我所有的。像衣服，衣服不是我，这个大家知道，衣服跟我是什么关系？我所有的。现在这个四大五蕴缠缚著的东西是什么？是我所有的。我是什么？我是法性，那才是我。所以诸位要晓得，灵魂不是我，一般人不把身体看作我，把灵魂看作我，确实是提升了一级，可是还不是真的。真的是什么？真的是性，我们用灵性，灵性是我，灵性不异。灵魂跟蕴缚是完全虚妄的，凡夫都著了这个相。
　　第二个意思，「前后因依，相续无性，则破凡小取法相也」。法相是什么？法相是四大的相、五蕴的相，四大五蕴也没有，还是众缘和合。清凉大师在注子里面，他前后两个意思，前面一个，「但是蕴缚等者，即涅盘二十九」，《涅盘经》第二十九卷，「师子吼」菩萨他提出一个问题，「难」是提出一个难题。「如佛所说，一切法有二种因，一者正因，二者缘因」，三因佛性前面说了三个，还有了因，这是讲了一个正因，一个缘因。「以是二因，应无缚解」，应该说是没有缠缚，既没有缠缚，哪有解脱？他问得很有理由。「是五阴者」，色受想行识五阴，有四大五阴，「念念生灭，如其生灭，谁缚谁解」。这是向世尊提出问题，知道五蕴是相续相，我们在末后这首偈里面，「因前五蕴故，后蕴相续起」，所以一切的现象是虚幻不实，我加上一个，抽象的相续相。就像我们看电影银幕，那个相是怎么形成的？是幻灯片，幻灯片就好比是五蕴，前面一张灭了，后面一个又接著起来，你所看到的是相续相。我们今天所看的这个色相，这个物质色相，就是物质的一种相续相，它移动的速度太快。物质现象存不存在？不存在，正是《楞严经》上所说的，「当处出生，随处灭尽」，但是第二个相续它又起来，也是当处出生、随处灭尽。这两句话真的就像我们放电影的镜头的开关，你看一打开，当处出生，一关了，随处灭尽，很有这个味道。可是底下它是念念相续，你看到的是相续相。这个现象谁缚谁解？系缚跟解脱的相都看不出来，佛为什么说系缚？所以他称「世尊，因此五阴，生后五阴，此阴自灭，不至彼阴」。这说得很有道理，跟弥勒菩萨给我们讲的意思完全相同。像幻灯片一样，前一张幻灯片灭了，后一张幻灯片生起来，它有相似，它绝对不是一张。我们讲大同小异，这是相似，没有一张是完全相同的。
　　下面他又举了个比喻，「如子生芽」，像种子，像瓜子，我们种在下面，种子生芽了，「子不至芽，而能生芽」，子不是芽，但是它能生芽，生芽之后种子就没有了。「众生亦尔」，众生也是这样的，前一个形相跟后一个形相它不是一个，这里头哪来的系缚？哪来的解脱？这个问得很有道理。下面你看佛怎么答覆，佛「引蜡印印泥，印坏文成喻」，用这个来做比喻。蜡印印泥这个事情是古时候的，现在人见不到了。古时候用蜡把它刻成一个模型，然后用泥，印在泥里面。这个泥多半是烧窑，放在窑里面一烧，蜡就没有了，可是印的文在这泥里头现出来了。大概从前瓦当都是用这些方法来造成的，有很多精美的这些艺术品，它原来是在蜡上刻的，怎么样用泥把它烧成。所以，印坏了，蜡印坏了，文成了，瓦当成了。用这个比喻，比喻什么？「生时诸根有具不具」，生是现相，现相生的时候，诸根就是眼耳鼻舌身，有具足的，有不具的。你说哪些有具足的？哪些有不具足的？现相，譬如我们人的现相，人有具，眼耳鼻舌身有具。那一杯水具不具足？水不具足。江本胜博士用水，水是矿物，放在玻璃瓶里，玻璃瓶里的水它有没有眼耳鼻舌身？它不具。「具者见色，则生於贪，生於贪故，则名为爱」，它就起了这个东西。不具它就不生，它有没有？有，不能说它没有。你看我们用色相，你写个字给它看，它懂，它能感受到。甚至於什么都没有，我们给它个意念，你对它说「我很喜欢你，我很爱你」，你用真心对它说，它起反应；「我讨厌你，我不喜欢你」，它也起反应。不具，它有，不是没有。
　　佛在底下说，「狂故生贪」，见色的时候，狂是迷了，他不觉，他才有贪，这叫「无明」。「贪爱无明二因缘故，所见境界皆悉颠倒」。什么是颠倒？下面给你说出来了，「无常见常，无我见我，无乐见乐，无净见净」，举这四个例子，常、乐、我、净，根本都没有，自己以为有。这是什么？你见解错误。要知道，贪爱、无明，自性里没有，从哪里生的？