大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第189章

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　　譬如《阿弥陀经》，我早年在美国的时候，我们学会里面有位同学问我，他说：净空法师，如果在整个佛教经典里面只准你选一部经，你会选哪一部？我没有考虑，我说我会选《阿弥陀经要解》。他感到非常惊讶，他说为什么？《要解》最契我的机，我也是最欢喜的，如果我没有别的这些缘，我非常乐意一生专讲《要解》、专学《要解》，绝不分心，一门深入，长时薰修，决定有成就。我这一生讲了不少经，那是什么？自己没有福报，没有缘分，自己没有道场，接受别人邀请，别人提出的经，我们就得要讲、要学；自己有道场，我就不会干这个事情了。自己有个道场那是大福报，这是我常常跟诸位说，我前世没修福，没有这么大的福报。一门深入容易得三昧，容易开悟，纵然不能大彻大悟，也可以像古人所说的积小悟成大悟，这是肯定的。终极的目标就是念佛往生西方极乐世界，去干什么？到极乐世界去明心见性。所以，终极目标是相同，八万四千法门，净土也不例外，见性成佛，不见性不行。
　　佛性、法性，昨天跟诸位做了简单的报告，今天我们谈谈三因佛性。佛性是什么？梵语佛陀，中国人把它翻译成「觉」，所以佛是觉的意思。觉，三种智慧圆满了，这三种智慧是一切智、道种智、一切种智。我们简单的说，一切智是讲宇宙万有的本体，本体是空，叫真空，也叫第一义谛。真空不空，因为这个空不当作无讲，不能说是无，它是空，它能生有，能生万法，能生虚空法界。为什么说它是空？因为我们六根接触不到，你看不见它，你也没有办法想它，因为它不是物质，你看不见，你听不到；它也不是精神，所以你没有办法想它。虽然不是物质、不是精神，它能生物质、能生精神，精神跟物质都是从它来的。这真性，真空，才是自己本来面目。佛根据这个事实，这不是理论，是事实，说一切众生本来是佛，为什么？你有自性，你怎么不是佛？个个都是佛。现在为什么变成这个样子？佛在《华严》上讲得很清楚，但以妄想分别执著而不能证得。我们今天变成这个样子，沦落到六道，还免不掉三途苦报，原因就是妄想分别执著这个东西造成的。而妄想分别执著确实没有，自性清净心没有这个东西，这个东西是什么？是错误的思想、见解。凡夫迷失自性之后，把它当真的，以为是真有，错在这里。你的自性清净心里原本所有的、具足的，本有的，不是外来的，是无量智慧、无量德能、无量相好。佛把能生万法归纳起来，三大类，智慧、德能、相好，一切具足，你什么都不欠缺。迷失自性就把这三样东西变质了，智慧变成烦恼、变成习气，德能变成业，相好变成六道、变成三途。如果你一觉悟，一觉悟马上就还原了，这个世界原来是一真。由此可知，众生跟佛没有差别，只在迷悟之间，众生觉了就成佛，自性迷了就叫众生。所以佛陀的教育没有别的，帮助我们破迷开悟，帮助我们回归自性，回归自性才是真的离苦得乐。
　　今天我们并没有真的回头，所以佛菩萨、祖师大德在经教里面时时刻刻提醒我们，教我们要用真诚心忏除业障，用回向心（回向心是广大心）包容法界，这一点我们要特别留意。为什么？古人常常教我们，有句话说量大福大，所以遍法界虚空界谁的福报最大？佛的福报最大。为什么？他量大，他心包太虚、量周沙界，没有一个人能跟佛相比。但是你要知道，我们自己是佛，换句话说，我们自己本来的心量就是包太虚周沙界，现在心量变成很小，一个人都容纳不下，对一个人还要怀疑他，还要防范他，你说可怜不可怜？甚至於更可怜的，对自己都不能包容，所以他自生烦恼，苦不可言。这是迷惑到极处产生这种现象，我们讲自己不能控制自己，就是这个情形，迷得太重了。如果我们真能把执著放下，不再执著，这个世间执著人可多了，他执著，我不执著。现在这个世间人有个严重错误观念，就是竞争，他争怎么？他争我让，让到底。那让怎么办？给你说愈让福报愈大，愈让智慧增长，一点不吃亏。人家要这个道场，道场让给他，道场布施给他，这修大福报。你这里让了，肯定没有多久又有一个新的道场起来，比这个道场更殊胜、更庄严，为什么？它加利息在里头。这就是财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。问题你相不相信佛说的话？佛说的这些事情，那是什么？那是性德，佛证得圆满的智慧、大觉，哪里还会有错？
　　我从二十几岁刚刚学佛的时候老师教我，在修学五十七年当中，我处处都是退让。很多跟我时间久的老同修都知道，愈让好像福报愈大，愈让好像前面的路愈宽、愈殊胜，证明佛经上所讲的不错。不可以障道，障道果报都在三途，而且你要是读读戒经你就晓得，在三途的地狱道。所以，世间没有便宜好占，也没有亏真吃了，没有。特别是学佛，学佛的人心地清净，一尘不染。道场你要是舍不得，你还是有执著，你就出不了六道轮回，人家要，欢欢喜喜送给他，他搞六道，你出轮回。六道之外的道场至少是阿罗汉、辟支佛，比我们这个世间庄严多了，没法子好比。所以，舍掉世间的道场，你得到天上道场；舍去天宫道场，你到六道之外的圣人的道场；舍掉罗汉、辟支佛，你得到是菩萨、佛的道场，愈舍愈殊胜。所以，学佛要常常抱这个「舍」的心，放下。我接触佛法，第一次跟出家人见面，我向他请教一个问题，就是想知道用什么方法，有没有好的方法让我很快能够契入佛法，老师就是教我看破、放下。我就向他老人家请教，我说从哪里放？他就给我讲三种布施。我也算是勉勉强强是小悟，小善根成熟，怎么是小善根成熟？他说的我能相信，我能理解，我就照干。在这个之前，我很小气、很执著，名利看得很重，老师这一说我就明白了，把自己这个毛病习气改过来。不是一下改过来的，老师限我的时间是六年，真的我在六年改过来了。改过来之后就有感应了，这个感应，有很多没有发生的事情大概在两、三个月之前就有预感，预料、判断都相当的正确，会要发生什么事情。也就是说你的心慢慢清净了，佛法里讲烦恼轻，智慧长。对於经教产生浓厚的兴趣，一天不学就觉得很不舒服，就觉得很难过，看到经教就很快乐，乐此不疲。这是什么？这是古德讲的法味，你尝到法味了。世间什么最乐？读经最乐，明白经义，依教奉行，比什么都快乐。
　　所以，知道事实真相，相有体无，体是体性，性是空的，所以相是幻相，相可以受用，不可以执著，可以欣赏，不可以占有，占有不到。就像我们看电影一样、看电视一样，你可以欣赏，确实可以在这里面得到很多智慧，你决定不能占有它，刹那不住。不但是外面境界不能占有，身体不能占有，你看弥勒菩萨讲的诸法实相，一切法的真相，一弹指就有三百二十兆的生灭，你怎么能占有？不但身不能占有，连我们的意念都没有，我们起心动念赶不上这个速度，这才叫真正明白了。明白之后，不会对所有一切现相起妄念，会起一个正念，这个正念是什么？叫借假修真。这是假相，我在假相里面学习、锻炼，在假相里见到真性，性相不二，在假相里明心见性、见性成佛，回归到自性，这真正叫借假修真。成佛、成菩萨是这样成就的。知道一切智，不著相了，真放下；知道道种智，就懂得借假修真；最后成就的是一切种智，一切种智是究竟果地，就完全回归到自性。头一个是放下，帮助你放下，一切智是帮助你放下，道种智是帮助你看破，一切种智是圆满成就。老师当年给我讲看破放下，我容易懂，如果讲一切智、道种智那可费事了，我完全不能理解。所以，老师的教学善巧方便，是一桩事情，换个方式来说他就懂了。
　　说法要契机，所以佛法没有定法，这要懂得。佛菩萨示现在世间没有一定的身相，随类化身。《普门品》里面讲的三十二应，三十二应就是随类化身，应以什么身得度就现什么身，绝不加自己意思在里头。到底现什么身？那边是怎么样感，这边怎么应。感是有心，是凡夫，有有心、有无心的，但是应决定是无心，有心不能应。无心是真心，真心才能起应的作用；有念是妄心，妄心不行，妄心不能起这个作用。所以我们要学用真心，不要用妄心，从哪个地方学起？从不妄语开始，别人打妄语骗我没有关系，我绝不欺骗别人，这都是很好的方法。古大德们用这个方法修行证果的效果卓著，从不妄语开始。在《无量寿经》里面，世尊也是这么教导我们，讲到善护三业，《无量寿经》他把口业摆在第一，「善护口业，不讥他过」，第二个是「善护身业，不失律仪」，「善护意业，清净无染」，这是修净土法门必须要做到的，为什么？你身心清净，你就取得净土。我们常常听古大德有这么一句话，「心净则佛土净」，所以清净心你自然跟极乐世界起感应道交，到寿命终了的时候，极乐世界就现前。为什么？你清净心所感应的，阿弥陀佛现前，所以自性弥陀、唯心净土，这是真的，这不是假的。这个信叫真信，比正信还高一级，这叫真修行，夏老居士讲真干，你不放下你就没法子修。
　　所以一定要舍，一定要放下，放得干干净净，心里不能有丝毫痕迹。事上拥有没有关系，只要心里没有；事上要没有，心里想怎么样有，那就不行。最重要是心，心里头没有，事是假的，遇到缘他当然能舍，他自然能放下。这些要懂、要清楚，不能误会，不能听说放下，把什么都到处去送人，那你就完全错了，你就没有懂得佛真正的意思。道场要送给谁？送给有道的人，这是主动放下，给他。如果别人要占有你，那是没有办法，我们不跟他抵抗。他占有，他不守佛法，为非作歹，我们是没有能力跟他抗争，没有福报护持这个道场，那就给，我们就退出，另外再找道场修行。所以有常常遇到不可抗争的势力，不要争，像前面有人提出问题，遇到这个事情要不要上法庭？不要上法庭，上法庭是把佛教形象破坏了，人家一般社会大众，你看学佛的人他上法庭，他还要争！这个事大，我们要顾虑到佛法的形象。你让了，外面人看得很明白，你看看学佛不错，不跟人争，这是做个很好的示范。佛法，佛法叫无诤道人，有争执不是佛法。要在日常生活当中学习这些，佛法永远没有争论，你看六和敬里面「口和无诤」。
　　佛法在中国，用世间的术语说，也起了革命性的变化，这就是丛林制度，这中国特有的，全世界佛教没有，日本、韩国是从中国学去的。在这个之前，这之前是马祖、百丈之前，丛林制度是这两位大德兴起来的。马祖是禅宗第八代的祖师，也就是六祖惠能的徒孙，《坛经》上也有记录。「马祖建丛林，百丈立清规」，丛林是什么？丛林是大学，就是制度化，佛法的传承、教学走向制度化。在这个之前没有制度，没有制度就像我们中国世世代代办私塾，私人教学，释迦牟尼佛开始是私人教学，没有办学校，没制度。到中国来之后，在唐朝这两位祖师看到什么？看到众生根性比不上过去的人。过去人自律很严，所以能成就，他不需要人督促，不需要人管理，自动自发，这样成就的。人不能自动自发，就要靠好的制度，这个好的制度的概念就是依众靠众。跟大众生活在一起，过团体生活，到时候上课你不去也不行，把你规定了。所以这才形成正规的学校，丛林就是佛教大学。它有主席，主席就是方丈，校长，有首座，首座是教授，维那是训导，监院是总务，跟现在大学里面的分工完全相同，只有职称不相同。现在大学里的教务长、教授，这些在丛林里面都称为首座。所谓分座讲经，分座讲经就是我们现在说不同的教室、不同的科目，都由首座和尚来教导。学《华严》的，华严讲堂；学《法华》的，法华讲堂；学《楞严》的，楞严讲堂；学《般若》的，般若讲堂。所以丛林讲得很多，你学哪一门你就进哪个讲堂，也都是一门深入，长时薰修。你不能这一堂上这一科，下一堂又上另一科，那是不许可的，也都是跟一个老师学，有个好的学习环境。所以它有很多堂口，丛林的堂口现在叫教室，它有很多教学室。现在丛林没有了，教学没有了，有的寺庙还称丛林，那是从前的学校。现在学校停办了，学校校址还在，还有人在里面住，不上课了，里面没有学生，也没有老师。这是我们必须要知道的。
　　佛法要再复兴，从前方老师至少给我讲过十几次，我的印象很深刻。因为我出家了，他就告诉我，要把佛法兴旺起来还是要恢复中国丛林制度。我们是不是恢复从前老丛林制度？不是的，丛林制度就是办大学，办佛教大学，用现代化学校的规模，丛林的精神。丛林的精神是什么？是把你所学的东西落实，不是只是在书本上的知识，你学了之后，变成你的生活、变成你的工作、变成你处事待人接物，这是丛林的精神。儒家教学亦复如是，你看「学而时习之」，习就是落实。你能落实在生活里，生活化，把你所学的这些道理变成你自己的思想、见解，所修学的德目、知识都变成你日常生活，你真得受用，叫「不亦说乎」，我们佛法叫法喜充满。你在这个科目里不能得法喜，你没有学到，法喜肯定超越世间任何的味道。所以古人有句话说，世味，就是世间这些快乐，「世味哪有法味浓」。你尝到法味，世味就丢掉了，不但人间你不要，天上也不要了。像在中国，古来祖师、高僧大德，你请他做国王，他做不做？不但国王他不愿意做，天王让位给他，他也不干。大梵天王、摩醯首罗天王让位给他，他都不会接受，为什么？法味比他浓，这个生活比那个快乐，你真正尝到法味了。释迦牟尼佛为什么不做国王？他去教学去了，这不就是给我们表演出来了吗？托钵苦行僧，天天讲经教学，这个快乐国王比不上。王位尚且能舍，何况其余的？他怎么会去争，哪有这种道理？让都来不及，你就想到绝对不会争。还有一种争的意念，是凡夫，没有入门，虽学佛，没有尝到法味。尝到法味，一定要落实，你学到东西你不能够落实，不能落实是你完全没有消化。消化，那个养分才被自己吸收，没有消化你一丝毫都没有吸收，听多了你也能讲，能说、能讲，你得不到受用。这些我们都不能不清楚，不能不明白。
　　中国传统文化、大乘佛法，在今天确实是存亡兴灭的一个分水岭，再没有人救，佛法会消失了，没有了。怎么救法？要自己真正发心。我在讲席里面讲过很多次，释迦牟尼佛当年在鹿野苑，五比丘创教的，六个人，老师是释迦牟尼佛，五个学生，佛教这么兴旺起来的。现在如果有五、六个人志同道合认真把佛教真做到，我相信五、六个人可以把佛教兴旺起来。别人怎么做法不要去管，我们自己是依教奉行。从哪里做起？这四个根要知道，没有这四个根，纵然你有这个愿，你的愿会落空。《弟子规》是儒的根，《感应篇》是道的根，这两个根代替小乘，《十善业》是佛的根，《沙弥律仪》是出家众的根，在家也可以学，四个根。这四个根真正做到，六和敬就自然现前；没有这四个根，六和敬做