大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第22章

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著产生了障碍。
　　所以说实在话，如果你真的把执著放掉、放弃，没有执著，我们在房子里头，不要执著那是门、那是窗、那是墙，你不执著这个，你什么地方都可以通过，没有障碍。你执著这是墙，这就不行，通不过；这是门，门不打开，通不过。这个现象，不要说古人，近代的人有这个经验。圆瑛法师有一次在寮房里面打坐，突然想到一桩重要的事情他要去办，放下腿他就出来了，从寮房走出来。走出来之后他忽然想到，好像我没有开门，我怎么出来？回头一看，门果然是关的。为什么能出来？在那一刹那当中，他没有感觉得有门，就出来了。一出来之后想到没开门，那个门起作用了，你再也进不去，里面关了。所以阿罗汉有神通，阿罗汉没有执著，道理就在此地。我们也有，这是我们的本能。我们有，为什么不起作用？我们有执著，有执著它就起作用，有分别它就起作用，分别执著没有了，它就不起作用。
　　近代的人，距离我们不远。虚云老和尚没有分别执著的时候，天空是明亮的。他从寺院里回到小茅蓬，黄昏的时候回去的，心是定的，这个定就是说放下一切的分别执著，他心是定的。走到路上看到两个同参道友，也都是这个寺庙里的，虚老和尚住茅蓬，他们两个迎面而来，手上提著灯笼，走到一起打个招呼。这两个人跟老和尚说：虚老和尚，天都这么黑了，你怎么没有灯？老和尚一听这个话，天马上就黑了。为什么？分别心起来了，执著起来了，天立刻就变黑了。他们没有讲这句话之前，譬如老和尚四点钟出门的，总是四点钟的时候，四点钟停了。五点钟天黑，四点钟天还没有黑，他能把它停住，止住在那里。这些人、事距离我们现在都不太远，绝对不是欺骗我们的话。现代人分别执著比从前增长十倍、二十倍都不止，所以麻烦就大！
　　这是第一个意思。是故此天宫等，这个等是讲一切阎浮提，本在树下，故不须起，然是用彼，故说升也。这有体有用，它起作用的时候，哪个地方有感，哪里就起作用。忉利天有感，忉利天在我们上面，所以叫升。
　　第二「亦约相入门」，前面是处，就处相入来说，这个地方不讲处，就是相入。「以一处入一切处故」，这更不好懂，这意思更深。下面说「树遍天中」，菩提树也遍忉利天，那还起什么？当然不须起。「欲用天宫表法升进，故云升也」，所以取它表法的意思。前面十信位的菩萨，这个地方十住菩萨，十住菩萨比十信位高，所以用忉利天来表法，实际上相入。不要说忉利天，忉利天上面夜摩、兜率、化乐天、他化自在天，乃至於四禅、四空天，乃至於十方诸佛刹土在哪里？就在此地，为什么？相入。西方极乐世界在哪里？就在此地。《三时系念》里面中峰禅师说得好，「净土即是此方，此方即是净土；弥陀就是我心，我心就是弥陀」，这个话是讲相入。相入是没有距离、没有先后，所以我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛在自己心中；我们念观音菩萨，观音菩萨在我们心中；我们念贪瞋痴慢，那就是地狱饿鬼畜生在我们心中。念贪，饿鬼道；念瞋恚，对人或者事，心里面忿忿不平，瞋恨的心，那是什么？你跟地狱相入；愚痴，跟畜生相入；傲慢，跟修罗、跟罗刹相入，一即一切，一切即一。这是高深的科学、哲学，现在这个世间的科学、哲学还没有达到这个层次。
　　整个宇宙从哪里来的？这《华严经》上跟我们讲得很清楚，是从迷变现出来的，一念不觉变现出来的。所以经上告诉我们，迷唯一念，你只要起个念头，遍法界虚空界就现出来。念头不起？念头不起就没有了，这境界没有了。就是永嘉大师在《证道歌》上讲的，「梦里明明有六趣」，六道轮回，「觉后空空无大千」，你醒过来之后梦就没有了。佛在经上告诉我们，十法界依正庄严是一个梦境，是你一念不觉现起来的，就是惠能大师开悟之后末后这一句话，「何期自性，能生万法」。这个能生万法就是宇宙十法界依正庄严，是你一念不觉的时候变现出来的。所以佛说觉止一心，觉悟了。什么是觉悟？一心是觉悟，一心就没念头，才叫一，有念就二。二就有十法界依正庄严，一没有。一是什么境界？佛在经上给我们说，叫大光明藏。所以我们学到这一段的时候，我用电影放映机让大家细细观察领悟这句话。电影放映机打开，里头没有影片，银幕上是一片光明，那就是大光明藏。有一念就是电影的幻灯片放进去，你一放进去这就有一念，银幕上它就现相了。现相没有先后，一时顿现，这是大乘经上常讲的，这个现相不是有次第的、不是有先后的，一时顿现，决定没有先后。先后是什么？先后是你的错觉，如果真有先后，它就变成事实，那就不是虚妄的，没有先后。电影放映机的速度还是慢，慢我们容易觉察、容易看清楚是怎么回事情。我们的念头太快了，《仁王经》上说一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。用这个来计算，我们弹指速度弹得快，大概一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚好两个十万八千，也就是二十一万六千次的生灭。这个电影放映机镜头的开关，一秒钟开关二十一万六千次，你怎么能知道外面境界相是假的，你以为是真的。这种幻相我们现在明白了，我们叫它做相似相续相。它不是真的相续，张张都是独立的，一个妄念就是一个影像。
　　这桩事情科学家发现了，讲得不清楚，没有佛讲得这么清楚。科学家发现物质现象是能量变现的，他说能量在集中的状况之下会产生物质，而物质存在的时间非常之短，佛经讲是二十一万六千分之一秒，它存在时间这么短。佛告诉我们，所有一切物质现象就是这么发生的。这里头愈研究愈有味道。相是假相，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，一点都不错，「如露亦如电」，如露，露是露水，就是我们现在看的相似相续相，在佛法里面讲的是不相应行法，不相应行法是抽象的概念，根本不存在。我们看到的现象，是相似相续的抽象概念，这样你才能看到事实真相，你还有什么好留恋的？真正看明白之后，你会法喜充满，为什么？现在听说灾难很多，你灾难就没有了，为什么？假的，不是真的，十法界依正庄严没有一样是真的。你放下分别执著，你就不受灾难；你有分别执著，你就要遭受灾难。
　　所以灾难受不受在你自己，你求佛菩萨帮助你、救你，没用，为什么？这是你自作自受。佛菩萨有没有救你？真的救你，佛菩萨把这个事实真相告诉你，这不是救了你吗？你只要能把分别执著放下，什么事都没有了，你真的得到解脱，回归自性！这个重要，回归自性是了不起的一桩大事，为什么？回归自性你就成佛了，至少也成阿罗汉，把执著放下。别人执著与我不相干，任何人所作所为，就是诸佛菩萨，与我都不相干。所以度自己就是度一切众生，为什么？相入，相入就有影响。
　　那些众生迷，你觉悟了，觉悟的人住在这个地方会把他们的业，纵然不能完全化解，它减轻，这肯定的。好像他是大浪，你是平静的水，平静水跟大浪一接触，那个大浪降低，平静水也会有波动，它做一个缓冲。从这个现象我们就知道，真正修行人跟这些造业的人在一起的时候，把他的业报减轻。你自己要不真正修行的话，这就做不到，没这个力量；自己真正修行，修行的人愈多，这个力量愈大。所以我们看到很多写灾难的预言，不要害怕，可以把它化解。纵然不能化解，可以把它减轻，大幅度的减轻，这不是做不到的。学佛的同学要认真念佛，唯有认真念佛才能化解自己的业障，也就能帮助别人。为什么？自他不二。
　　第三「由一切即一故，天在树下」，这个树就是菩提树。第四「由一即一切，树在天上，不起等准前」，跟前面说的意思完全相同。我们再看后面第五，第五就佛身说，「约佛身，谓此树下身，即满法界，遍一切处，则本来在彼，不待起也，机熟令见，故云升也，是故如来以法界身，常在此，即是在彼」。这意思说得好，这就佛身说。我们学《华严》学了这么久，佛身如是，我们的身到底是怎么样的状况？给诸位说，亦如是。佛身跟一切众生相即相入，我们的身跟一切诸佛如来、一切众生身也是相即相入。但是我们迷，迷怎么？不起作用。什么时候觉悟了，觉悟就起作用。所以觉悟这桩事情重要，不能不觉悟。
　　怎么觉悟？不能不放下，放下就觉悟。那要注意到一桩事情，决定不受十法界依正庄严的诱惑，你才能放得下。你为什么放不下？你禁不起外面诱惑。怎样才不受诱惑？知道那诱惑是假的不是真的。所以你想想，知觉关系大！章嘉大师早年传给我「看破、放下」，知道一切东西是假的是看破。看破，你才能放下；你要没有看破，那你就放不下。今天你说是有个人要送十亿美金给我，我一点都不动心，为什么？假的，不是真的。谚语所谓「生不带来，死不带去」，你有什么好喜欢的？请你去做，不要说做个国王，大梵天请你去做天王，摩醯首罗天请你去做天王，去不去？不动心。为什么？假的，不是真的，梦中之事。所以佛聪明、菩萨聪明，绝不干这个事情。连摩醯首罗天王这个诱惑都如如不动，其他的小名小利你还能动心吗？这就是完全要知道看得破，看得破你才能放得下。所以这个地方跟我们是一样的。
　　如来以法界身，我们各个人都是佛，如来是讲性，讲法性，法性变现的相就是法界身。法界身是现相，常在此、常在彼。这个道理前面讲过，一微尘里面有大千世界，这个大千世界有我，哪个大千世界都有我。所以跟你说，性没有生灭，相当然没有生灭，能现能变的不生不灭，所现所变的哪有生灭！没有生灭。这个道理不好懂，相怎么会不生不灭？我看到有情众生有生老病死，无情众生花草树木有生住异灭，山河大地有成住坏空，它怎么会不生不灭？这个东西你看看万花筒就晓得，有没有生灭？没有生灭。万花筒千变万化，没有一个相同的，但是你打开来看看，就那么几片不同颜色的碎纸片在里面。有没有生灭？怎么变都是那些东西，那些东西不生不灭，一个道理。不生不灭的真相就在现前，你就是看不到，你被这些虚妄欺骗了，被假相欺骗了，你才有苦乐忧喜舍的受。阿罗汉以上没受了，苦乐忧喜舍没有了。没有了，叫什么？叫得正受，正受叫三昧，他已经得到三昧；得到三昧，没有苦乐忧喜舍，叫正常的享受。
　　所有一切变化自然的，诸佛如来随众生心的变化，他来干什么？他来帮众生觉悟，恒顺众生，随喜功德。没有达到究竟圆满的，他在此地提升自己，帮助众生、提升自己。这前面讲过很多，因为法身菩萨，就是初住以上，无始无明的习气没断，必须在度化众生当中，把自己的习气自然的断除掉，接触这些十法界依正庄严，真的不起心、不动念，习气都没有了。那我们遇到五欲六尘，特别是五欲「财色名食睡」，动不动心？不染著，动心，动心就是习气。你不接触，你不知道还有没有习气，要接触。接触的时候，逐渐晓得，我起心动念愈来愈淡薄、愈来愈轻微，这是进步。五十三参，清凉大师注得好，他给我们提醒，五十三参叫历事炼心，你不经历这些事，你怎么知道你不动心？必须经历，你才知道不动心；必须经历，你才晓得你还有没有习气。
　　那是什么菩萨？初住以上，不是十信位的菩萨。十信位的菩萨没有资格参学，乖乖听老师的，不准出校门的；到初住就毕业，你可以踏进社会，踏进社会就是五十三参。五十三不是数字，五十三代表圆满，密宗里头的表法。《华严》显密圆融，这里有很多用密来表法的，五十三代表大圆满。你什么都可以接触，在这里头接触之后，看看你有没有分别执著？有没有起心动念？是不是真的能做到看破放下？看破就是一切明了。明了什么？凡所有相皆是虚妄，《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是看破。决定没有分别执著，放下了。不但没有分别执著，根本就不起心动念，这对自己，自受用；对他，恒顺众生，随喜功德，应以什么身得度现什么身，应跟他说什么法就说什么法，没有定法可说，也没有一定的身示现。现身说法都是众生的念头，众生有念自然就有应。众生有念是感，佛菩萨是应，感应道交，相即相入，隐显自在。有感就现，没有感就隐，你就什么都看不到。
　　所以要晓得，我们自己跟佛是没有两样，《华严》讲的是自己不是别人，这个最可贵的就是佛所说的直下承当。不要把这个境界推给别人，这个经这是法身菩萨，我们不行，没分，那你就真的没分。如果你要是觉得《华严》是佛为我说的，我本来就是这样，那你就有分。有分没有分在你一念之间。特别要记住，信心决定一切，《金刚经》上说了一句了不起的话，「信心清净，则生实相」。清净是什么？没有怀疑，丝毫怀疑都没有，完全接受、完全肯定，般若智慧现前。般若智慧一现前，你才能够远离一切虚幻的染污，就是迷邪染你才真正能离开。你智慧没有开，你总会被外面境界著了迷邪染，这肯定的。
　　这个事情就在日常生活当中，饮食起居。所以我们想想，我们凡夫冬天要穿得很厚，穿皮毛、穿棉衣，夏天穿很单薄，为什么？我们就被迷邪染拘束了。为什么？金山活佛，这距离我们不远，他老人家过世是在抗战期间当中，在缅甸过世的。他是江苏镇江金山寺的出家人，他的法名叫妙善，一般人叫他做金山活佛。这个人跟我们一样是普通人，他一年四季就穿一件长褂，一生没有洗过，一生不洗澡，冬天他不冷，夏天他不热，我们一般人没法子跟他比。一餐饭他可以吃三十碗，还可以多吃，人家不给他吃，太多了；一个星期不吃饭，没事，什么原因？没有分别执著，一即是多，多即是一，一多不二。乐观法师跟他住过四个月，曾经问他，碰到过这种事情。他们在一起，看到信徒，每个信徒装一大碗供养法师，他就吃，吃得很快全吃完了，那个信徒又送来。他在旁边看，数了一下十八碗，他叫信徒不能再送了，法师受不了了。他问妙善法师，问这个活佛，你怎么样？妙善笑嘻嘻的告诉他，不增不减。把乐观法师搞得莫名其妙，他说不增不减。这是什么原因？至少执著没有了。所以佛在经上跟我们说的一句话，《金刚经》上讲的，「法门平等，无有高下」，这个法门是指一切法。吃饭多少，平等，所以他不增不减。
　　弘一大师没有出家之前是花花公子，那个人是多么挑剔、多么执著的，一点点不中意他都不行，都通不过那一关，饮食起居非常讲究。出家学佛之后，一切随缘。他在新加坡住过，新加坡那边老同修还记得，他说弘一法师很好侍候、很随缘，一点挑剔都没有。你给他吃咸的，你说太咸了，他说咸有咸的味道；淡的，淡有淡的味道，一丝毫挑剔都没有。果然离开了分别执著，一切饮食也都一体化。什么？《华严经》上跟我们讲心转境界，你意念上没有分别执著，一切万物是平等的。我们因为有执著，酸甜苦辣咸；没有执著，酸甜苦辣咸是一味