大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第221章

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　　真正修行，你不学，不学你就无法修，蕅益大师跟我们讲得很明白，境缘无好丑，好丑在自己的心，就是起心动念。境是讲物质环境，缘是讲人事环境，物质环境是法相，人事环境是法性，都是清净平等的。为什么我们看到有好丑、有好恶？那是我们自己烦恼习气接触外头境缘起了反应，这个反应是烦恼的反应，是习气的反应，不是自性。如果要是自性，那就像古时候宗门大德大彻大悟的时候所说的话一样，头头是道，左右逢源。你说见佛，他这一看，哪一个不是佛！说阿弥陀佛，个个都是阿弥陀佛，说释迦如来，人人都是释迦如来，一即一切，一切即一，一点都不假，是我自性变现的，能生万法。这个人叫什么？叫会了，他真会了！你看宗门大德常常测验学生，你会么？我们听不懂这个意思，会么就是刚才讲的这个意思。你什么时候能够眼睛一看，这一切众生都是诸佛如来，你就成佛了；看到山河大地，「情与无情，同圆种智」，就入华严境界。你得的心是清净平等觉，绝不会起一个念头，这就入不二法门。我们真感激世尊，无尽的感激，他老人家一生当中不断的在宣说，在提醒我们，什么时候我们真的被他唤醒过来。
　　我在这个地方，我们是共同学习，我要特别提醒同学们一句话。因为过去我们在学习当中，老一辈的，我们上一辈常常告诉我们，小小戒可以不要放在心上，我们年轻时候听到觉得这也有道理，现在时代不断在进步。通过半个多世纪的学习，我们现在省悟过来，小小戒比什么都重要。小小戒是什么？小小戒是基础，基础的基础，往往被别人疏忽掉。我们身上的汗毛像小小戒，这不重要，看不起它，你要是把全身汗毛拔掉，你看怎么样？你决定感染皮肤病，严重时候命就送掉了。这个小小的汗毛保护皮肤的，它能不重要吗？我们今天佛法衰微了，可以说衰到极处，眼看著恐怕佛法会在这个世间消失了。我在日本访问的时候，曾经提出日本那边的佛友们，我看到了我们没有弘护的人才，要积极培养。如果现在不培育真正弘护人才，三十年之后，佛教会在这个世间消失。我提醒他们。回到中国来也不例外。这桩事情就落实在诸位同学们的身上，你们是真正走到了佛法是存还是亡，还是兴、还是衰，走到最后的关口。佛法的延续、兴旺靠你们，你们要不发心，佛教在你们这一代就灭亡了，消失了。这个使命感，诸位你不能不直下承当！真正要承当，你不能不勤修戒定慧。从戒入手，小小戒，小到不能再小的，给诸位说，就是《弟子规》。如果你不从《弟子规》下手，你怎么样修学，修学一百年、修学三百年，你的功夫不得力。为什么？你没有根；纵然有根，根不牢，摇摇晃晃的，你根不牢。什么时候你真正认识，《弟子规》才叫真正的根本，佛法就有救了，中国传统文化就能起死回生。你救了佛教，你救了正法，你也救了中国传统文化，你救了国家民族，你也救了这个世界，你的功德一切诸佛菩萨来称赞都称赞不尽。这个缘稀有难逢，你们遇到了。
　　真干从哪里干起？就从《弟子规》字字句句落实干起。然后再以因果教育做加行，就是《感应篇》，东北杨居士给我们讲的，都是属於《感应篇》一类的，她讲的是近代的，亲身所见所闻，真实不虚。以这个底子，这两样基础奠定之后，十善业自然落实。能落实十善业，你才能够落实三皈五戒、沙弥律仪，正法就能兴起来。诸位要记住，舍弃儒跟道，不学《弟子规》、不学《感应篇》，你从十善业道做起，难！真难！比登天还难，不妨你试试看。你用一年的时间去试验，你浪费一年时间，你用十年时间，你十年空过。会学的人把一年当十年用，不会学的人十年是白白浪费，这个真可惜！
　　《弟子规》的教学真正是得祖宗保佑，三宝加持，在汤池做实验，不到两年的时间做出成绩出来，做成功了。这就好比我们做养殖业，好像培养树苗，汤池的工作是刚刚培养出小树苗，培养成功了。这个树苗要让它生根茁壮，开花结果，那有待於戒定慧三学的提升。汤池只做到小小戒，做成功了，它需要因果教育的滋润，需要十善业道帮助它成长，然后才能够融会在儒释道三家学术之中。这个认知比什么都重要，你真认清楚了，你才肯真干！你为什么不肯干？对它不认识，而对它轻视，以为这个太容易了，不屑、不值得一学。多少人抱著怀疑的心态到汤池参观，来看看到底你们搞些什么玩意。听了三、五天课才恍然大悟，感动到流泪。这种人太多了，这是我们亲眼所见的，亲耳所闻的。如果我们自己还是掉以轻心，那叫当面错过，这就太可惜了。无论从哪里到这里来修学，都有相当的难度，尤其是国外。我们住在旁边，住在旁边古人常说「近水楼台先得月」，应该我们得最殊胜的利益。我为什么没得到？不认识，或者虽认识，不够，认识的程度不够。认识的程度真正够了，我就相信你，你会把一切放下，你到那里去好好学，至少要学个半年到一年，根扎稳，没有半年到一年，根不稳。所以这些都是属於增上缘，增上缘要具足，成长就太快了。
　　增上缘就是依他起，他是外缘，依他起。古今论中也叫它做缘起性，所以我们懂得缘起性就是此地所讲的缘起，把「性」字省略掉了。疏文从简，简化了。中国人喜欢简单，言语跟文字都希望是愈简单愈好，愈少愈好。虽然少，要说清楚，所以古人言语、文字，它的标准也是几千年没有变，四个字，简要详明，简是简单，要是扼要，简单扼要，还要求什么？要求要明了，说得要详细，不能说漏了。你看看简单扼要的言语文字，能把一桩事情讲得详细、讲得明白，这好文章，好的言语，不罗嗦。今人，你看一篇报告长篇大论几千字、几万字，古人没有，古人一篇报告二、三百字就很多了。你去看《古文观止》，《古文观止》里最长篇的文章没有超过一千字的，长文，五百字就算长文，十之六七都不超过五百字。人家里面叙说的，真的这四个标准做到了，简要详明。我们应当要学！一篇好文章做到什么程度？做到不能加一个字，加一个字是累赘，可以删掉；不能少一个字，少一个字意思就不能连贯，就不完整。做到恰到好处，一个字不能增减，叫好文章。我们知道了，应当努力向这个方向目标去迈进。
　　缘起为什么讲无生？无生就是生无自性性观，这个无生就是三无性里面生无性。生无性，生是假的，不是真的，是个虚幻不实的现象，不能执著，也不用分别。佛法里有句话说叫「法尔如是」，自自然然它就是这样子的，这是性德的现象。「后三」，就是七、八、九三首偈，后三，「圆成无性」，圆成实，圆成就是圆成实性，「言无性者，即胜义无自性性」。这几句话是清凉大师把这一章经文里面的十首偈，前面九首观法大意给我们介绍出来了。底下说「偏言无性者」，这个偏是特别侧重在无性上讲，为什么？「向真性上说无性故」，这个意思是完全从真性上来讲，真性上来讲无性，这个无性不是说什么都无，它不是空无，它是有。有为什么说无？你不能执著它，你不能分别它，所谓是分别就错了，「动念即乖」，乖是违背，违背了真性。因为你一动念，真性立刻变成阿赖耶；你一有分别，末那起来了，意识起来了，立刻就出现法界虚空界，能生万法。念头一动，万法就生了，万法从哪来的？是你自心念头变现出来的，除了念头之外，没有一切法。所以《般若经》上明白的告诉我们，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。「向真性上说无性故，亦是古名，并从简耳」，这些交代的话意思很深，深在哪里？古人老实，谚语所谓老实人有福，这句话真的吗？是真的。老实人心是定的，老实人心是清净的，老实人心里没有欲望，老实人的生活是心安理得，这就有大福报。
　　现代社会人不老实，不老实是念头多、妄想多，心不定。现在崇尚创新，崇尚立异，标新立异，崇尚要创作发明，老实人没有这种念头。孔老夫子是老实人，他自己说的，他没有创新，他没有发明，他一生所学的、所修的、所教的、所传的，全是古圣先贤的东西。他说他自己「述而不作」，述就是传别人的，述说别人的，自己没有，什么都没有。所以，这一部《论语》里面所讲的，全是古圣先贤所说的。夫子一生求学的态度是「信而好古」，对古人东西深信不疑，依教奉行，没有自己的东西。释迦牟尼佛亦复如是。我是从《华严经》注疏，就是清凉大师这个《疏钞》，经题里面，清凉大师说了这么一句话。他说释迦牟尼佛一生所讲的一切经，都是古佛所说的，世尊自己讲，他没有在古佛所说经典上增加一个字。
　　我读到这一段开示，完全相信，一点怀疑都没有，世出世间大圣大贤，他们的心态都相同。学了五十多年，这个里头的奥秘，就是甚深的秘密，我们能够明白了几分。为什么没有方法创造发明？他自性是圆满的，你看像《华严经．出现品》所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧圆满的，德能圆满的，相好圆满的，没有一丝毫欠缺。你成佛了，你没有增加一点，你堕阿鼻地狱，你也没有减少一点，只有迷悟不同，除此之外，没有两样。这个道理透彻之后，我们才真正肯定了佛佛道同，今佛所说如古佛所传的，没有两样。你有什么东西可以发明？你发明就是破坏自性，你有创新、有发明是破坏性德，你不是随顺性德，随顺性德那就没有。我们明白这个道理。所以，夫子信而好古，释迦牟尼佛效法古佛，这是教给我们无上甚深的奥秘法。但是迷久了，对古圣先贤东西怀疑，不相信，这才使我们一下想到，佛在大乘教里面说菩萨最大的障碍是什么？就是怀疑。对圣教怀疑，对古佛怀疑，菩萨只要有这么一个疑惑，就障碍他不能向上了。
　　所以佛法的承传，两种人最容易成就，一种是上上根人，一句、两句话他就开悟了，为什么？他不怀疑，没有怀疑。信而好古的人容易开悟。另外一种人是下下的愚人，你不要看他愚，他有善根，什么善根？你叫他走东他就东，叫他走西他就西，他不怀疑，他会一直走下去，他能走到目的地。下下根人教他念阿弥陀佛求生净土，他不怀疑，一天到晚一句阿弥陀佛念到底，念到不到三年，他见到阿弥陀佛，见到极乐世界，阿弥陀佛带他走了。这两种人好度，这两种人叫根熟众生，熟透了！所以诸佛如来对这两种人是绝不舍弃的，他这一生可以圆满成就。最难的是当中，上不上、下不下，就是我们讲上中下三根，这个难度！妄想、杂念、疑惑太多，除不尽。纵然学佛，学佛不知道放下，把一切佛法变成所知障，这糟透了！那是什么？执著佛所说的，分别经所讲的，他用分别执著来学佛法，佛法变成了所知障，变成了法执。
　　马鸣菩萨教我们那个话是真的，我们听教（讲经是听教）、读诵，听教不执著言说相，读诵不执著文字相；无论是听教、是诵经不能执著名字相；不可以有心缘相，心缘相是什么？想这个字、这一句是什么意思，不能想。为什么？因为你要想，你的心所缘缘缘到哪里去？缘到经文里面去，缘到名词术语里头去，听经缘到声音里面去。你想想，言语、文字、名相、音声，它是不是真的？不是真的。十方三世一切诸佛所说的法，也是缘起性空，了不可得，你要是缘它就错了。所以变成法执，变成所知障，这叫不会学、不会听。
　　【若住於分别。则坏清净眼。愚痴邪见增。永不见诸佛。】
　　不会，就是这个地方第一首偈子上所说的，『若住於分别』，听经、读诵你都用分别心，都用执著心；『则坏清净眼』，清净眼是你的法眼，你只有肉眼，你法眼没有了、慧眼没有了、佛眼没有了。慧眼是阿罗汉的清净眼，法眼是菩萨的清净眼，如来的佛眼。只要有分别、有执著夹杂在见闻之中，就把你的清净眼、清净耳破坏掉了，那怎么样？增长愚痴，增长邪见。所以听经、研究经教增长邪见，这首偈说得好！没有分别，只有执著，增长愚痴，『永不见诸佛』。这样学佛的人实在不少，古今中外比比皆是，所以学佛的人多，成佛的人不多。成佛的人怎么样？成佛的人他听教、研究经教他不用分别，他没有分别、他没有执著。他能够守住马鸣菩萨在《起信论》里面的开示，不执著言说相、不执著名字相、不执著心缘相，他能体会得如来真实义。所以，佛法最贵重的是放下，放下分别、放下执著、放下妄想。
　　底下说「又皆双明者」，双明者就是说三性又说三无性的。遍计所执性跟相无自性性是一双，依他起性跟生无自性性是一双，圆成实性跟胜义无自性性是一双，这讲双明。「以其三性即三无性故」，是一不是二。三性给你把事相说明，虽说明了，你没有分别执著，你是真明白了。如果你有分别执著，你是明了了，但是是邪见，不是正知正见，是邪见。为什么说邪见？正见生智慧，邪见生妄想，你听了佛法之后，是生智慧还是生妄想？这个不能不知道。「故唯识云，即依此三性，说彼三无性。」佛说了三性，一定讲三无性，怕你执著，怕你错解了如来真实义，所以不能不说三无性。「初则相无性，次无自然性」，就是生无性，「后」，后三首，「由远离前所执我法性故」，这是讲所执的我，所执的法，也就是平常讲的我执、法执，「二种三性不相去离」，给你讲三性是从事上讲的，从事上讲的三性，你了解这个事是怎么成就的。现在科学家所观察宇宙万事万物是从事上，科学家为什么不说佛法？因为他不知道三无性。知道三无性，他在事上他明了这个事是怎么发生的，但是决定不执著，决定没有分别执著，这叫正知正见。知道这些事相，像科学家现在所做的报告、所做的研究，他讲得很清楚，但是他有分别执著，在佛法里面讲这叫邪见，邪知邪见。佛法的正邪标准是从这里建立的，有分别执著就是邪知知见，没有分别执著就是正知正见。他两个说法是相同的，说法是一样的，实际上他的趣向不一样。没有执著，他跟法性相应；执著的时候，他跟烦恼相应，他跟妄想分别执著相应，不同地方在此地。所以他永远离不开烦恼习气，在果报上讲，永远不能脱离六道轮回。
　　所以，邪知邪见跟正知正见，这个意思我们一定要搞清楚，不容易辨别，讲法是一样的。譬如我们现在的知见不是正知正见，我们也学会了佛说，这个宇宙森罗万象从哪里来的？我们也会讲「唯心所现，唯识所变」。你说这算不算正知正见？不算。为什么不算？我们说这两句话里头有分别、有执著，我们还是生活在烦恼跟苦难的世间。如果是正知正见，他生活在清净庄严的国土，实报庄严土，他怎么会在六道？哪有这种道理！我从这个比喻，你们诸位就要能想到，譬如我们在资讯里面看到夏威夷的土著古老的传说，里头有句话讲「这个世界是你念头变出来的」，这个话跟佛讲的完全相同。他这个话是不是正知正见？跟佛讲的是一样的，他的分别执著没有离开，这个还是邪知邪见。跟佛讲的完全一样，为什么佛说是正，别人讲就是邪？你要能辨别什么叫正、