大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第230章
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世间，你是同世间人的见解，同世非实，你不是真的离相。下半是后面两句，如实等无异，此名真见者，「下半见等无生」，等是等前面一首偈所讲的无生，前面一段讲的，你能见到一切法不生，这是「真见」。大师后面还有注解，怕我们看他这个注注得太简单，不能了解他的意思。他这个小注讲，「有无生见者」，由上面说的，「知世皆无生，今牒此言云」，就是根据这句话说的，牒前生过，根据这句话说的，「若见见世间，谓见世无生，既有此见」，这个见就是生，你还是没有见到真的无生，所以「同世间，非真实也」，没真离，没真放下！下面举个例子说，「故古人云，无生终不住，万象徒流布，若作无生解，还被无生顾」，就这个意思，为什么？你还起心动念，你没有真放下。以为放下，我都放下了，有没有放下？我都放下了，还执著「我都放下了」，你还没放下。真放下，真放下没话可说，已经不动心，不起心、不动念是真放下了，起心动念没放下。
所以《金刚经》后半部的意思，比前半部深很多，前半部是小乘境界声闻缘觉，后半部是菩萨境界。我们记不住全经，记住经上重要的几句话就好，无四相四见是重要的，可以常常提醒自己。最简单的，经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，能息灭我们的烦恼贪瞋痴慢。看到顺境自己喜欢的，起了贪心，凡所有相皆是虚妄，就把念头打掉；见到不如意的事情，瞋恚心生起来，不高兴要发脾气，凡所有相皆是虚妄，能够把火气就降下来。为什么？全是假的，没有一样是真的，何必当真，假的当真的，你才会起贪瞋痴慢。如果知道它是假的，根本不是真的，像《般若心经》里面所说的「无智亦无得」，这讲到能缘上来了。「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你还会起心动念吗？你还会生烦恼吗？喜怒哀乐爱恶欲，中国人讲七情五欲，那就是烦恼，不生了，这叫真功夫，这叫真正超越。所以，在日常生活当中还有这些东西存在，我们时时刻刻要提起观照，修行在哪里修？就在这里修。不是在念经，不是在念佛堂念佛，不是在禅堂参禅，是在生活当中去修。生活当中对人对事对物，你的真诚心现前、清净心现前、平等心现前、慈悲心现前，这是真修行，这是大乘。贪恋你就堕饿鬼，瞋恚你就堕地狱，糊涂那就畜生道，糊涂是愚痴、没智慧。在哪里修行？在生活当中，没有离开生活，一部《大方广佛华严经》全是讲我们生活。
所以古人讲这个境界，「无生终不住」，为什么？有些人是住在「我已经得到无生」，那个没有得到，他住在那里，错了，他著相。我已经放下，其实他没有放下，他那个放下没有放下，他不是真放下。真放下是什么？真放下连放下的念头都没有，他真放下。万象徒然流布，万象是森罗万象，为什么？各不相干，你在里面得大自在了，这些外面境界已经干扰不了你！我们用现在话说，影响不了你，也就是说它没有能力再诱惑你。因为你对这个境界知道得很清楚，它是假的不是真的，你在里面不会生贪恋，也不会生厌恶，所以你的清净平等心在那里现前了。你还有喜欢、还有讨厌，你就要晓得，你的心是染污的、不清净。所以「无生终不住，万象徒流布」，万象不能再干扰你。后面讲「若作无生解」，如果你还以为「我不错了，我现在外面境界已经不能诱惑我了」，你还有没有断掉诱惑？没断，为什么？你还有这个念头，念头还在。「还被无生顾」，你没有真的见到，你不是真功夫，你假的，充其量你到一个相似的境界，没有达到真实。但是这个境界是什么？往往自己以为入境界，自己以为得到了。得到怎么样？什么一个态度？叫增上慢，瞧不起别人，你们修行不行，功夫不够，我够了。其实那是假的，功夫真正够的时候，决定没有傲慢；还有一点傲慢什么？傲慢是烦恼习气，你烦恼还在！
这不单在佛法，在世间法也如此，你看《论语》里面孔子说的，「如有周公之才之美」，周公是孔老夫子一生最景仰的人、最佩服的人，圣人。他说假如有一个人，他的才华有周公之才之美，「使骄且吝」，可是这个人怎么样？骄傲、吝啬，只要有这两种态度，夫子说「其余则不足观也」，其他不必说了，假的，不是真的，世间法。我们学佛还有点傲慢心，你有什么成就？许多人持戒，自己觉得持戒很好，戒律很严，看到别人犯戒瞧不起他，批评他，他是不是真有戒行？没有。真有戒行的人，因戒得定。他是什么？他是因戒得傲慢，因戒则贡高，轻视别人，所以这是假的不是真的。他自己不知道，自己以为样样都做得不错，其实是假的。我们在台中跟李老师十年，老师一个月，我想不止一次，至少有二、三次有人请他晚上吃饭，请客请了他，他都去，他不就破戒了吗？不是这样的，所以这个很多人不知道。而且戒律，每一条戒，连杀盗淫妄统统都有，有开缘，应当开的时候你不开叫犯戒，应当持的时候你不持是犯戒，所以你要懂得规矩。什么时候是开缘？利益众生的时候，不是利益自己，对众生有利。所以条条戒都有开缘，接引众生的方便需要开，这些理事都要懂。戒律里叫开遮持犯，每条戒都有，你都要搞清楚。所以在日常生活当中活活泼泼，一点拘束都没有，得大自在。
「下半见等者，以经文言，若见等无异」，这个意思说「谓见等所见，同无生故」，这是什么？我所见的是虚幻、幻相，凡所有相皆是虚妄，我能见的也是虚妄的，也不是真的，所见不可得，能见还是不可得，那就对了。如果所见没有、能见有，能见有，所见就有，为什么？它是相对而生的。一切法从心想生，你那个心想没有断，外面的相怎么会没有？它当然在。这就是我们每天看到宇宙这个现象，为什么天天都看到，时时刻刻都看到？因为我们念头没断。所以前念灭，后念就生，虽然念念不相同，但是它念念相似。我们看到的现象是个什么现象？这我们讲得也很多，是一种虚妄，不是真实，相似相续相，不是真的相续相。真的相续相，就是前一个相跟后一个相是完全相同的，相似是前面一个相跟后面一个相不相同，但是它很接近，确实不是一个相，这才是事实真相。能所都不可得，你才真正得自在。外面相看破了是假的，可是我能见诸相的念头你没有放下是真的，你的心还是不清净，真正的法喜你还是得不到。这法喜充满。一个得不到，一切都没得到，《华严经》上说得好，「一即一切，一切即一」，一个得到，一切都得到。一悟一切悟，说我这个悟了，那个还有问题，你没有开悟，如果开悟了，全都悟了。像六祖惠能大师给我们做觉悟的样子，所有没有接触过的东西，只要一接触没有不通达的，世出世间法没有一样不通达，真的悟了。
所以释迦牟尼佛开悟，讲出他觉悟的境界，就是《大方广佛华严经》。这个境界是什么？这境界就是我们自己生命的真相，不是别人！为什么不是别人？我跟释迦是一不是二，这怎么是别人！他说他的就是我的。你看中峰禅师《三时系念》，咱们天天念的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，所以阿弥陀佛是谁？那就是自己，不是别人，本性弥陀，唯心净土。我们今天展开《大方广佛华严经》，本性释迦，唯心华藏，你才能契入这个境界，华藏在哪里？就在此地。只要放下妄想分别执著，这个地方有没有灾难？没有灾难。确实是如此，而是你不肯放下妄想分别执著，你把华藏世界完全看变质、扭曲了，实际上呢？实际上它并没有，是你自己把它看错了。自己看错了，你在错误当中你会生很多烦恼，你会受很多苦难，叫自作自受；在佛菩萨看完全没有，这是真相，我们必须要知道。所以末后讲，你看末后说「若见等无异，谓见等所见，同无生故，能所两忘，名真见者」。能见、所见都要放下，放一边不行，二边都要放下，那就对了。你看末后这首偈，这首偈就是你所得到的好处，你所得到的利益：
【若见等无异。於物不分别。】
你对於森罗万象再不会分别了，为什么不分别？它全是自性，性变的。古人讲「以金作器，器器皆金」，好像我们进到一个黄金展览馆，我参观过，台湾陈大川居士他就是做珠宝、做黄金的，我去看他的样品展览室，差不多两万件，相都不同，琳琅满目，全是黄金。我一看就想到经上的话，「以金作器，器器皆金」，你统统都明白了之后，那么大一个展览厅里面，什么东西？就一样黄金，你就不会再分别，价值都相同的，没有贵贱。你要是著相，这个跟那个不一样，著相了；你要是不著相，全是一样，你就不起分别了。如果你要是不著相的话，能所都不执著的话，森罗万象是什么？全是自性，这明心见性。性在哪里？随拈一法没有不是。黄金在哪里？你在那里随便拈一个都是黄金。迷的人呢？就是黄金在哪里他找不到，这是什么？这是首饰，那是耳环，那是镯子，那是项炼，他著这个相，没有黄金，找不到黄金，迷了。法性在哪里？真性在哪里？所有的现象就是，它变成相分，性相是一不是二，这叫明心见性。你心平等了，再不会有分别执著，那见性了。见性的人还有分别执著是假的，没有见性，见性决定没有分别执著。今天我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九七七卷） 2008/8/26 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1977
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第五段「精进慧菩萨」。十首偈颂我们从第七首看起，第七就第三段：
【诸佛所开示。一切分别法。是悉不可得。彼性清净故。法性本清净。如空无有相。一切无能说。智者如是观。远离於法想。不乐一切法。此亦无所修。能见大牟尼。】
这三首清凉大师在注解里面，给我们提示的，「后三」，后是第三段，后面这一段，三首偈就是第七、第八、第九。「明圆成无性观」，三性里头圆成实性，也不可以执著，执著就错了。第一首就是第七首偈，「牒前二无，谓能所分别皆不可得者，即圆成性净故」，圆是圆满，成是成就。佛给我们说的三性，遍计所执性，在这段里面，第一段所说的，就是前面的三首偈一、二、三；接著给我们说依他起性，这第二段；末后给我们讲圆成实，这给你讲真的。三性把宇宙之间一切万法都包括尽了，遍计所执是我们虚幻的想像，决定没有事实；依他起性，就是我们讲的精神的现象、物质的现象，佛法里面讲心法跟色法，这也是把所有一切现象界包括了，现象界都不是单纯的，许多条件生起来的，发生的，不是偶然的。在佛法里面叫缘，缘聚的时候，就是缘具足的时候，这个相就现前，缘不具足这相不现前。现前，不能说它有，为什么？它是缘聚的，缘散就没有了，这个道理一定要知道。不现的时候，不能说它没有，自性本自具足，怎么会没有！所以一切法的真相不能说有，也不能说无，说有、说无都错了。为什么？世尊在大经里面常常提醒我们，「相有性无，事有理无」，有是依他起，无是圆成实，无是什么？无是它能现，相、幻相是所现。能现、所现，能现是圆成实，所现的是依他起，但是统统不能执著，一执著就错了。
所以佛说三性，然后又跟你说三无性，为什么要说三无性？你了解事实真相之后，面对著这些境界一念不生，这就对了，这才真正叫圆成实性，清净心现前。稍稍起个念头：这是圆成实，这是依他起，错了！圆成实、依他起是佛所说的假名，你不可以执著名字相。执著名字相就错了，这个道理要懂，你的清净心才能现前，清净是什么？就是自性。你就真正找到哲学里面所讲的，宇宙万有的本体，你才明白，佛法里面讲豁然大悟、明心见性。问你：有没有心、有没有性？你要是说有，错了，为什么错了？我们用老子一句话来说，「名可名，非常名，道可道，非常道」，你怎么能说得出来？你怎么可以执著在名词上？名是假名。所以这个境界，宗门大德常说「如人饮水，冷暖自知」，说不出来的。禅宗里面老师常常测验学生，教你什么？「离心意识，道一句来」，也就是说，放下妄想分别执著，你说一句来给我听听。你想想看，放下妄想分别执著，你能说吗？你怎么个说法？所以学生刚刚要开口，老师用什么方法？把头拉过来，这个手，嘴巴给它捂住，他就开悟了，他就豁然明白。所以宗门里面的教学，那方法是活的不是死的，因人而异，才想开口，一下捂住、堵住，他豁然就大悟。可是这些手段，老师厉害，老师看到这个学生功夫到什么程度？将悟未悟，走到开悟门口，就差那么一点点，他就用个方法一下诱导他，就进去了。所以我们看到宗门的传授，手段是很特别，是我们一般人意想不到的。说老实话，也不是那个老师想到的，不是，临时看到那个状况，他也没有预先在那里用什么方法，没有，全是活的，活活泼泼，这是智慧现前、智慧起用，帮助一个人彻底放下。彻底放下，还有什么话好说，还有什么念头可以想？
第一首偈说『诸佛所开示』，这句话的范围大，我们不要说「诸佛」，我们的本师释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年，这一点我们要细心去体会。释迦牟尼佛四十九年什么时候没讲经，你们能想到吗？他的行住坐卧都在讲经说法；换句话说，一天二十四小时，他没有一秒钟是停止的，四十九年如一日。开口是说法，不开口也是说法，站著是说法，躺在床上睡觉还是说法，几个人能懂？我们认为佛开口说法，闭了口就没有说法，你不懂佛的真实义！他闭口不说法的时候，有不少人在那里开悟了，开悟最多的是我们肉眼看不到的众生。佛教化的对象是十法界，除十法界之外，一真法界里面也有不少菩萨，那些无明习气还没有尽的，都不离开佛陀。所以佛陀行住坐卧的表演，这是演，说法叫演说，为人演说，演是表演，吃饭是表演，穿衣是表演，出门托钵是表演，一动一静无非都是在表演。诸佛如是，我们再看看，我们现前所有一切众生跟佛有没有差别？没有差别。我们也在表演，你从早到晚行住坐卧不是也都在表演吗？凡夫表演什么？表演迷惑颠倒、造业受报，他表演这个。佛菩萨为我们表演的是大彻大悟，回归自性，自性成佛，他跟我们表演这些。我们要会看，看出门道出来之后，才晓得凡圣不二。
佛法里面讲一如，一如什么意思？佛顺著自性到究竟极处，就是中国人讲的「人之初，性本善」，他善到了极点，达到究竟圆满，佛表演的。魔表演的是恶，反著自性，也表演到极处，恶到极处，果报现的是阿鼻地狱。表演的事相虽然不一样，自性没有两样，所以叫如。佛如，魔也如，都是自性在示现，你就真的看出来了。佛菩萨对一切众生，为什么那么恭敬？同一个自性，他明白，所以他的表演是顺著性德，一点都不违背。中国圣贤教导人「止於至善」，那是真正达到究竟的圆满。这个究竟圆满就是智慧圆满、德能圆满、相好圆满，这个相好就是形相，一般人讲福报，没有一样不圆满。魔造恶，他为什么造�
